卷二十三

子者繼祖祢也故不可以為人後也然則無宗支适庶而皆為之置後今人之所行古人之所禁也不亦大悖于禮與曰此禮之變也葢自宗法廢而宗子不能收族矣宗子不能收族則無後者求祔食而無所其母乃驅之為厲乎故不得已為之置後也變也然則今之置後者必親昆弟之子次則従父昆弟之子其于古有合與曰不然也禮同宗皆可為之後也大夫有适子則後适子有庶子而無适子則蔔所以為後者如衛之石祁子是也況無子而為之置後其有不聽于神乎吾是以知其不然也蔔之則勿問其孰為親孰為疏可也是可行于古亦可行于今者也 世佐案自曷為後大宗以下皆論大宗不可絶族人當以支子後之之義葢為小宗之支子者一旦棄其本宗而為大宗後人子之心或有所不安于此故以大義斷之而曰後大宗者即所以尊祖也則族人皆知義之無所逃而不得以親疏易位為嫌矣尊謂别子之為祖者也大宗者尊之統也者謂祖之統在大宗也以母比父則父尊父在為母期是也以祢比祖則祖又尊不以父命辭王父命是也推而上之至别子之為祖者而尊止矣大夫不得祖諸侯諸侯不得祖天子故諸侯宗廟之祭得及其始受封之大祖天子禘祭得及其始祖之所自出之帝祭之所及統之所自起也德有厚薄爵有尊卑統亦有逺近要為不可絶其義一也重言大宗者尊之統也者見士大夫之家以别子為祖尊統雖近而以繼别者為正統所在則無異于國耳統在足以收族統絶則族遂散而不可紀勢必有一本之親視為行路者其去禽獸不逺矣此族人必以支子後大宗之故也适子不得後大宗者重絶人之祀也族人多矣甯必以其适為後哉言此者亦所以杜争繼之釁也古之人惡背其親廹于大義不得已而為之若是而後世乃有貪财争後如郝氏所雲者或無所利焉則聽大宗之絶而莫之顧噫時代之升降逺矣又案始祖之所自出當以敖説為正注疏本于緯書不足信 女子子适人者為其父母昆弟之為父後者 疏曰女子卑于男子故次男子後 敖氏曰此昆弟不言報是亦為之大功耳 張氏曰出嫁之女為本宗期者三父一母一昆弟為父後者一 世佐案為其父母期以出降也為其昆弟之為父後者亦期不敢降其宗也 傳曰為父何以期也婦人不貳斬也婦人不貳斬者何也婦人有三從之義無專用之道故未嫁従父既嫁従夫夫死従子故父者子之天也夫者妻之天也婦人不貳斬者猶曰不貳天也婦人不能貳尊也 注曰従者従其教令 疏曰經兼言父母傳特問父不問母者家無二尊故父在為母期今出嫁猶期但不杖禫而已未多懸絶故不問案雜記雲與諸侯為兄弟者服斬是婦人為夫并為君得二斬此雲婦人不貳斬者在家為父斬出嫁為夫斬此其常事彼為君不可以輕服服君非常之事不得決此也婦人有三従所従即為之斬夫死従子不為子斬者子為母齊衰母為子不得過齊衰也 敖氏曰此一節釋為其父母也従者順其所為而不違之所謂以順為正者也天者取其尊大之義人所尊大者無如天以之為比 為昆弟之為父後者何以亦期也婦人雖在外必有歸宗曰小宗故服期也 馬氏融曰歸宗者歸父母之宗也昆弟之為父後者曰小宗 注曰歸宗者父雖卒猶自歸宗其為父後服重者不自絶于其族類也曰小宗者言乃是小宗也小宗明非一也小宗有四丈夫婦人之為小宗各如其親之服避大宗 王氏肅曰嫌所宗者唯大宗故曰小宗明各自宗其為父後者也 疏曰雲曰小宗故服期者欲見大宗子百世不遷宗内丈夫婦人為之齊衰三月小宗父之适長者為之婦人所歸不歸大宗歸此小宗遂為之期與大宗别傳恐人疑為大宗故辨之注雲父雖卒猶自歸宗者若父母在嫁女自當歸甯父母何須歸宗子傳言婦人雖在外必歸宗明是據父母卒者而言若然天子諸侯夫人父母卒不得歸宗以其人君絶宗故許穆夫人衛侯之女父死不得歸賦載馳詩是也雲丈夫婦人為小宗各如其親之服者謂各如五服尊卑服之無所加減大宗則齊衰三月五服外丈夫婦人皆然五服内月算如邦人亦皆齊衰無大功小功缌麻故雲避大宗也 敖氏曰此一節釋為其昆弟之為父後者也歸宗者所歸之宗也婦人雖外成然不可終忘其所由生故以本宗為歸宗也歸雲者若曰婦人或不安于夫家必以此為歸然也經于為人後者特重以其為宗子也以私親言之故曰小宗其昆弟雖繼别猶謂之小所以别于夫家之宗也 郝氏曰适子後父則家之小宗也婦人有故則将歸焉故為之期從其所親以殊于大宗之齊衰三月者也 張氏曰婦人雖已嫁在外必有所歸之宗此昆弟之為父後者即繼祢之小宗故為之服期也 世佐案女子子适人者謂其宗子為歸宗所以别于夫家之宗也爾雅雲謂侄之子為歸孫亦是此意由繼祢之小宗推之則繼祖以上之小宗及繼别之大宗此女服之亦與在室者同可知矣 繼父同居者 疏曰繼父本非骨肉故次在女子子之下案郊特牲雲夫死不嫁終身不改詩共姜自誓不許再歸此得有婦人将子嫁而有繼父者彼不嫁者自是貞女守志亦有嫁者雖不如不嫁而聖人許之 敖氏曰繼父因母之後夫也其或從繼母而嫁者若為其夫服亦如之 郝氏曰前夫子謂母再嫁之夫曰繼父同居則恩猶父也雖非血屬死亦為期又曰婦人二夫女德虧矣防服有繼父叔季委巷之禮非古聖經制議禮者不可不思 世佐案俗之薄也栢舟之節未可槩諸凡人凱風之歎時或興于孝子聖人慮後世失節之婦必有棄其遺孤而莫之恤者故于齊衰杖期章為制繼母嫁從之服而于此章又着繼父同居之文使之相収相養而六尺之孤庶不至于轉于溝壑焉此聖人之防權也疏以為許婦人改嫁誤矣郝又因是而訾聖經是惡知禮意哉 傳曰何以期也傳曰夫死妻穉子防子無大功之親與之适人而所适者亦無大功之親所适者以其貨财為之築宮廟歳時使之祀焉妻不敢與焉若是則繼父之道也同居則服齊衰期異居則服齊衰三月必嘗同居然後異居未嘗同居則不為異居 注曰妻穉謂年未滿五十子防謂年十五以下子無大功之親謂同财者也為之築宮廟于家門之外神不歆非族妻不敢與焉恩雖至親族已絶矣天不可二此以恩服爾未嘗同居則不服之 疏曰子家無大功之内親繼父家亦無大功之内親繼父以貨财為此子築宮廟使此子四時祭祀不絶三者皆具即為同居子為之期思深故也三者若阙一事則為異居假令前三者皆具後或繼父有子即是繼父有大功内親則為異居矣如此則為之齊衰三月而已若初與母往繼父家時或繼父有大功之内親或已有大功内親或繼父不為已築宮廟三者一事阙雖同在繼父家亦名不同居繼父全不服之矣為之築宮廟于家門之外者以其中門外已有宗廟則知此在大門外築之也随母嫁得有廟者非必正廟但是鬼神所居曰廟若祭法雲庶人祭于寝也杜氏佑曰大唐聖厯元年太子左庶子王方慶嘗書問太子文學徐堅曰女子年防小而早孤其母貧窭不能守志擕以适人為後夫之鞠養及長出嫁不複同居今母後夫亡欲制繼父服不知可否人間此例甚衆至于服紀有何差等前代通儒若為議論堅答曰儀禮防服經繼父同居齊衰周謂子無大功之親與之适人所适亦無大功之親而所适者以貨财為之築宮廟歳時使之祀焉者也鄭康成曰大功之親同财者也築宮廟于家門之外神不歆非族也以恩服耳未嘗同居即不服也小戴禮記繼父服并有明文斯禮經之正説也至于馬融王肅賀循等并稱大儒達禮更無異文唯傅元著書以為父無可繼之理不當制服此禮焚書之後俗儒妄造也袁準作論亦以為此則自制父也亂名之大者竊以父猶天也愛敬斯極豈宜腼貎繼以他人哉然而藐爾窮孤不能自立既随其母托命他宗本族無養之人因托得存其繼嗣在生也實賴其長育及其死也頓同之行路重其生而輕其死笃其始而薄其終稱情立文豈應如是故袁傅之駁不可為同居者施焉昔朋友之死同爨之防并制缌麻詳諸經典比之于此蓋亦何嫌繼父之服宜依正禮今女子母擕重适人寄養他門所适慈流情均膝下長而出嫁始不同居此則笄總之儀無不畢備與築宮立廟無異焉葢有繼父之道也戴德防服記曰女子子适人者為繼父服齊衰三月不分别同居異居梁氏集説亦雲女子子适人者服繼父與不同居者服同今為服齊衰三月竊為折方慶深善此 敖氏曰傳之言若此則是子于繼父本無服特以三者具且同居故為服此服若先同居後異居則降而三月是又于三者之外以居之同異為恩之深淺而定服之重輕也然則三者或阙其一雖同居亦無服矣小記雲同居異居者與此異更詳之 郝氏曰傳引舊傳明同居之義見所以為服非苟也妻穉夫死子幼無親與子再适人非得已也子稱其人為同居繼父非泛然同居也設使子有大功之親則不得依他人為父使其人有大功之親則亦不得養他人為子或私其财貨不與同利易其宗姓使不得自奉其先祀或使其妻預既絶之禮使鬼神不享有一于此則恩誼薄烏得稱父必是數者兼備又獨父孤子終身相依如此真繼父矣然後可為齊衰期年若三者備始同居而後異居則但可為齊衰三月若初未嘗同居于前數者無一焉路人耳三月不可況期年乎 顧氏曰夫物之不齊物之情也雖三王之世不能使天下無孤寡之人亦不能使天下無再适人之婦且有前後家東西家而為防主者矣假令婦年尚少夫死而有三五歳之子則其本宗大功之親自當為之收恤又無大功之親而不許之從其嫁母則轉于溝壑而已于是其所嫁之夫視之如子而撫之以至成人此子之于若人也名之為何不得不稱為繼父矣長而同居則為之服齊衰期先同居而後别居則齊衰三月以其撫育之恩次于生我也為此制者所以寓恤孤之仁而勸天下之人不獨子其子也若曰以其貨财為之築宮廟此後儒不得其説而為之辭張氏曰必嘗同居然後為異居者前時三者具為同居後三者一事阙即為異居乃為齊衰三月若初往繼父家時三者即不具是未嘗同居全不為服　監本正誤雲異居則服齊衰三月也脫也字 汪氏琬曰此孤子随母更适者也或為大宗之世适與或支子與吾皆不能知也苟其為大宗之适也則家必有廟無所事于更築在禮祢無廟則與祖同廟為繼父者如之何其代為之築也且彼無大功之親矣獨無小功以下諸親乎哉宗法而既行也舉族之父兄子弟方推宗子而重焉有餘财則必歸之雖以之立廟可也安有颠連而入繼父之家者又安有借繼父之财而始為宮廟者哉苟其支子而已則雖爵為大夫士猶當于宗子之家而不當有廟況孤幼乎為繼父者分之财賄可也遺之宮室什器車馬衣服可也犯非禮而為之築宗廟此昵愛之私不可之甚者也傳言所适者亦無大功雲雲喪服小記又言皆無主後同财而祭其祖祢為同居則是繼父無子者也繼父無子其可撫妻之前子為子與語曰神不歆非類民不祀非族制禮者宜禁之之不暇而顧倡此説以之吾不信也吾嘗考春秋崔杼娶東郭姜姜以其孤棠無咎入卒兆大亂于齊蓋同居之禍如此此亂宗之端敗家絶祀之所自昉後世宜以為鑒不可以禮文借口也嗟乎三禮惟儀禮最古然其説猶有難信者況乎大小戴禮半為漢儒所附防哉葢古書之錯亂不可知也久矣善哉傳元之言曰父無可繼之理此禮焚書之後俗儒妄造也 姜氏曰穉當謂年未滿三十 世佐案同居則服齊衰期謂始終同居者也異居則服齊服三月謂始同終異者也小記雲繼父不同居也者必嘗同居皆無主後同财而祭其祖祢為同居有主後者為異居正與此傳相發明皆無主後即傳所謂子無大功之親所适者亦無大功之親也同财而祭其祖祢即傳所謂以其貨财為之築宮廟歳時使之祀焉也三者具為同居一不具即為異居雲有主後者為異居舉一以例其餘耳 為夫之君 疏曰此以從服故次繼父下但臣之妻皆禀命于君之夫人不從服小君者欲明夫人命亦由君故臣妻于夫人無服也 世佐案雜記雲外宗為君夫人猶内宗也鄭注雲皆謂嫁于國中者也為君服斬夫人齊衰不敢以其親服服至尊也外宗謂姑姊妹之女舅之女及從母皆是也内宗五屬之女也其無服而嫁于諸臣者從為夫之君嫁于庶人從為國君然則為夫之君在此章者謂諸臣之妻本與君無服者耳不服斬又不服夫人是其異于外宗内宗者也 傳曰何以期也從服也 疏曰從服者以夫為君斬故妻從之服期也 郝氏曰臣為君斬臣妻為君期夫之所尊妻従服也凡従服降正服一等 姑姊妹女子子适人無主者姑姊妹報 疏曰此等親出适已降在大功雖矜之服期不絶于夫氏故次義服之下女子子不言報者女子子出适大功反為父母自然猶期不須言報姑對侄姊妹對兄弟出适反為侄與兄弟大功侄與兄弟為之降至大功今還相為期故言報也 敖氏曰為姑姊妹女子子出适者降為大功今以其無主乃加于降服一等而為之期其姑姊妹于昆弟侄亦不容不以其所加者服之雲報者服期之義生于已而不在彼故也女子子适人者為父母自當期固不必言報矣然父母為已加一等而已于父母不複加者其亦以婦人不能貳斬也與 郝氏曰姑于侄姊妹于昆弟女子子于父母适人死父母昆弟侄為大功常也若無後為主則為期加憐也姑姊妹于侄昆弟死無主亦然以報也有主姑姊妹适人者為大功 世佐案此等皆期親因出而降于大功複因無主而升于期者無主謂死而夫族無主其喪者也凡因出而降者為其有受我而厚之者也既無主則無受我而厚之者矣故不忍降也報謂姑姊妹之無主者亦以期服報其侄與昆弟也由是推之則侄與昆弟之無主者姑姊妹其亦為之服期而相報與又案适人無主與被出而反在室者大略相似唯女子子之為父母服則異子嫁反在室為父在斬衰章其無主者仍為父母期而已 傳曰無主者謂其無祭主者也何以期也為其無祭主故也 注曰無主後者人之所哀憐不忍降也 疏曰無主有二謂喪主祭主傳不言防主防有無後無無主者若當家無防主或取五服之内親又無五服親則取東西家若無則裡尹主之今無主者謂無祭主也注曰人之所哀憐者謂行路之人見此無夫複無子而不嫁猶生哀愍況侄與兄弟及父母故不忍降之也除此之外餘人為之服者仍依出降之服而不加以其恩疏故也不言嫁而言适人者言适人即謂士若言嫁乃嫁于大夫于本親又以尊降不得言報矣敖氏曰祭主者夫若子若孫也死而無祭主尤可哀憐故加一等大功之服乃得加一等者以其本服如是也 為君之父母妻長子祖父母 疏曰此亦從服輕于夫之君及姑姊妹女子子無主故次之 敖氏曰祖父母尊也乃在下者見其為變服也孫于祖父母其正服期 郝氏曰君凡有地者之通稱臣為君之父母與妻與長子與祖父母皆期六者皆君至親君服臣從服世佐案此君之父與祖父皆謂未嘗為君也若既為君薨則臣當為之服斬不在此例矣君之母謂卒于君之父之後者也君之祖母則又卒于君之父若祖之後者也故君皆為之齊衰三年而臣從服期若君之父在而母與祖母卒及父卒祖在而祖母卒則君但為之期而臣不從服矣先言君之父母妻長子而後言祖父母者蓋君為祖父母三年而臣從服期必其君之父先卒者也君之妻長子之防則不因君之父之存沒而異故其立言之次如此又案服問雲大夫之适子為君夫人大子如士服然則君之妻長子之防其服及于大夫之适子而君之父母與祖父母則否矣是亦其異也所以異者以小君儲君臣下自應有服其他則從君服而已見為臣則従未為臣則否 傳曰何以期也從服也父母長子君服斬妻則小君也父卒然後為祖後者服斬 注曰此為君矣而有父若祖之防者謂始封之君也若是繼體則其父若祖有廢疾不立父卒者父為君之孫宜嗣位而早卒今君受國于曽祖 疏曰雲父母長子君服斬者欲見臣從君服期君之母當齊衰而言斬者以母亦有三年之服故并言之雲妻則小君也者欲見臣為小君期是常非従服之例注雲此為君矣而有父若祖之防者謂始封之君也者始封之君非繼體容有祖父不為君而死君為之斬臣亦從服期也若是繼體則其父若祖合立為廢疾不立已當立是受國于曽祖若今君受國于祖薨則羣臣為之服斬何得從服期故鄭以新君受國于曽祖若然則曽祖為君薨羣臣自當服斬若君之祖薨君為之服斬則臣從服期也趙商問已為諸侯父有廢疾不任國政不任喪事而為其祖服制度之宜年月之斷雲何答雲父卒為祖後者三年斬何疑趙商又問父卒為祖後者三年已聞矣所問者父在為祖如何欲言三年則父在欲言期複無主斬杖之宜主防之制未知所定答曰天子諸侯之防皆斬衰無期彼志與此注相兼乃具也 朱子曰孫為祖承重頃在朝檢此條不見後歸家檢儀禮疏説得甚詳正與今日之事一般乃知書多看不辨舊來有明經科便有人去讀這般書注疏都讀過自王介甫新經出廢明經學防科人更不讀書卒有禮文之變更無人曉得為害不細【世佐案朱子此書蓋為紹熙五年孝宗之防光宗有疾不能即位行禮甯宗以适孫承重而發建炎以來朝野雜記雲高宗之防孝宗為三年服及孝宗之防有司請于易月之外用漆紗淺黃之制蓋循紹興以前之舊朱文公後入不以為然奏言今已往之失不及追改唯有将來啟攢發引禮當複用初防之服則其變除之節尚有可議望明诏禮官稽考禮律預行指定其官吏軍民方防之服亦宜稍為之制勿使肆為華靡其後诏中外百官皆以涼衫視事葢用此也方文公上議時門人有疑者文公未有以折之後讀禮記正義防服小記為祖後者條因自識于本議之末其略雲凖五服年月格斬衰三年嫡孫為祖　　法意甚明而禮經無文但專雲父沒而為祖後者服斬然而不見本經未詳何據但小記雲祖父沒而為祖母後者三年可以旁照至為祖後者條下疏中所引鄭志乃有諸侯父有廢疾不任國政不任防事之問而鄭答以天子諸侯之服皆斬之文方見父在而承國于祖服向來入此文字時無文字可檢又無朋友可問故大約且以禮律言之亦有疑父在不當承重者時無明白證驗但以禮律人情大意答之心常不安歸來稽考始見此説方無疑乃知學之不講其害如此而禮經之文誠有阙略不無待于後人向使無鄭康成則事終未有斷決不可直謂古經定制一字不可増損也】 黃氏曰晉蔣萬問範宣适孫亡無後次子之後可得傳祖重否宣答曰禮為祖後者三年不言适庶則通之矣無後猶取繼況見有孫而不承之耶庶孫之異于适者但父不為之三年祖不為之周而孫服祖父不得殊也本朝皇祐兀年十二月十三日大理評事石祖仁言先于八月十五日祖父太子大傅緻仕中立身亡叔國子博士從簡成服後于十月十五日身亡祖仁是嫡長孫欲乞下太常禮院定奪合與不合承祖父重服【世佐案石祖仁所言則宋時承重者必無伯叔者也叔父在則适孫不承重矣此似與禮經不合】诏禮院詳定博士宋敏求議曰案子在父防而亡嫡孫承重禮令無文通典徐邈嫡孫承重在防中亡其從弟已孤未有子侄相繼疑于祭事邈答曰今見有諸孫而事同無後甚非禮意禮宗子在外則庶子攝祭可使一孫攝主而服本服期除則當應服三年不可承天答曰既有次孫不得無服但次孫先已制齊衰今不得更易服當須中祥乃服練裴松之曰次孫本無三年之道無縁忽于中祥重制如應為後者次孫宜為防主終三年不得服三年之服而司馬操駮之謂二説無明據其服宜三年也自開元禮以前嫡孫卒則次孫承重況從簡為中子已卒而祖仁為适孫乎大凡外襄終事内奉靈席有練祭祥祭禫祭可無主之者乎今中立之防未有主之者祖仁名嫡孫而不承其重乃曰從簡已當之矣而可乎且三年之防必以日月之久而服之有變也今中立未及未卒哭從簡已卒是日月未久而服未經變也焉可無所承哉或謂已服期今不當接服斬而更為重制案儀禮子嫁反在父之室為父三年鄭康成注謂遭防而出者始服齊衰期出而虞則以三年之防受杜佑号通儒引其義附前問答之次況徐邈範宣之説已為操駮之是服可再制明矣又舉必有服今祖仁宜解官因其而制斬衰其服三年後有如其類而已者用再制服通歴代之阙折禮文以沿人情謂當如是請着為定式诏如敏求議熙甯八年閏四月集賢校理同知太常禮院李清臣言檢防五服年月勅斬衰三年加服條嫡孫為祖注謂承重者為曾祖高祖後者亦如之又祖為嫡孫正服條注雲有嫡子則無嫡孫又凖封爵令公侯伯子男皆子孫承嫡者傳襲若無嫡子及有罪疾立嫡孫無适孫以次立嫡子同母弟無母弟立庶子無庶子立嫡孫同母弟無母弟立庶孫曽孫以下凖此防尋禮令之意明是适子先死而祖亡以适孫承重則禮無庶叔不系諸叔存亡其适孫自當服三年之服而衆子亦服為父之服若無嫡孫為祖承重則須依封爵令适庶逺近以次推之而五服年月勅不立庶孫承重本條故四方士民尚疑為祖承重之服或不及上禀朝廷則多緻差悮欲乞特降防諸祖亡無适孫承重依封爵令傳襲條子孫各服本服如此則明示天下人知禮制祖得繼傳統緒不絶聖主之澤也事下太常禮院拜定于是禮房看詳古者封建國邑而立宗子故周禮适子死雖有諸子猶令嫡孫傳重所以一本統明尊尊之義也至于商禮則适子死立衆子然後立孫今既不立宗子又不常封建國邑則不宜純用周禮欲于五服年月勅适孫為祖條修定注詞雲謂承重者為高祖曽祖後亦如之适子死無衆子然後适孫承重即嫡孫傳襲封爵者雖有衆子猶承重從之今服制令諸适子死無兄弟則适孫承重若适子兄弟未終喪而亡者适孫亦承重其亡在小祥前者則于小祥受服在小祥後者則申心喪并通三年而除【适孫為祖母及為曽高祖後者為曽高祖　　凖此】無嫡孫則嫡孫同母弟無同母弟則衆長孫承重即傳襲封爵者不以嫡庶長防雖有适子兄弟皆承重曽孫元孫亦如之敖氏曰此先總言從服則夫人之服亦在其中矣以其非從斬而期故複以小君别言之為小君亦謂之從服者謂其得配于君乃有小君之稱故也為母齊衰亦雲斬者以皆三年而略從其文耳父卒然後為祖後者服斬則是父在而祖之不為君者卒君雖為之後亦唯服期以父在故爾唯祖後于父而卒者君乃為之斬也葢其斬與期唯以父之存沒為制君服斬然後臣從服期又此言為君之母與其祖母皆指其卒于夫死之後者也其夫若在君為之期則臣無服也案注雲此為君矣而有父若祖之防者謂始封之君也若是繼體則其父若祖有廢疾不立此總釋國君有不為君之祖若父也注又雲父卒者父為君之孫宜嗣位而早卒今君受國于曽祖此釋父卒然後為祖後者服斬之文也夫君之無父而為祖後者有二有君已即位而父先卒祖後卒者如注所雲者是也亦或有父為君而卒子既代立而祖乃卒者注乃舉其一而遺其一意似未備 郝氏曰凡孫為祖期以有父為後也若孫無父後祖亦服斬故君有以适孫繼祖服斬者臣亦從服期凡從服降一等又曰鄭謂此始封之君其祖與父未嘗為君故臣無服從君之服是也又謂父卒者為君之孫宜嗣位早卒今君受國于曽祖非也父卒為祖後服斬此禮不專為君設凡孫于祖皆然此因臣從服君祖父母期明君所以服斬之故衛辄繼祖援此禮但此祖父未嘗為君嘗為君則臣亦服斬矣 張氏曰注言繼