卷二十三

與父亦為一體也人身首足為上下父子亦是尊卑之上下故父子比于首足郊特牲雲天地合而後萬物興焉是夫婦牉合子?生焉是牉合為一體也四體謂二手二足在身之旁昆弟亦在父之旁故雲四體 敖氏曰言首足牉合四體者皆所以釋其為一體也此又申言與尊者一體之義雖以三者并言而其防則惟主于昆弟蓋世叔父乃其父之昆弟所謂與尊者一體也 世佐案牉與判通半也周禮媒氏職雲掌萬民之判鄭注引此傳文亦作判判合者隂陽各半合之乃成夫婦也 故昆弟之義無分然而有分者則辟子之私也子不私其父則不成為子故有東宮有西宮有南宮有北宮異居而同财有餘則歸之宗不足則資之宗 注曰宗者世父為小宗典宗事者也資取也 疏曰昆弟之義無分者以手足四體本在一身不可分别是昆弟之義不合分也然而分者則辟子之私也使昆弟之子各自私其父故須分也若兄弟同在一宮則不成為人子之法案内則雲命士以上父子異宮不命之士父子同宮縱同宮亦有隔别為四方之宮也 張子曰子不私其父則不成為子古之人曲盡人情如此若同宮有叔父伯父則為子者何以獨厚于其父為父者乂烏得而當之 敖氏曰此承上文而言也父子夫妻昆弟俱是一體然父子夫妻不分而昆弟則分似乖于一體之義故言其理之不容不分者以釋之東宮西宮南宮北宮蓋古者有此稱亦或有以之為氏者故傳引之以證古之昆弟亦有分而不同宮者焉異居而同财則其所以分之意可見矣 張氏曰言有餘不足皆統于宗仍以明一體之義世佐案東宮西宮南宮北宮皆古者兄弟異居之宮名也有餘不足謂支子之私财支庶之赢餘匮乏皆宗子總攬其大綱而為之裒益于其間故宗法立而天下無貧富不平之患矣 世母叔母何以亦期也以名服也 疏曰以配世叔父而生母名則當随世叔父而服之敖氏曰此釋經文也言以名服見其恩疏 張氏曰二母本是路人以牉合于世叔父故有母名因而服之即上所雲夫妻一體也 大夫之适子為妻 疏曰大夫之适子為妻在此不杖章則上杖章為妻者是庶子為妻父沒後适子亦為妻杖亦在彼章也敖氏曰傳曰父在則為妻不杖則是凡父在為妻而非有所降者其服皆然不别嫡庶也此乃特見大夫之适子蓋大夫庶子為妻則異于是唯其适子為妻如邦人故特舉以明之凡大夫之子之服例在正服後今序于昆弟之上者蓋以此包上下而言故居衆人為妻之處若重出者乃在正服後也 張氏曰案下經大夫庶子為妻大功不知注疏何以雲當杖 世佐案為妻不杖尊者在不敢盡禮于私喪也【見雜記鄭注】一雲以父為之主也【見上章鄭注】大夫之适子有父之辭也不雲父在為妻而雲大夫之适子者見此禮之通乎上下也嫌大夫已上為尊者所壓或不得伸其私服故言此以明之小記雲世子不降妻之父母其為妻也與大夫之适子同則天子諸侯之适子皆然而士以下更不待言矣适子為父後也者特言适者見庶子之異于是也自天子以至于士其庶子父在為妻之服各異即父沒之後亦有不能盡同者此當以上章妻大功章公之庶昆弟大夫之庶子為妻及記公子為其妻叅看其義自見 傳曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在則為妻不杖 注曰大夫不以尊降适婦者重适也凡不降者謂如其親服服之降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以厭降公之昆弟以旁尊降為人後者女子子嫁者以出降 雷氏曰經于伯叔父下無姑文于昆弟下無姊妹文于衆子下無女子子文者以未成人則殇已成人則當出故皆不見于此 疏曰大夫衆子為妻皆大功今令适子為妻期故發問也雲父之所不降者大功章有嫡婦是父不降适婦也雲子亦不敢降者謂不敢降至大功與庶子同也雲何以不杖也者既不降怪不杖故發問也父在為妻不杖者父為适子之婦為喪主故适子不敢伸而杖也若然适子為妻通貴賤今唯據大夫者以五十始爵為降服之始嫌降适婦其子亦降其妻故明舉大夫不降天子諸侯雖尊不降可知注雲降有四品者總解喪服上下降服之義雲君大夫以尊降者天子諸侯為正統之親後夫人與長子長子之妻等不降餘親則絶天子諸侯絶者大夫降一等即大夫為衆子大功之等是也雲公子大夫之子以厭降者此非身自尊受父之厭屈以降無尊之妻【妻字疑悮】下記雲公子為其母練冠麻衣縓緣為其妻縓冠葛绖帶麻衣父卒乃大功是也大夫之子即小功章雲大夫之子為從父昆弟在小功皆是也雲公之昆弟以旁尊降者此亦非已尊旁及昆弟故亦降其諸親即小功章雲公之昆弟為從父母昆弟是也案大功章雲公之庶昆弟為母妻昆弟傳曰先君餘尊之所厭不得過大功若然公之昆弟有兩義既以旁尊又為餘尊厭也雲為人後者女子子嫁者以出降者謂若下文雲為人後者為其父母報又下文雲女子适人者為其父母昆弟為父後者此二者是出也大夫之服例在正服後今在昆弟上者以其妻本在杖期直以父為主故降入不杖章是以進之在昆弟上也 敖氏曰父之所不降謂大夫為适婦亦大功如衆人故子亦為之不杖期如衆人也若大夫于庶婦降之而至于不服其子亦降之而至于大功所謂大夫之子則從乎大夫而降也父在則為妻不杖者不敢同于父在為母之服也故父沒為母三年乃得為妻杖是其差也降有三品大夫以尊而降公之昆弟大夫之子以其父之所厭而降為人後者女子子适人者以出而降子亦不敢降之説見後 郝氏曰夫為妻杖期舅為适婦大功常也大夫适子妻仍期不降何也大夫不以貴降适其于适子婦大功仍大功也父不降而子又安可降乎所以大夫适子仍得為妻期然不杖何也父在适婦之喪父主之父為主子杖是奪其父主不敢也然則大夫庶子為妻宜如何曰宜大功是父所降也欲為期不可得也然則大夫庶婦喪亦為主乎曰否則大夫以上降其妻乎曰否則何以獨言大夫期降自大夫始又曰降服四品以尊降者為辨分以出降者為情殺可也若夫厭降者已非諸侯大夫而徒以父之所降已亦降旁尊降者已非君公而徒以為公昆弟于所親亦降則似迂矣故縣子曰古者無降上下各以其親世運有隆替親有不得不殺恩有不得不窮非古也權其通者唯達人乎 張氏曰案下經适婦在大功章庶婦在小功章父之所不降謂不降在小功也子亦不敢降大夫衆子為妻皆大功今适子為妻期是亦不敢降也前章注雲父在子為妻以杖即位謂庶子者蓋士禮也若大夫之庶子父在僅得服大功何以得以杖即位乎 昆弟 注曰昆兄也為姊妹在室亦如之 疏曰昆弟卑于世叔故次之昆明也以其次長故以明為稱弟第也以其小故以次第為名 郝氏曰昆同也同本曰昆凡親族齒相若稱兄弟同父稱昆弟後仿此 為衆子 注曰衆子者長子之弟及妾子女子子在室亦如之士謂之衆子未能逺别也大夫則謂之庶子降之為大功天子國君不服之内則曰冡子未食而見必執其右手适子庶子已食而見必循其首 疏曰衆子卑于昆弟故次之士謂之衆子大夫之子皆雲庶子天子國君絶旁親故不服也引内則者證言庶子别于适長者也 敖氏曰衆子即庶子也對長子立文故曰衆子庶則對适之稱也實則一耳父母為衆子乃期者以尊加之也士妻為妾子亦期凡适而非長父母為之亦與衆子同 世佐案衆子謂适妻所生第二以下及妾子皆是變庶言衆者庶是對适之稱衆則适而非長者亦存焉注引内則者明父待子之禮自第二以下雖适妻所生亦無異于庶也但内則所謂适子與此經小異此經适子指适長而言内則謂之冡子彼所謂适子庶子則此之衆子也 昆弟之子 疏曰昆弟子疏于親子故次之世叔父為之 敖氏曰其女女子在室者亦如之 姜氏曰子蓋該男子子女子子在其中矣 世佐案子男子也其女子子未成人而死當以殇降成人以後母論已未嫁皆降在天功以其逆降旁期故也女子子必逆降旁期者為其嫁當及時也説見大功章女子子嫁者為世父母叔父母姑姊妹條下 傳曰何以期也報之也 注曰檀弓曰喪服兄弟之子猶子也葢引而進之世佐案為子期則為昆弟之子當大功今乃同之于子者以其為已服期故亦以是報之上傳雲旁尊也不足以加尊焉故報之也與此相發明檀弓説又是一義葢各記所聞耳 大夫之庶子為适昆弟 注曰兩言之者适子或為兄或為弟 疏曰此大夫之妾子故言庶若适妻所生第二以下當直雲昆弟不言庶也 敖氏曰大夫之庶子為昆弟大功嫌于适亦然故以明之斬衰章雲父為長子則大夫之适亦謂其長子未必指為弟者也此雲适昆弟者古之文法不可以單言昆故連弟言之經中此類多矣不言适子者嫌自為其子也 世佐案庶子猶衆子言庶者對适立文也适昆弟謂其為父後者一人也立子以适不以長故容有弟而為父後者其庶兄為之亦如斯例也若适妻所生第二以下則否矣适妻所生第二以下為其兄之為父後者與妾子為宗子同 傳曰何以期也父之所不降子亦不敢降也 注曰大夫雖貴不敢降其适重之也适子為庶昆弟庶昆弟相為亦如大夫為之 疏曰雲父之所不降者即斬章父為長子是也雲子亦不敢降者于此服期是也案後經大夫為庶子降服大功适子為庶昆弟庶昆弟相為并大功注曰如大夫為之【從句讀節本】 敖氏曰大夫之子于昆弟之屬或有所降者以從乎其父而不得不降之耳若為其父之适及尊同者乃其父之所不降者故已亦得遂其服焉非謂以其父不降之之故欲降之而不敢降也凡後傳之言若此者不複見之 世佐案父于長子三年庶子期昆弟相為亦期服之正也大夫以尊故降庶子于大功而于長子自若三年是父之所不降也大夫之庶子厭于父降其庶昆弟于大功而于适昆弟自若期是子亦不敢降也庶昆弟為适昆弟之服如此而适昆弟之所以服之者亦大功則以大夫之适子得行大夫禮故也且父之所降子亦不敢不降也 适孫 疏曰孫卑于昆弟故次之此謂适子死其适孫承重者祖為之期 傳曰何以期也不敢降其适也有适子者無适孫孫婦亦如之 注曰周之道适子死則立适孫是适孫将上為祖後者也長子在則皆為庶孫耳孫婦亦如之适婦在亦為庶孫之婦凡父于将為後者非長子皆期也疏曰雲周道者以其殷道适子死弟乃當先立與此不同也喪服小記雲适婦不為舅後者則姑為之小功注雲謂夫有廢疾他故死而無子不受重者小功庶婦之服也凡父母于子舅姑于婦将不傳重于适及将傳重者非适服之皆如衆子庶婦也然長子為父斬父亦為斬适孫承重為祖斬祖為之期不報之斬者父子一體本有三年之情故特為祖【祖字非誤則衍】斬祖為孫本非一體但以報期故不得斬也 敖氏曰祖于孫宜降于子一等而大功此期者亦異其為适加隆焉爾非不降之謂也有适子者無适孫孫婦亦如之皆謂适不可二也　案注雲凡父于将為後者非長子皆期者蓋以斬衰章唯言父為長子故也鄭言此者為适子死而無适孫者見之且明為适孫亦期之意也适孫為祖父後服與子同 郝氏曰祖為孫大功常也以其繼體加隆焉若使适子在等孫耳無适庶之異也其餘孫婦亦然無适子有适孫乃有适孫婦不然孫婦等耳皆大功也【世佐案庶孫之婦在缌麻三月章郝雲皆大功誤】 顧氏曰冡子身之副也家無二主亦無二副故有适子者無适孫唐高宗有太子而複立大孫非矣世佐案傳意葢謂孫為祖期祖亦當報之以期以正尊故降之于大功而為适孫則在此章是不敢降其适也雲有适子者無适孫者謂适子在則适子之子雖屬适長而祖視之無殊于庶孫也服之皆大功雲孫婦亦如之者如其有适婦者無适孫婦也适子婦皆沒以孫為後則為其婦小功【孫婦為夫之祖父母大功夫為祖後則其妻從服期若姑在姑持重孫婦仍大功而已曽孫以下皆然】殊之于庶也适子婦有一在則為孫婦缌無适庶之别也注雲凡父于将為後者非長子皆期也者所以明祖不為适孫三年之義由是推之則祖于将為後者非長孫其皆大功乎 為人後者為其父母報 雷氏曰據無所厭屈則期為輕言報者明子于彼則名判于此故推之于無尊逺之以報服女雖受族于人猶在父子之名故得加尊而降之 疏曰此謂其子後人反來為父母在者欲其厚于所後薄于本親抑之故次在孫後也若然既為本生不降斬至禫杖章者亦是深抑厚于大宗也言報者既深抑之使同本防往來相報之法故也 朱子曰如親生父母子合當安之到得立為伯叔父後疑于伯叔父有不安者這也是理合當如此然而自古卻有大宗無子則小宗之子為之後這道理又卻重隻得安于伯叔父母而不可安于所生父母喪服則為所後父母服三年所生父母隻齊衰不杖期有問濮議曰歐公説不是韓公曽公亮和之溫公 王珪議是範鎮呂誨範純仁呂大防皆彈歐公但溫公又于濮安懿王邉禮數太薄須于中自有斟酌可也歐公之説斷然不可且如今有人為人後者一日所後之父與所生之父相對坐其子來喚所後父為父終不成又喚所生父為父這自是道理如此試坐仁宗于此亦坐濮王于此英宗過焉終不成都喚兩人為父隻縁衆人道是死後為鬼神不可考胡亂呼都不妨都不思道理不可如此先時仁宗有诏雲朕皇兄濮安懿王之子猶朕子也此甚分明當時隻以此為據足矣 黃氏震曰歐公被隂私之謗皆激于當日主濮議之力公集濮議四卷又設為或問以發明之滔滔數萬言皆以禮經為其父母一語謂未嘗因降服而不稱父母耳然既明言所後者三年而于所生者降服則尊無二上明矣謂所生父母者蓋本其初而名之非有兩父母也未為人後之時以生我者為父母已為人後則以命我者為父母立言者于既命之後而追本生之稱自宜因其舊以父母稱未必其人一時并稱兩父母也公亦何苦力辯而至于困辱危身哉況帝王正統相傳有自非可常人比耶 敖氏曰言其以别于所後者也餘皆放此父母為攴子服率降于為後者一等此支子出為人後者為其父母期其父母亦報之以期而不複降者以其既為所後者之子統不可二故不敢以正尊加之而報之也 顧氏曰為人後者為其父母此臨文之不得不然隋書劉子翊雲其者因彼之辭是也後儒謂以所後為父母而所生為伯叔父母于經未有所考亦是尊無二上之義也宋歐陽氏據此文以為聖人未嘗沒其父母之名辨之至數千言然不若趙曕之言辭窮直書為簡而當也【宋史趙瞻傳中書請濮安懿王稱親瞻争曰仁宗既下明诏子陛下議者顧惑禮律所生所養之名妄相訾難使彼明知禮無兩父二斬之義敢裂一字之辭以亂厥真且文有去婦出母者去已非婦出不為母辭窮直書豈足援以斷大義哉臣請與之廷辨以定邪正　石林燕語濮議廷臣旣皆欲止稱皇伯歐陽文忠力诋以為不然因引儀禮及五服勅雲為人後者為其父母則是雖出繼而于本生猶稱父母也時未有能難之者司馬君寔在誎院獨疏言為人後而言父母此因服立文舎父母則無以為稱非謂其得稱父母也】案經文言其父母其昆弟者大抵皆私親之辭　觀先朝嘉靖之事至于入廟稱宗而後知聖人制禮别嫌明防之至也永叔博聞之儒而未見及此學者所以貴格物　報謂所生之父母報之亦為之服期也重其繼大宗也故不以出降 傳曰何以期也不貳斬也何以不貳斬也持重于大宗者降其小宗也 疏曰此問雖兼母答專據父故以斬而言案喪服小記雲别子為祖繼别為大宗謂若魯桓公适夫人文姜生太子名同後為君次子慶父叔牙季友此三子謂之别子别子者皆以臣道事君無兄弟相宗之法與太子有别又與後世為始故稱别子也大宗有一小宗有四大宗一者别子之子适者為諸弟來宗之即謂之大宗自此以下适适相承謂之百世不遷之宗五服之内親者月算如邦人五服之外皆來宗之為之齊衰齊衰三月章為宗子宗子之母妻是也小宗有四者謂大宗之後生者謂别子之弟小記注雲别子之世長子兄弟宗之第二以下長者親弟來宗之為繼祢小宗更一世長者非直親兄弟又從父昆弟亦來宗之為繼祖小宗更一世長者非直親昆弟従父昆弟又有従祖昆弟來宗之為繼曽祖小宗更一世長者非直有親昆弟從父昆弟従祖昆弟來宗之又有従曽祖昆弟來宗之為繼高祖小宗也更一世絶服不複來事以彼自事五服内繼高祖以下者也四者皆是小宗則家家皆有兄弟相事長者之小宗雖家家盡有小宗仍世事繼高祖已下之小宗也是以上傳雲有餘則歸之宗亦謂當家之長為小宗者也 敖氏曰此一節釋所以服期之意為父固當斬衰然父不可二斬不并行既為所後之父斬則于所生之父不得不降而為期蓋一重則一輕禮宜然也大宗者繼别子之後者也小宗者凡庶子之長子适孫之屬皆是也此為大宗子矣乃複謂所生之家為小宗者以其本為支子故也持猶主也 張氏曰持重于大宗謂旣為大宗服重服也　監本正誤雲持重于大宗者降其小宗也持誤作特世佐案持猶守也重謂宗祀大宗謂其所後小宗則其本宗也為人後者為其本宗父母昆弟之屬皆降一等是降其小宗矣所以然者防三年不祭既為大宗守宗廟祭祀之重則不得舎是而複以尊服服其所生也 為人後者孰後後大宗也曷為後大宗大宗者尊之統也禽獸知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士則知尊祢矣大夫及學士則知尊祖矣諸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊統上卑者尊統下大宗者尊之統也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子後大宗也适子不得後大宗 注曰都邑之士則知尊祢近政化也大祖始封之君始祖者感神靈而生若稷契也自由也及始祖之所由出謂祭天也上猶逺也下猶近也收族者謂别親疎序昭穆大傳曰系之以姓而弗别綴之以食而弗殊雖百世婚姻不通者周道然也 防曰雲為人後者孰後後大宗也案何休雲小宗無後當絶與此義同雲曷為後大宗此問必後大宗之意雲大宗者尊之統也者明宗子尊統領族人有族食族燕齒序族人之事是以須後不可絶也雲禽獸以下因上尊宗子遂廣申尊祖以及宗子之事也學士謂鄉庠序及國之大學小學之學士雖未有官爵以其習之四術閑之六藝知祖義父仁之禮故敬父遂尊祖得與大夫之貴同也諸侯及其大祖天子及其始祖皆是爵尊者其德之所及逺也雲大宗收族已下論大宗立後之意雲适子不得後大宗者以其當主家事并承重祭祀之事故也注雲大祖始封之君者謂若魯之周公齊之太公之類後世不毀其廟者也謂始感神靈而生若後稷契也及始祖所自出謂祭天者案大傳雲王者禘其祖之所自出以其祖配之是後稷感東方青帝靈威仰所生契感北方黒帝汁光紀所生王者建寅之月祀所感帝于南郊還以感生祖配周以後稷殷以契配之也天子始祖諸侯及大祖并于親廟外祭之是尊統逺大夫三廟适士二廟中下士一廟是卑者尊統近也若然此論大宗子而言天子諸侯大夫士之等者欲見大宗子統領百世而不遷又上祭大祖而不易亦是尊統逺小宗子唯統五服之内是尊統近傳故言尊統逺近而雲大宗者尊之統也又雲大宗者收族是大宗統逺之事也引大傳者證周之大宗子統領族人序以昭穆百世不亂之事 敖氏曰此一節承上文言所以後大宗之意尊之統為尊者之統也小宗者族人之所尊而大宗又統乎小宗故言尊之統見其至尊也大宗為尊者之統而收族人故族人不得不為之立後諸侯言太祖天子言始祖則始祖太祖異矣周祖後稷又祖文王白虎通義雲後稷為始祖文王為太祖此其徴也及謂祭及之也及其始祖之所自出謂禘也始祖之所自出若殷周之帝喾也諸侯之太祖世世祭之天子不唯世世祭其太祖又祭其始祖又祭其始祖之所自出蓋所祭者之尊不同故也尊者天子卑者諸侯此尊統謂為祖祢之統者也尊統上天子始祖之所自出者也尊統下諸侯之太祖也此與大宗為族人之尊統者義不相闗意略相類故假此以發明之适子不得後大宗則大宗亦有時而絶矣 郝氏曰凡繼繼宗也宗為大則所親為小故舉宗法明之大宗自始祖以下适長世世相傳合族人共宗之小宗謂始祖适子之第二子亦以适長世世相承五服内宗之大宗百世不遷小宗歴高曽祖考每四世親盡則逓遷大宗繼祖小宗繼祢各同父以上各以其四親為小宗同父之适為繼祢小宗同祖之适為繼祖小宗同曽祖之适為繼曽祖小宗同高祖之适為繼高祖小宗此外則五服窮而不複相統矣以彼各有五服内繼高祖下者自為統也族人各有四宗又共事其始祖之大宗故大宗尤重大宗絶必擇族人支子繼之大宗尊小宗親小宗輕大宗重也今人但知親小宗不知尊大宗知親不知尊知父母不知祖宗則禽獸鄉人而已學士大夫諸侯天子德愈尊則統愈逺此尊親大小之分也諸侯之大祖謂始受封之君天子始祖之所自出之帝如周人追祀帝喾之類尊者德隆卑者德薄故所統有逺近大宗不可絶為族無統也絶則以支子後适子不得後大宗各有所後也此見宗嗣至重為人子者不可輕為人後既為人後則不得複遂其私也　案古立後唯宗非宗不後非支不後人君子不樂為人後惡背親也今世庶絶皆議後其謬者屈宗後庶其尤謬者一子兩後一後兩子或獨子後人或無子争後利死者财産詭道百出貪戾無恥莫斯為甚昔夫子射于矍相之圃使子路延射曰敗軍之将亡國之大夫與為人後者不入餘皆入夫為人後者至與敗軍亡國者比志士仁人所以恥不為也【世佐案記所謂與為人後者鄭注雲與猶奇也後人者一人而已既有為者而徃奇之是貪财也然則為人後者與則不可若大宗無後身為支子廹于大義而往後之固聖人所不禁也豈得比之敗軍亡國哉郝氏之論過矣】 張氏曰大宗者尊之統謂其為族中尊貴之統緒也爵尊者其尊統所及者逺天子諸侯是也爵卑者其尊統所及者近大夫士是也上下雖不同凡為大宗則其族中尊貴之統緒也凡為大宗皆以收合族人使不乖睽者也故不可以絶故為之後者即降其本宗适子不得後大宗以其自當主小宗之事故也監本正誤雲适子不得後大宗子誤作人 汪氏琬曰古者大宗而無後也則為之置後小宗則否夫小宗猶不得置況支庶乎子夏曰為人後者孰後後大宗也曷為後大宗大宗者尊之統也然則族人而無後也其遂不祀矣乎曰不然也孔子曰凡殇與無後者祭于宗子之家當室之白尊于東房是雖不置後可也然則有大宗之家焉有小宗之家焉祭者将奚從曰視其祖故曰庶子不祭殇與無後者殇與無後者従祖祔食此之謂也孔子曰宗子為殇而死庶子弗為後也然則大宗遂絶乎曰如之何而絶也弗後殇者而後殇者之祖祢則大宗故有後也傳曰士之子為大夫則其父母弗能主也使其子主之無子則為之置後然則大夫而非大宗也亦可以置後乎曰非是之謂也公子有宗道焉大夫亦然庶姓而起為大夫則得别于族人之不仕者禮别子為祖繼别為宗大夫獨非大宗與然則大夫與公子若是班乎曰然公子不敢援諸侯故公子為别子大夫之族不敢援大夫故大夫亦為别子也如之何其可無後也子夏曰适子不得後大宗然則莫尚于大宗矣奚為不使嫡子後之也曰以其傳重也古人敬宗而尊祖祢适