卷十七

<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮集編> 欽定四庫全書 儀禮集編卷十七 龍裡縣知縣盛世佐撰 聘禮第八之三 君使卿韋弁歸饔饩五牢 注曰變皮弁服韋弁敬也韋弁韎韋之弁兵服也而服之者皮韋同類取相近耳其服蓋韎布以為衣而素裳牲殺曰饔生曰饩 疏曰周禮春官司服王之吉服有九祭服之下先雲兵事韋弁服後雲視朝皮弁服則韋弁尊于皮弁故雲敬也有毛則曰皮去毛熟治則曰韋本是一物有毛無毛為異故雲取相近耳鄭注司服雲韋弁以韎韋為弁又以為衣裳又晉郤至衣韎韋之跗注鄭志解此跗注以跗為幅以注為屬謂制韋如布帛之幅而連屬為衣及裳今此鄭雲以韎布為衣而素裳全與兵服異者鄭以意量之此為賓館于大夫士之廟既為入廟之服不可純如兵服故雲韎布為衣而素裳鄭志兵服以其與皮弁同白舄故以素裳解之此言素裳又與鄭志同若然唯變其衣耳以無正文故雲蓋以疑之也 陳氏詳道曰周禮有韋弁無爵弁書二人雀弁儀禮禮記有爵弁無韋弁士之服止于爵弁而荀卿曰士韋弁孔安國曰雀韋弁也則爵弁即韋弁耳又曰弁象古文形則其制上鋭如合手然非如冕也韋其質也爵其色也士冠禮再加皮弁三加爵弁而以爵弁為尊聘禮王卿【世佐案王卿之王恐是上字之譌或當作主卿為主國之卿也】賛禮服皮弁及歸饔饩服韋弁而以韋弁為敬韎色赤爵色亦赤即一物耳 敖氏曰韋弁即爵弁也其服純衣纁裳韎韐纁屦韋弁加于皮弁而歸饔饩用之者變于聘服且敬也又曰案陳氏以為爵弁即韋弁其説近是今考經傳見物色之言爵者于爵弁之外惟曰爵韠爵韋耳若絲與布之類則皆絶不聞其或以爵名之者以是參之則爵弁其果以韋為之與然禮經言士之服則曰爵弁言大夫以上之服則曰韋弁是其物雖同而名則以尊卑而異蓋必有義存焉但禮文殘缺未能定也 郝氏曰韋弁熟皮為弁兠鍪之屬戎服之冠犒大衆戎服敬其事也歸送也五牢饪一腥二皆饔也生二皆饩也 世佐案此韋弁與周禮之所謂韋弁服名同而實則異也郝以為即兠鍪之屬誤矣蓋周禮之韋弁服自為兵服其制見春秋傳此經所謂韋弁自為禮服其制蓋如皮弁而異其色與以服之次第求之則尊于皮弁而與士之爵弁等也周禮不言爵弁者以此服唯有承天變時及天子哭諸侯乃服之所服非常故列天子吉服不言之也若即以所謂韋弁服當之則其言士之服也何以但雲自皮弁而下而不及韋弁耶以此斷之陳説亦未為得也 上介請事賓朝服禮辭 注曰朝服示不受也受之當以尊服 有司入陳 注曰入賓所館之廟陳其積 敖氏曰賓禮辭而許乃入陳也 饔 注曰謂饪與腥 敖氏曰殺牲而割亨焉曰饔周官内外饔皆掌割亨之事斯可見矣是禮有饪有腥乃曰饔者主于饪而言也 饪一牢鼎九設于西階前陪鼎當内亷東靣北上上當碑南陳牛羊豕魚臘腸胃同鼎膚鮮魚鮮臘設扃鼏膷臐膮蓋陪牛羊豕 注曰陪鼎三牲臛膷臐膮陪之庶羞加也當内亷辟堂塗也腸胃次臘以其出牛羊也膚豕肉也唯燖者有膚此馔先陳其位後言其次重大禮詳其事也宮必有碑所以識日景引隂陽也凡碑引物者宗廟則麗牲焉以取毛血其材宮廟以石窆用木 疏曰案公食大夫庶羞非正馔故在正鼎後而言加也君子不食圂腴犬豕曰圂故牛羊有腸胃而無膚豕則有膚而無腸胃也【從儀禮圖節本】 聶氏曰牛鼎受一斛天子飾以黃金諸侯飾以白金今以黍寸之尺計之口徑底徑及深俱一尺三寸三足如牛每足上以牛首飾之羊豕二鼎亦如之此所謂周之禮飾器各以其類之義也羊鼎受五鬥大夫亦以銅為之無飾以黍尺計之口徑底徑俱一尺深一尺一寸豕鼎受三鬥口徑底徑皆八寸深九寸彊士以鐡為之無飾或説三牲之鼎俱受一斛案牛羊豕鼎扃長短不同鼎宜各異或說非也鼎幂案公食大夫禮雲幂者若束若編注雲凡鼎幂蓋以茅為之長則束本短則編其中央此蓋令其緻宻不洩氣也扃以舉鼎鄭注匠人雲牛鼎之扃長三尺羊鼎之扃長二尺五寸豕鼎之扃長二尺漆丹兩端各三寸天子以玉飾兩端諸侯以黃金飾兩端亦各三寸丹飾朱子曰注内景下引字疑當作别又今禹墓窆石尚存高五六尺廣二尺厚一尺許其中有竅以受綍引棺者也然則窆亦用石矣檀弓雲公室視豐碑三家視桓楹豈天子諸侯以石故謂之碑大夫以下用木故謂之楹欤廟中同謂之碑則固皆謂石也 楊氏曰腸胃同鼎謂牛羊腸胃同一鼎不異其牛羊腴賤也 敖氏曰先言饪上之也内亷西階之東亷也陪鼎當内廉而不正設于階前者眀其加也上當碑謂牛鼎膷鼎南北之莭也饪鼎以牛為上陪鼎以膷為上古者宮庭有碑蓋居其庭東西南北之中所以識深淺也蓋?語辭雲陪牛羊豕眀其鼎相當也 郝氏曰烹熟曰饪一牢殺牛羊豕各一烹之實鼎九先設賓階下禮主饔也陪鼎副鼎鼎主牛羊豕故以鼎副之即下文膷臐膮也階邉曰亷内廉西階級升堂東折角處當對也鼎在階下北當内廉避堂塗也東靣鼎皆東向也北上鼎居北者為首以次而南也上當碑碑在廟庭中鼎北與碑齊并西直陳而南也九鼎牛一羊二豕三幹魚四臘幹禽五牛羊腸胃同鼎六膚純肉七鮮魚八鮮臘九也扃鼎?詳士冠禮及考工記匠人職鼏鼎蓋膷牛臛臐羊臛膮豕臛有菜曰羮無菜曰臛即陪鼎之實也蓋語辭釋所謂陪鼎者陪三牲為副鼎以上皆饪鼎也 世佐案經既雲北上又雲南陳者鼎與鼎序則以牛及膷為上而在北其下次而南各鼎亦自有首末向南陳之其首又皆在北也下放此正鼎曰鼏陪鼎曰蓋皆所以覆鼎也異其名者鼏大而蓋小也鼏以他物為之故雲設蓋與鼎同物故不雲設言蓋而不言扃陪鼎小其手舉之與先儒以蓋為語辭非 腥二牢鼎二七無鮮魚鮮臘設于阼階前西靣南陳如饪鼎二列 注曰有腥者所以優賓也 敖氏曰鼎二七降于子男也周官掌客言子男饔饩雲腥十有八如饪亦如其北上上當碑也設鼎于階前皆辟堂塗其在西階前者宜少東此則宜少西也郝氏曰生肉曰腥二牢殺牛羊豕吞二并魚臘腸胃膚皆以生肉為鼎各二共十四無鮮魚鮮臘少饪鼎之二也腥設于東從生氣也北當碑東直陳而南與西饪鼎東西各為二列以上皆腥鼎也 世佐案此鼎不雲十有四而雲二七者見其每牢七鼎為二行并設也下雲二列即其設之之法矣牛鼎之扃長三尺而大夫之家廟庭蓋狹若使二鼎并設于階前恐于堂塗有礙想其西一列亦當如饪之陪鼎設當内亷與内廉則西階之東防也經不言者防如饪鼎之文也 堂上八豆設于戶西西陳皆二以并東上韭菹其南醓醢屈 注曰戶室戶也東上變于親食賓也醓肉汁也屈猶錯也 疏曰謂其東上醓醢醓醢西昌本昌本西麋臡麋臡西菁菹菁菹北鹿臡鹿臡東葵菹葵菹東蝸醢蝸醢東韭菹案周禮天官醢人朝事之豆有八韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡?菹麏臡饋食之豆葵菹蠃醢此經直雲韭菹醓醢屈知此昌本以下六豆者案公食下大夫六豆韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡又雲上大夫八豆鄭注雲記公食上大夫異于下大夫之豆數加葵菹蝸醢以充八豆若然朝事八豆菁菹鹿臡下仍有?菹麏臡不取而取饋食葵菹蝸醢者案少牢正祭用韭菹醓醢葵菹蝸醢朝事饋食之豆兼用之明此賓上大夫亦兼用朝事饋食之豆以充八豆可知案公食大夫雲宰夫自東房薦豆六設于醤東西上此雲東上是變于親食賓也此經菹醢不自相當皆交錯陳之故雲錯也 敖氏曰二以并者八豆皆兩兩而設也東上者每列以東者為尊也韭菹其南醓醢見其為二以并之位也八豆唯言韭菹醓醢則為朝事之豆可知文省耳雲屈者言設餘豆之法也醓醢西昌本昌北麋臡西西菁菹菹南鹿臡臡西茒菹菹北麋臡曲折而下所謂屈也設豆不綪而屈亦歸禮之異者 世佐案八豆朝事之豆也設之之法經但舉二豆以示例其他可推而知也韭菹其南醓醢則昌本之南為麇臡菁菹之南為鹿臡茒菹之南為麇臡皆可知此則所謂屈也一菹一醢并設所謂皆二以并也韭菹最東昌本以下順而西其南麇臡最西鹿臡以上遡而東所謂南陳而東上也以經文斷之當如是先儒各以己意立説宜其紛紛而不一矣堂上之馔必東上者象賓席也賓席于戶西東上故此亦順之 八簋繼之黍其南稷錯 疏曰繼者繼八豆以西陳之 聶氏曰舊圖雲内方外圓曰簋足高二寸漆赤中崇義案鄭注地官舍人秋官掌客及禮器雲圓者簋盛黍稷之噐有蓋象形外圓函方以中規矩天子飾以玉諸侯飾以象又案考工記旊人為簋受一鬥二升高一尺?半寸唇寸又以黍寸之尺校之口徑五寸二分深七寸二分底徑亦五寸二分厚八分足底徑六寸又案賈疏解舍人注雲方曰簠圓曰簋皆據外而言也 敖氏曰八簋黍稷各四也錯者取二物相間之意郝氏曰簋以盛黍稷一黍居北其南為稷二稷居北其南為黍三黍居北其南為稷四稷居北其南為黍故為錯也 六铏繼之牛以西羊豕豕南牛以東羊豕 注曰铏羮器也 疏曰此不言防屈錯者防文自具故不言之也朱子曰六铏之位東北牛東南豕北羊南羊西北豕西南牛是牛豕常相變不相當唯羊一物自相當疏雲牛及豕二者相變是也而下乃雲羊豕相當不相變未詳何謂 郝氏曰六铏牛羊豕羮吞二繼簋而西牛居東西為羊又西為豕北一列也豕南為牛牛東為羊又東為豕南一列也 兩簠繼之粱在北 注曰簠不次簋者粱稻加也凡馔屈錯要相變聶氏曰舊圖雲外方内圓曰簠足高二寸挫其四角漆赤中崇義案掌客注雲簠稻粱噐又考工記旊人為簋及豆皆以瓦為之雖不言簠以簋是相将之噐亦應制在旊人亦有蓋疏雲據祭天地之神尚質器用陶匏而已故郊特牲雲器用陶匏以象天地之性也若祭宗廟則皆用木為之今以黍寸之尺計之口圓徑六寸深七寸二分底徑亦五寸二分厚八分足底徑六寸厚半寸唇寸所盛之數及蓋之形制并與簋同 敖氏曰粱在北上也凡米與食則粱尊于稻醴與酒則稻尊于粱以西夾馔位列之則自簋而下亦皆西陳也 郝氏曰簠以盛稻粱兩簠稻粱吞一繼铏而西梁居北稻居南 八壺設于西序北上二以并南陳 注曰壺酒尊也酒蓋稻酒粱酒不錯者酒不以雜錯為味 疏曰下夫人歸禮醙黍清各兩壺此若與彼同有黍各兩壺止成六壺各三壺則成九壺皆不合八數故知止是稻粱但無正文故雲蓋以疑之知為稻粱者以稻粱是加相對之物也又曰此陳饔饩堂上及東西夾簋有二十簠六上文設飱時與此堂上及西夾其對則簋十四簠四案掌客設飱公侯伯子男簋同十二公簠十侯伯簠八子男簠六又皆陳饔饩其死牢如飱之陳如何此中飱之簋數及饔饩之簠數皆多于君彼是君禮自上下為差此乃臣禮或多或少自是一法不可與彼相并又此中緻饔饩于賓醓醢百罋米百筥周禮上公罋筥百二十侯伯罋筥百子男罋筥八十子男少于此卿大夫禮禮或損之而益此其類也【從通解節本】 敖氏曰八壺之酒稻也黍也粱也稻黍吞二壺稻在北黍次之粱四壺又次之蓋如設筥米之例 郝氏曰酒八壺順堂西牆自北而南兩兩相對向南陳也終酒稻粱禮主食成于酒也此以上皆堂上之馔 世佐案八壺之實經無明文以周禮酒正酒人二職及内則考之其清酒白酒與八者清白各四知無五齊者五齊是祭祀獻神所飲非人常用故也事酒昔酒皆謂之白則四白之中又事昔各二也北上白為上也必北上者别于食物也先儒以稻黍粱三者配之而増減以足八壺之數皆未見其确且稻黍粱乃三醴之名與酒頗異固不可援以證此也 西夾六豆設于西墉下北上韭菹其東醓醢屈六簋繼之黍其東稷錯四铏繼之牛以南羊羊東豕豕以北牛兩簠繼之粱在西皆二以并南陳六壺西上二以并東陳 注曰東陳在北墉統于豆 疏曰六豆者先設韭菹其東醓醢又其東昌本南麋臡麋臡西菁菹又西鹿臡此陳還取朝事之豆其六簋四铏兩簠六壺東陳其次可知義複與前同也敖氏曰西夾西夾室也東西室皆雲夾者以與正室夾房而立名也六壺者稻酒黍酒粱酒各二壺也壺不着其所蓋亦近于簠而設之與在堂上者之位相似下放此 郝氏曰堂兩廂曰夾西夾西側室東向也西墉夾室西牆也北上堂在北陳馔自北始韭菹在西北其東為醓醢醓醢之南昌本昌本之南麋臡麋臡之西菁菹菁菹之北鹿臡鹿臡之北韭菹故曰屈六簋黍稷各三繼豆而南黍在西北東為稷稷南為黍黍西為稷稷南又為黍黍東又為稷故曰錯四铏牛二羊豕各一繼簋而南牛居西北牛南為羊羊東為豕豕北為牛二牛相當羊豕并列也兩簠稻粱各一繼铏而南粱西稻東豆簋铏簠皆兩兩相并而南惟壺近簠在南墉下自西陳而東亦以兩為列六壺并為三列以上皆西夾之馔也 姜氏曰南陳謂六豆先設韭菹其東醓醢醓醢南昌本昌本西麋臡麋臡南菁菹菁菹東鹿臡也繼者繼豆南也餘并以此推之疏訓六豆誤以南陳為東陳之位次今正之 世佐案夾者以其夾輔乎堂名之也不雲室者蓋南北通為一而不以牆隔之也兩夾皆南向郝雲東西相向非北上變于堂且以兩夾狹而長故也郝雲堂在北亦非六豆之設韭菹最北其東醓醢韭南昌本其東麋臡昌南菁菹其東鹿臡也二以并南陳雲皆者皆豆簋铏簠也疏說之誤朱子既甞辨之其後郝氏姜氏各有所定六豆之次【郝與疏前說相符姜同敖義】而皆非經意故不取西夾之馔北上凡雲繼者繼而南也楊氏圖作簋在豆東铏又在簋東簠又在铏東蓋為疏所誤六壺以堂下之馔例之當在簠南橫設也注雲在北墉下楊氏因置之豆北皆非 馔于東方亦如之 注曰東方東夾室 世佐案之指西夾也如者如其六豆北上以下至皆二以并南陳之儀也惟設于東墉下為異 西北上 注曰亦韭菹其東醓醢屈也 疏曰于東壁下南陳西北有韭菹東有醓醢次昌本次南麋臡次西有菁菹次北有鹿臡亦屈錯也雲西北上者