卷七

送爵也于工拜于阼階上者以其坐于西階東也 敖氏曰此記乃與經同者特因上文而言之 耳 磬階間縮霤北面鼓之 注曰縮從也霤以東西為從鼓猶擊也大夫而特縣方賔鄉人之賢者從士禮也射則磬在東 聶氏崇義曰諸侯之大夫特縣磬天子之大夫兼有鐘及孔子在衞所擊皆謂編磬非大磬也【大夫皆當作士】 陳氏旸曰磬之為器昔人謂之樂石立秋之音夷則之氣也葢其用編之則雜而小離之則特而大叔之離磬則専簴之特磬非十二器之編磬也古之為鐘以十有二律為之齊量其為磬非有齊量也因玉石自然以十有二律為之數度而已爾雅大磬謂之毊徒鼓磬謂之寋周官磬師掌教擊磬擊編鐘言編鐘則知有編磬矣爾雅言大以見小磬師言鐘以見磬大則特縣小則編縣儀禮鼗倚于頌磬西纮則所謂纮者其編磬之繩欤小胥凡縣鐘磬半為堵全為肆鄭康成釋之謂編縣之十六枚同在一簴謂之堵鐘磬各一堵謂之肆禮圖取之倍八音之數而因之是不知鐘磬特八音之二耳謂之取其數可乎典同凡為樂器以十有二律為之數度以十有二聲為之齊量則編鐘編磬不過十二耳謂之十六可乎嘗讀漢書成帝時于揵水濵得石磬十六未必非成帝之前工師附益四清而為之非古制也康成之説得非因此而遂誤欤古有大架二十四枚同一簨簴通十二律正倍之聲亦庶乎古也宋朝元豐中于用李照編鐘阮逸編磬仍下王樸樂二律以寫中和之聲可謂近古矣然補注四聲以足十二律非先王之制也敖氏曰前霤両端東西鄉設磬當其下亦如之故于霤為縮比禮特縣則有磬鐘鑮及鼓鼙惟言磬者以其為縣之主而居首且可以取節于霤故也北靣鼓之明磬南靣設磬葢在阼階西鼓在西階東 張氏曰周禮小胥掌正樂縣之位王宮縣諸侯軒縣卿大夫判縣士特縣凡縣鐘磬半為堵全為肆宮縣四靣皆縣如宮有牆也軒縣去其南靣判縣又去其北靣特縣又去其西靣特立一靣而已鐘磬編縣之十六枚在一簴謂之堵鐘一堵磬一堵謂之肆諸侯之卿大夫半天子之卿大夫西縣鐘東縣磬士亦半天子之士縣磬而已此鄉飲酒夲諸侯卿大夫合鐘磬俱有而直有磬者以方賔賢俯從士禮也 世佐案磬編磬也小磬十二枚在一簴周禮小胥職雲半為堵是也階間堂下兩階之間也霤郝氏雲檐間承溜也縮霤者當霤下東西設之于霤為從于堂為橫也天子之士特縣本鐘磬俱有此則從諸侯之士禮故惟磬一堵而已敖雲比禮特縣則有磬鐘鑮及鼓鼙非也又案編縣之法經無明文可考鄭雲十六枚取象八風而倍之也服氏防雲十九枚取十二辰加七律也唐李沖用二十四枚取十二律倍聲也大周正樂用十四枚取五聲二變之倍數也諸説紛如未有定論鄭氏之言頗與樂緯四清聲合後世多祖之葢以十二律加四清合二八之數也四清者半律也十二律皆有半而此缺其八且無變律朱子嘗譏其法太疎略而用有不周則其非古制明矣馬氏端臨善李沖所傳謂其上不失之四清下不失之二變然考朱子鐘律篇所着十二律正變倍半之法有三十六聲去其不用者八聲亦當有二十八聲李氏僅取十二律正倍之聲而不及其變與變半則猶未備也惟陳氏以周禮典同之文定為十二枚其議發于範鎮最為有據尚書傳曰天子将出撞黃鐘之鐘右五鐘皆應入則撞蕤賔之鐘左五鐘皆應則鐘之應乎十二律也古矣大者如此小亦宜然陳氏之言殆得之矣故録之 主人介凡升席自北方降自南方 注曰席南上升由下降由上由便 世佐案主人受酢之時經雲自席前适阼階上不從此禮 司正既舉觯而薦諸其位 注曰無獻因其舉觯而薦之 敖氏曰無獻者異于衆賔有薦者别于其黨 凡旅不洗 注曰敬禮殺也 敖氏曰凡凡尊卑也 不洗者不祭 敖氏曰此承上文惟為旅者言也若獻酒雖有不祭者亦洗之 既旅士不入 注曰後正禮也 敖氏曰此士亦主人請之為衆賔或有故而不及與賔介同來者也經不言士入之節而記見此則是未旅以前皆可以入也士賤于大夫可以不獻然不與旅則與主人之贊同故不與旅則不入矣士亦謂當在堂下者也其入則以齒立于西方主人不迎世佐案此士謂有爵命者周禮典命職大國次國之士一命是也其入也以觀禮亦遵者之類也大夫尊當與于獻故其入以一人舉觯為節樂作則不入矣士賤于大夫故不得與于獻然非主人之官屬故得與于旅其入當以司正舉觯為節既旅則不入矣王制雲命卿論秀士升之司徒曰選士即此經所貢之賔也司徒論選士之秀者而升之學曰俊士升于學者不征于司徒曰造士大樂正論造士之秀者以告于王而升諸司馬曰進士司馬辨論官材論進士之賢者以告于王而定其論論定然後官之任官然後爵之爵謂命為大夫士也然則此士與衆賔固不侔矣敖氏一之誤甚且謂未旅以前皆可入皆非也其位亦在堂下東面北上與衆賔齒黨正職雲一命齒于鄉裡是也 徹俎賔介遵者之俎受者以降遂出授從者 敖氏曰授從者雲出則是飲酒之禮他人無事者皆不入門 主人之俎以東 世佐案此于賔介遵者之俎雲出授從者而主人之俎不雲授主人之賛者則是受者為主黨弟子無疑矣 樂正命奏陔賔出至于階陔作 疏曰命擊鼓者 敖氏曰此見命之之人與奏之之節也 若有諸公則大夫于主人之北西面 注曰其西面者北上統于公 疏曰若無諸公則大夫南面西上統于賔也 主人之賛者西面北上不與 注曰賛佐也謂主人之屬佐助主人禮事徹幂沃盥設薦俎者 敖氏曰西面之位其在洗東南與與謂與其禮也下言無算爵然後與則此所謂不與者獻與旅酬也是句似有脫文位西面且不與獻酬亦飲酒于學之禮異者也特牲饋食記曰公有司門西北面東上獻次衆賔私臣門東北面西上獻次兄弟 世佐案記文雖似錯雜然皆依經文之序鱗次栉比固秩然而不紊也間有數節之儀該茲一記則或記于前或見于後俾讀者得以參考要未有淩亂隔越而不相比者此及下文一條以經文訂之當在樂正與立者皆薦以齒之下否則既旅士不不入之下今在此蓋脫簡也不與者謂薦與旅耳今乃綴之于末與上文之言薦言旅者隔越不屬則所謂不與者竟不知其何所指矣敖氏疑有脫文而不知其為脫簡殆未深考與 無算爵然後與 敖氏曰此逺下于賔黨也鄉射禮雲無算爵執觯者皆與旅執觯亦主人之賛者也鄉飲酒義曰賓酬主人主人酬介介酬衆賔少長以齒終于沃洗者焉是謂沃洗者得與旅酬與此異矣參攷經文似當以此為正 郝氏曰論語雲鄉人飲酒即鄉飲酒也鄭氏謂為鄉大夫興賢能而賔之因記有使能之文而失其觧也歲時伏臘賔朋宴集鄉士君子有酒何時不可行禮而奚必于賔興禹惡防酒周公作诰兢兢焉至其行禮必以酒此酒所以防流居敬而作也飲食男女人之性情聖人因人情易流者為節其嗜好裁其恣睢而人道庶幾矣孔子大聖人自惟不為酒困無量不及亂盛德之至從心不逾矩是以難也故行禮以酒其器以一升之爵二升之觚三升之觯四升之角五升之散終燕而飲至石醉而歸奏陔夏而出庸讵非盛德之至者與則禮之功用莫大矣是以其人曰賔曰介賔氷也介戒也位乎西北西北者嚴凝之方敬義之至也能為賔介然後可與飲酒故觀人者醉之以酒而試其守聖人約人情而制為斯禮也 世佐案古者酒禁甚嚴為人臣者平時固皆剛制之矣其得以燕飲為樂者惟鄉飲酒及祭祀二端而已書曰爾大克羞耉惟君爾乃飲食醉飽即此篇興賢能而以禮禮賔之之事也又曰爾尚克羞饋祀爾乃自介用逸則此經特牲饋食少牢二禮所陳是也鄉飲酒之禮有四【見篇首疏】而賔賢最重雲大克羞耉惟君者言其大能進老成人于君所也賢能之人謂之耉者耆儒碩彥尤古人之所重故舉以告之召公戒成王之詞曰今沖子嗣則無遺夀耉曰其稽我古人之成德矧曰其有能稽謀自天亦此意也先儒乃以養老釋之則惟君二字遂不可解矣或曰鄉飲酒義孔疏曰賔賢能則用處士為賔其次為介其次為衆賔皆以年少者為之何得雲羞耉也予應之曰人之德業成就早暮不同古之用人初無限年之例然将以息浮而靜躁則苟非有敦敏狥齊之質者固無取乎其速進也記雲四十曰強而仕五十曰艾服官政乂曰古者五十而後爵則古人仕進之時皆非年少可知其視後世舉士惟取少年能報恩者公私之殊奚啻天壤故書曰羞耉記曰使能周禮曰興賢其義一也孔氏之言失其防矣賔賢能必行飲酒禮何也酒者所以養陽氣洽歡心為人生所不可阙然而無以節之則必至于喪德亂儀而其禍有不可勝言者故聖人制為斯禮以節宣之使之席末而啐再拜而飲司正以監之奏陔以戒之如此而猶有及于亂者否矣一張一弛文武之道其是之謂乎鄭觧此篇為諸侯之鄉大夫賔賢之禮愚既遵用之矣或又謂篇内有諸公之文當是天子之郷大夫興賢之禮周禮鄉老及鄉大夫帥其羣吏以禮禮賔之是也鄭謂是諸侯之鄉大夫者徒以其特懸磬決之耳不知天子之大夫與諸侯之大夫雖有尊卑而其所興之賔則皆處士也既是俯從士禮則雖天子之鄉大夫何不可降而特懸乎此說亦似有理附識于此又案遂大夫職雲三年大比則帥其吏而興氓亦當以此禮禮賔之也 儀禮集編卷七