卷三
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鼎實也合升者用豚之法宜然也去蹄者指兩肩兩髀而言士喪禮曰四鬄去蹄是也舉肺脊者所舉之肺脊也此二者先飯則舉之毎飯則防之脊正脊也祭肺切肺也他肺亦祭此乃直以祭名之者以其惟主于祭而己無他用也故又謂之肺祭凡食而有牲俎者皆有祭肺不言四鬄兩胉者士喪禮有成文故此略之士禮臘用一胖此一純乃用左右胖者亦異昏禮也特牲記曰臘如牲骨然則此臘之體骨亦略放于豚惟去髀為異去髀則用肫也設扃鼏鼏在上也 鄭本純作肫注曰肫或作純則是當時或本有作純者也案少牢饋食禮雲臘一純者二然則此亦當作純明矣今以或本為正改肫作純
郝氏曰北面鼎面向北也北上自北陳而南豚鼎在北也合升全體解折熟于镬而升于鼎去蹄去四蹄甲舉猶食也手舉食之也肺為氣之主脊為體之正食先舉之将食先祭之所食之肺脊與所祭之肺皆升之鼎者也全禽之幹者曰臘謂兎也肫當作純一純一防也少牢雲臘一純而鼎是也髀尾骨内則雲兎去尻故不升于鼎
張氏曰此下言親迎之禮先陳同牢之馔乃乗車往迎婦至成禮共三節
世佐案鄉射禮雲二算為純則純有防義其郝説之所本與
設洗于阼階東南
敖氏曰設洗之節詳于前篇故此略之
馔于房中醯醤二豆菹醢四豆兼巾之黍稷四敦皆葢注曰醯醤者以醯和醤生人尚防味兼巾之者六豆共巾也巾為禦塵葢為尚溫周禮曰食齊視春時聶氏曰舊圖雲敦受一鬥二升漆赤中大夫飾口以白金崇義案九嫔職雲凡祭祀賛玉齍【音咨】注雲玉齍玉敦也受黍稷器然則天子八簋之外兼用敦也又少牢禮曰主婦執一金敦黍有葢凡設四敦皆南首注雲敦有首者尊器飾也飾象形周之禮飾器各以其類又明堂位曰有虞氏之兩敦夏後氏之四琏殷之六瑚【哀十一年傳杜預以瑚為夏之禮器杜既不信禮記未知别有何據】周之八簋鄭注雲皆黍稷器制之異同未聞今依孝緯説與簠簋容受并同上下内外皆圓為異
敖氏曰菹醢葵菹蝸醢也葢以防
世佐案二者夫婦各一四者夫婦各二
大羮湆在爨
注曰太羮湆煮肉汁也大古之羮無鹽菜爨火上周禮曰羮齊視夏時今文湆皆作汁
敖氏曰雲大羮複雲湆者嫌羮當用肉也爨烹豚之竈也不言镬者可知也
尊于室中北墉下有禁?酒在西绤幂加勺皆南枋注曰绤麤葛
敖氏曰士虞禮曰尊于室中北墉下當戸此東西之節宜如之尊不言其器如上篇可知以巾覆物謂之幂
尊于房屍之東無?酒篚在南實四爵合巹
注曰無?酒者略之也夫婦酌于内尊其餘酌于外尊合巹破匏也四爵兩巹凡六為夫婦各三酳一升曰爵
敖氏曰無?酒則惟一尊而已無?酒用一尊且不尊于房戸之間又不幂皆逺下尊者也篚實爵巹主酳夫婦也乃設于此者非常禮因有尊而為之耳凡設此篚于堂者必在尊南鄉飲酒禮曰設篚于禁南東肆巹雲合者謂合而實之也
世佐案此尊為媵禦設也古人房室之戸皆在東南房戸之東則東序也不曰東序而曰房戸之東者尊統于戸不統于牆也或曰東當作間
右陳器馔
主人爵弁纁裳缁袘從者畢?端乗墨車從車二乗執燭前馬
注曰主人壻也壻為婦主爵弁而纁裳?冕之次大夫以上親迎冕服冕服迎者鬼神之鬼神之者所以重之親之纁裳者衣缁衣不言衣與帶而言袘者空其文明其與袘俱用缁袘謂縁袘之言施以缁縁裳象陽氣下施?者有司也乗二車従行者也畢猶皆也墨車漆車士而乗墨車攝盛也執燭前馬使従役持炬火居前炤道
敖氏曰此禮據壻家而言故以壻為主人爵弁者以親迎當用上服也此言缁袘不言衣帶韠與前篇互見也從者謂在車及執燭者也從者棧車也
張氏曰一命大夫冕而無旒士變冕為爵弁故雲冕之次士助祭于公用之是士服之盛者大夫以上親迎則皆冕服矣疏以為五等諸侯亦不過?冕天子親迎當衮冕或然也大夫乗墨車士乗棧車今親迎乗大夫之車故雲攝盛案巾車注雲棧車不革鞔而漆之則士之棧車亦漆但無革鞔為異
世佐案郊特牲孔疏雲士昏用上服以爵弁則天子以下皆用上服以五冕色俱?故總稱?冕也朱子嘗是其説賈雲五等諸侯亦不過?冕殆誤
婦車亦如之有裧
注曰亦如之者車同等士妻之車夫家共之大夫以上嫁女則自以車送之裧車裳帷周禮謂之容車有容則固有葢
敖氏曰有裧者婦人重目蔽且以别于男子之車也裧亦以布為之在上曰裧在下曰裳帷此惟有裧而己其形制則未聞喪時婦車裧用疏布
郝氏曰婦車壻家往迎婦之車亦執燭前馬也裧襜通車衣也
世佐案如之者如其乗墨車而下之儀也嫁時之車王後重翟上公夫人厭翟侯伯子男大夫翟車孤卿以下至士皆與大夫同惟有裧為異裧周禮謂之容詩謂之帷裳亦名童容【周禮注作潼容】容者以為車之容飾也帷裳者以其帷障車之傍如裳也其上有葢謂之童容四傍垂而下謂之裧【裧與襜同】其實一物也男子立乗有葢無裧婦人坐乗重自蔽故有葢複有裧敖雲以布為之想當然耳又雲在上曰裧在下曰裳帷此惟有裧而己以裧與裳帷為二非也鄭注雜記雲裧謂鼈甲邉縁裧固在旁不在上 又案裧車之形不見于聶氏三禮圖而厭翟車獨存考周禮所謂翟者以雉羽為車兩旁之蔽所以禦風塵也詩雲翟蔽以朝是其徴矣【蔽今詩作茀義同】重翟以雉羽二重為之厭翟謂羽相次而厭其本翟車又不厭其本也馬氏等雲重翟為葢如今之羽葢後鄭不従者以翟既是葢經不須又雲皆有容葢也然則翟與容葢别矣今圖乃畵雉于容又不取其羽而徒肖其形焉其得為古制乎
至于門外
注曰婦家大門之外
主人筵于戸西
注曰主人女父也筵為神布席
敖氏曰此主于女家而言故複以女父為主人顧氏炎武曰主人爵弁纁裳缁袘注主人壻也壻為婦主主人筵于戸西注主人女父也親迎之禮自夫家而行故壻稱主人至于婦家則女父又當為主人故不嫌同辭也女父為主人則壻當為賔故曰賔東面答拜注賔壻也對女父之辭也至于賔出而婦從則變其文而直稱曰壻壻者對婦之辭也曰主人曰賔曰壻一人而三異其稱可以見禮時為大而義之由内矣
女次純衣纁袇立于房中南面
注曰次首飾也今時髲也周禮追師掌為副編次純衣絲衣女從者畢袗?則此衣亦?衣矣袇亦縁也袇之言任也以纁縁其衣象隂氣上任也凡婦人不常施袇之衣盛昬禮為此服防大記曰複衣不以袇明非常
疏曰不言裳者以婦人之服不殊裳也周禮追師注雲外内命婦衣鞠衣襢衣者服編衣褖衣者服次此純衣即褖衣是士妻助祭之服【助祭謂従夫助君祭】防常不用纁為袇今用之故雲盛昬禮為此服王後以下初嫁皆有袇也
敖氏曰袇者裳連于衣而異其色之稱此缁衣而纁裳故曰纁袇也婦人衣裳異色者惟此時耳嫁時特服此衣者亦所以重之立于房中亦當戸
郝氏曰女即出嫁之女次今髲髻也袇裳也字與襜通詩雲終朝采藍不盈一襜今裙也
世佐案婦人尚專一故衣裳不異色周禮内司服皆不殊裳是也敖郝二説恐非是
姆纚筓宵衣在其右
注曰姆婦人年五十無子出而不複嫁能以婦道教人者若今時乳母纚縚髪筓今時簮也纚亦廣充幅長六尺宵讀為詩素衣朱绡之绡【绡毛詩作繡陸氏德明曰繡音秀衆家申毛并依字鄭改為宵宵音绡本亦作绡】魯詩以绡為绮屬也姆亦?衣以绡為領因以為名且相别耳姆在女右當诏以婦禮
敖氏曰少牢饋食禮主婦被褖衣【褖本作錫鄭讀為鬄敖氏改作褖】特牲饋食禮主婦纚筓宵衣以是差之則宵衣次于褖衣矣亦用布為之但其所以異于褖衣者則未之聞
郝氏曰纚黑缯裹發也筓加簮以绾髻也宵衣黑色衣女子宵衣猶男子?端宵小也列采為夏全黑為宵猶俗謂青衣為小衣也
世佐案婦人褖衣因男子之?端?端亦名褖衣士喪禮陳襲事于房雲爵弁服皮弁服褖衣是也男子之服惟爵弁服用絲其餘皆用布則婦人褖衣亦當用布宵衣次于褖衣其用布可知敖説不為無本宵衣士妻之正服其上服褖衣純衣與褖衣制同而用絲乃嫁時之盛服非常服也褖衣?宵衣亦?而謂之宵者以褖衣是後禦于王之服三夫人以下禦于王當衣宵衣詩雲肅肅宵征以其宵時所衣故名宵衣與其所以異于褖