卷三
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者辟君使于大夫之禮也主人拜受而賔不拜送以其非已物也此與上文不答拜之意異凡為使之禮皆放此張氏曰授為授鴈楹間兩楹之間凡授受敵者于楹間不敵者不于楹間君行一臣行二是也今使者不敵而授于楹間明為合好故其逺近之節同也世佐案凡堂上授受贽币之法主人尊則近東楹賔尊則近西楹葢尊者宜逸卑者宜勞故或就而授或就而受也于楹間南面并授敵者之禮也聘禮賔面大夫大夫北面當楣再拜受币于楹間南面是也此使者卑于主人而用敵禮者以其奉壻父之命故也聘禮賔亦奉其君之命來聘而其受玉也乃于中堂與東楹之間君禮之異者也敖氏改授為受于義亦通而以為授者北面則非矣
賔降出主人降授老鴈
注曰老羣吏之尊者
敖氏曰出出廟門老室老大夫士之貴臣授鴈于階下既則進立于中庭
右納采
擯者出請
注曰不必賔之事有無
賔執鴈請問名主人許賔入授如初禮
注曰問名者将歸蔔其吉兇
敖氏曰問名問女之名也擯者入告主人許乃出告賔而賔入也初禮三揖以下之儀也此雖俟于中庭亦有三揖與聘禮同
張氏曰案記主人受鴈還西面對賔受命乃降是主人既受鴈還複阼階之位西面以女名對賔賔乃降階出門也此一使兼行二禮既采須蔔其事相因故也
右問名
擯者出請賔告事畢入告出請醴賔
敖氏曰凡自敵以下其使之行重禮者事畢則醴之所以見殷勤也槟者請醴賔亦以其降等也若敵者則主人自請之
賔禮辭許主人徹幾改筵東上側尊甒醴于房中注曰徹幾改筵者鄉為神今為人側尊亦言無?酒側尊于房中亦有篚有笾豆如冠禮之設
敖氏曰改筵者易他筵而布之也
郝氏曰醴賔仍在戸牖間但以東為上人道貴左也張氏曰徹去其幾後将授賔也改筵改西上而東上也為人設則東上者統于主人也
主人迎賔于廟門外揖讓如初升主人北面再拜賔西階上北面答拜
疏曰初納采時也主人再拜拜至也【従集説節本】
敖氏曰複迎之禮更端也主人拜至賔答拜禮為己也
主人拂幾授校拜送賔以幾辟北面設于坐左之西階上答拜
注曰拂拭也拭幾者尊賔新之也校幾足辟逡廵疏曰按有司徹主人西面左手執幾縮之以右袂推拂幾三二手橫執幾進授屍于筵前凡敵者拂幾皆若此卑于尊者則内拂之凡授幾之法卑者以兩手執幾兩端尊者則以兩手于幾間執之授設皆然受時或受其足或受于手間皆橫受之及其設之皆旋幾縦執乃設之于坐南北面陳之位為神則右之為人則左之不坐設之者幾輕故也
敖氏曰幾校未詳以有司徹執幾之法推之則校者其謂左亷與雲以幾辟者嫌辟時或釋幾也凡自敵以下其于拜者皆辟經不盡見之也左之在席上之東也設幾于左便其右也授幾于筵前西面拜送亦于阼階上北面
張氏曰此經授校是執其中間授之以其足以使者是彼羣吏亦不敵者也
贊者酌醴加角柶面葉出于房
注曰贊者亦洗酌加角柶覆之如冠禮矣出房南面待主人迎受
主人受醴面枋筵前西北面賔拜受醴複位主人阼階上拜送
注曰主人西北面疑立待賔即筵也賔複位于西階上北面明相尊敬此筵不主為飲食起
敖氏曰西北面以賔在西階上不可背之也醴子醴婦皆北面者以其立于席西也賔拜亦于西階上複位俟既薦乃升席于賔之拜也主人少退主人拜送賔亦如之
張氏曰主人執醴筵前西北面以待賔賔拜于西階上乃進筵前受醴受訖複西階北面之位主人乃于阼階上拜送此醴古人受爵送爵相拜之法率如此
贊者薦脯醢賔即筵坐左執觯祭脯醢以柶祭醴三西階上北面坐啐醴建柶興坐奠觯遂拜主人答拜注曰即就也左執觯則祭以右手也凡祭于脯醢之豆間必所為祭者謙敬示有所先也啐嘗也嘗之者成主人之意建猶扱也
敖氏曰祭不言右可知也
張氏曰賔即筵坐而祭醴南面坐也啐醴則西階北面之位奠觯遂拜亦于西階遂拜者因事曰遂坐奠觯不起而遂拜也
賔即筵奠于薦左降筵北面坐取脯主人辭
注白薦左笾豆之東降下也自取脯者尊主人之賜将歸執以反命辭者辭其親徹
敖氏曰主人辭者葢見賔珍己之物而取之則以不腆辭之
張氏曰即筵奠于薦左南面奠之因祭酒之面也
賔降授人脯出主人送于門外再拜
注曰人謂使者従者授于階下西面然後出去張氏曰前迎于門外是大門外此送亦大門外世佐案上雲主人辭此不言賔對者文省
右醴賔
納吉用鴈如納采禮
注曰歸蔔于廟得吉兆複使使者往告婚姻之事于是定
疏曰未蔔時恐有不吉婚姻不定故納吉乃定也敖氏曰如納采禮兼醴賔而言也下禮放此
郝氏曰問名而後納吉慎重不廹禮之序也乃昏姻之約自納采問名時定矣故昏辭曰吾子有惠贶室請納采如必問名始蔔倘蔔不吉可中廢乎故用禮通其義而已
右納吉
納徴?纁束帛俪皮如納吉禮
注曰徴成也使使者納币以成昬禮用?纁者象隂陽備也束帛十端也周禮曰凡嫁子娶妻入币純帛無過五兩俪兩也執束帛以緻命兩皮為庭實皮鹿皮
疏曰納徴不用鴈以其自有束帛可贽故也周禮注雲納币用缁婦人隂也凡娶禮必用其類五兩十端也必言兩者葢取配合之義士大夫以?纁束帛天子加以谷圭諸侯加以大璋雜記雲納币一束束五兩兩五尋然則每端二丈若彼據庶人空用缁色無纁故鄭雲用缁婦人隂此元纁俱有故雲象隂陽備也元纁束帛者合言之陽奇隂耦三元二纁也敖氏曰納吉則成昏矣故于納吉之後複納其成昏之禮六禮惟此最重故特用皮帛而不用鴈也元纁合而為兩束帛元纁各五端也用束帛俪皮則當至廟門主人揖先入賔乃執束帛而庭實先入設也如是則納吉禮不足以蒙之乃雲如者以其異者可得而見也下言如納徴禮類此
郝氏曰徴聘也男氏使人奉币為質徴以聘女也元黑色象隂纁赤色象陽皆帛也五兩為束
張氏曰鄭注周禮以純為缁故疏以缁為庶人之禮陳氏祥道雲蘓秦傳錦繡千純裴骃注曰純端名則周禮所雲純帛者匹帛也鄭改純為缁誤矣庶人亦用元纁但不必五兩耳
世佐案疏以三?二纁釋五兩則元六端纁四端矣其説本之聘禮鄭注鄭注本之雜記雜記雲魯人之贈也三元二纁是也但贈是送死之制币此則用以聘女吉兇不同其制或異故敖以元纁各五端易之今亦無以定其孰是也古防字多譌為純鄭注周禮改純為缁不為無據然元而不纁與此不合疏以缁為庶人禮亦無明文可據也采陳説以備考焉
右納徴
請期用鴈主人辭賔許告期如納徴禮
注曰主人辭者陽倡隂和期日宜由夫家來也夫家必先蔔之得吉日乃使使者往辭即告之
敖氏曰壻家既得吉日乃不敢直以告女家而必請之者示聴命于女家之意尊之也
右請期
期初昏陳三鼎于寝門外東方北面北上其實特豚合升去蹄舉肺脊二祭肺二魚十有四臘一肫髀不升皆饪設扄鼏
注曰期取妻之日鼎三者升豚魚臘也寝壻之室也北面鄉内也特猶一也合升合左右胖升于鼎也去蹄蹄甲不用也舉肺脊者食時所先舉也肺者氣之主也周人尚焉脊者體之正也食時則祭之飯必舉之貴之也每皆二者夫婦各一耳凡魚之正十五而鼎減一為十四者欲其敵偶也臘兎臘也肫或作純純全也凡臘用全髀不升者近竅賤也饪熟也扄所以扛鼎鼏覆之
疏曰命士以上父子異宮故壻别有寝若不命之士父子同宮雖大院同居其中亦隔别各有門戸故經總雲寝門外也雲舉肺脊祭肺者下文祭薦黍稷肺即祭肺也授肺脊皆食以湆醤皆祭舉食舉也即舉肺脊也祭時二肺俱有生人唯有舉肺皆祭今此得有祭肺者記論娶婦?冕齋戒鬼神隂陽也故與祭祀同二肺也特牲少牢魚皆十五此欲其敵偶故減其一而夫婦各有七也又此鬼神隂陽故同祭禮若生人則公食大夫一命者七魚再命者九魚三命者十有一魚天子諸侯無文或諸侯十三魚天子十五魚也臘少牢用麋則士用兎可知凡牲體用一胖臘則左右體脅相配共為一體故得全名特牲少牢亦用全士喪大斂與士虞皆用左胖不全者喪禮略文敖氏曰初昏謂日方入之時東方直東塾少南也其實