卷二

友猶有古訓之遺則焉記者所以取之與 字辭曰禮儀既備令月吉日昭告爾字爰字孔嘉注曰昭明也爰于也孔甚也 髦士攸宜宜之于假 注曰髦俊也攸所也于猶為也假大也宜之是為大矣 朱子曰假恐與嘏同福也注說非是 敖氏曰假通典作嘏今從之髦士才德過人之稱言髦士乃與嘉字相宜若宜之則為嘏矣 永受保之曰伯某甫仲叔季唯其所當 注曰伯仲叔季長幼之稱甫是丈夫之美稱孔子為尼甫周大夫有嘉甫宋大夫有孔甫是其類甫字或作父 疏曰某甫者若雲尼甫嘉甫也伯仲叔季若兄弟四人則依次稱之夏殷質則積仲周文則積叔若管叔蔡叔是也殷質二十造字之時便兼伯仲叔季稱之周文造字時未呼伯仲至五十乃加而呼之故檀弓雲幼名冠字五十以伯仲周道也若孔子始冠但字尼甫至年五十乃稱仲尼是也【從通解節本】 朱子曰案檀弓孔疏雲人年二十冠而加字如曰伯某甫者年至五十耆艾轉尊則又舍其某字而直以伯仲别之與此賈疏不同疑孔說是 王氏應麟曰二十為字未呼伯仲至五十乃加呼之此儀禮賈疏也二十已有伯某甫仲叔季雖雲伯仲皆配某甫而言至五十直呼伯仲此禮記孔疏也朱文公曰疑孔疏是石林【葉夢得号】謂五十為大夫去某甫言伯仲而冠以字如南仲榮叔南季之類然仲山甫尹吉甫皆卿士亦以字為重 張氏曰此辭賔直西序東面與子為字時命之也據釋文備與日葉為一韻字音滋嘉葉居之反為一韻假葉音古與甫為一韻顧炎武雲備與字一韻嘉與宜一韻假與甫一韻古人文字錯綜不必二句一韻也 右辭 郝氏曰祝辭雜用詩語多後人補撰 世佐案諸辭唯醮辭後人拟作其餘皆周公制作時所定未必周公自作蓋祝雍史佚輩承防為之使天下後世皆遵而用之也大戴禮公冠雲成王冠周公使祝雍祝王曰達而弗多也是其徴矣 屦夏用葛?端黑屦青絇繶純純博寸 注曰屦者順裳色?端黑屦以?裳為正也絇之言拘也以為行戒狀如刀衣鼻在屦頭繶縫中紃也純縁也三者皆青博廣也 疏曰屦順裳色者禮之通例衣與冠同屦與裳同也縫中紃謂相接之處縫中有縧紃也縁謂繞口縁邊也絇純亦以縧為之博寸謂純之廣也【從集說節本】敖氏曰絇取屈中之義而名之綴于屦頭以為飾也張氏曰此下言三服之屦不與上服同陳者屦賤故别言之夏葛屦冬皮屦春秋熱則従夏寒則從冬此?端黑屦初加時所用 素積白屦以魁柎之缁絇繶純純博寸 注曰魁蜃蛤柎注也 疏曰魁即蜃蛤一物也煅為炭灰用之柎注謂塗注于上使色白也 郝氏曰魁頭也柎跗同底也即士喪禮綦結于跗之跗以魁跗之謂以頭為底如今鞾頭反底向上也張氏曰此皮弁服之屦再加時所用 世佐案魁柎敖以為皆未詳今且依注疏之説 爵弁纁屦黑絇繶純純博寸 注曰爵弁屦以黑為飾爵弁尊其屦飾以缋次疏曰案冬官畫缋之事雲青與白相次赤與黑相次?與黃相次鄭雲此言畫缋六色所象及布采之第次缋以為衣又雲青與赤謂之文赤與白謂之章白與黒謂之黼黒與青謂之黻鄭雲此言刺繡采所用繡以為裳此是對方為缋次比方為繡次案鄭注屦人雲複下曰舄襌下曰屦又注雲凡舄之飾如缋之次凡屦之飾如繡之次也者即上黑屦以青為絇繶純白屦以黒為絇繶純則白與黒黒與青為繡次之事也今次爵弁纁屦纁南方之色赤不以西方白為絇繶純而以北方黒為絇繶純者取對方缋次為飾舉舄者尊爵弁是祭服故飾與舄同也 朱子曰三屦經不言所陳處注疏亦無明文疑亦在房中故既加冠而适房改服即得并易屦而出也但不知的在何處疑服既北上則或各在其裳之南也敖氏曰此見屦者或言衣或言裳或言冠錯綜以為文也先卑而後尊以三加之次言之也三屦陳之蓋在其裳之西 張氏曰此三加所用之屦 世佐案朱子雲屦在裳南者據經服北上言也敖氏雲在裳西者據經服東領言也蓋服既東領則裳與帶韠以次而西屦當在其末敖說近是北上三服之次也 冬皮屦可也 疏曰冬時寒許用皮故雲可也 敖氏曰皮屦不見其色與飾同于上可知上言夏此言冬則是周之禮四時皆可冠矣 不屦繐屦 注曰繐屦喪屦也縷不灰治曰繐 疏曰喪服記雲繐衰四升有半繐衰既喪服明繐屦亦是喪屦言此者欲見大功未可以冠子恐人以冠子故于屦末因禁之也 敖氏曰不屦之屦着屦之稱也繐乃布之疏者以之為屦則輕涼也言此者嫌夏時冠或得用之繐非吉布而冠則嘉禮之重者是以不宜屦此屦若燕居則或屦之可 世佐案注以繐屦為喪屦疏雲言此者見大功未可以冠子故于屦末禁之殆非今以喪服考之斬衰菅屦又公士大夫之衆臣為其君繩屦齊衰疏屦不杖麻屦此喪屦之見于經者也齊衰三月與大功同繩屦繐衰與小功以下同吉屦無絇此喪屦之見于記及注疏者也五服之屦如斯而已不見有所謂繐屦者注特以繐是衰布意之耳未可信也又曽子問雲如将冠子而未及期旦而有齊衰大功小功之喪則因喪服而冠雜記雲以喪冠者雖三年之喪可也謂大功未可冠子者禁其吉冠不禁其喪冠也屦喪屦是喪冠矣又何禁焉且大功合着繩屦非繐屦也蓋凡布之細而疏者即謂之繐漢時南陽有鄧繐以造此布得名此布之用蓋不止為衰也敖說似得之矣或曰繐屦繐衰之屦也繐衰之屦與吉同但無絇耳絇是屦頭之飾古以為行戒恐後人或不辨其有無而屦之也故言此以禁之未知是否【考三禮圖童子服黑屦無絇青繶純則無絇之屦未冠者着之既冠則以此為喪屦而不複着矣】 右屦 世佐案朱子移此附陳器服章敖氏從之今考其文亦記體也故仍其舊 記 疏曰凡言記者皆是記經不備兼記經外逺古之言鄭注燕禮雲後世衰微幽厲尤甚禮樂之書稍稍廢棄蓋自爾之後有記乎又案喪服記子夏為之作傳不應自造還自解之記當在子夏之前孔子時未知定誰所録 熊氏曰儀禮是經禮記是傳儒者恒言之以冠義昏義鄉飲酒義射義燕義聘義與儀禮士冠士昏鄉飲酒射燕聘之禮相為經傳也劉氏又補士相見公食大夫二義以為二經之傳及讀儀禮則士冠禮自記冠義以後即冠禮之記矣士昏禮自記士昏禮凡行事以後即昏禮之記矣鄉飲酒自記鄉朝服謀賔介以後即鄉飲之記矣鄉射禮自記大夫與公士為賓以後即鄉射之記矣燕禮自記燕朝服于寝以後即燕禮之記矣聘禮自記久無事則聘以後即聘禮之記矣公食大夫禮自記不宿戒以後即公食大夫之記矣觐禮自記幾俟于東廂以後即觐禮之記矣士虞禮自記虞沐浴不栉以後即士虞禮之記矣特牲饋食禮自記特牲以後即特牲之記矣士喪禮則士處适寝以後附在既夕者即士喪禮之記矣既夕禮則啟之昕以後即既夕之記矣漢儒稱既夕禮即士喪禮下篇故二記合為一也喪服一篇每章有子夏作傳而記公子為其母以後又别為喪服之記其記文亦有傳是子夏以前有此記矣十七篇惟士相見大射少牢饋食有司徹四篇不言記其有記者十有三篇然冠禮之記有孔子曰其文與郊特牲所記冠義正同其餘諸篇惟既夕之記略見于喪大記之首章喪服之傳與大傳中數與【與疑當作語】相似餘記自與小戴冠昏等六義不同何二戴不以禮經所有之記文而傳之也十三篇之後各有記必出于孔子之後子夏之前蓋孔子定禮而門人記之故子夏為作喪服傳而并其記亦作傳焉 世佐案諸記不出一手亦非一代所成其别有三說已見前疏所謂作于幽厲之後者特其一耳若其翼經而行者自有此禮以來不可一日而阙寜待後世而具乎子夏所傳亦其最先出者此篇記有孔子曰乃漢儒所録未可執是而謂十三篇之記盡出于孔子之後子夏之前也據漢書藝文志所載諸記與經文各自為書本不相雜以記附于逐篇之下者其始于鄭氏乎鄭氏注易合彖象于經【見魏志博士淳于俊語】亦其例也朱子又以記文分系于逐節之左亦欲學者尋省易了今不從之者恐亂經文也竊取朱子周易本義之意雲 冠義 朱子曰此篇之末本有記一章今考之皆見于家語邾隠公篇而彼詳此略故今于此删去而取彼文修潤以附冠義 張氏曰此記已有孔子曰當在孔子後不知定誰所録冠義又記中小目餘篇不複言其義者或欲舉一例餘也又戴記亦有冠義又後儒所為故與此異也世佐案自此已下與郊特牲所記冠義正同非本經之記也其體裁自别讀者詳之 始冠缁布之冠也太古冠布齊則缁之其緌也孔子曰吾未之聞也冠而敝之可也 注曰太古唐虞以上緌纓飾未之聞太古質無飾重古始冠冠其齊冠白布冠今之喪冠是也 疏曰太古冠布者謂着白布冠也雲齊則缁之者将祭而齊則為缁以鬼神尚幽闇也雲其緌也孔子曰吾未之聞也者孔子時有緌者故非之諸侯則得着緌故玉藻雲缁布冠缋緌諸侯之冠也雲冠而敝之可也者據士以上冠時用之冠訖則敝之不複着也若庶人猶着之故詩雲彼都人士台笠缁撮是用缁布冠籠其發是庶人常服之矣鄭雲白布冠者今之喪冠是也者以其太古時吉兇同服白布冠未有喪冠三代有牟追之等則以白布冠為喪冠若然喪服起自夏禹以下也 敖氏曰其緌也孔子曰吾未之聞者謂太古之時冠但有纓未聞其緌也緌者以纓之餘長為飾者也古者之纓足以固冠則己未知為飾後世若或用古冠亦宜存古意若緌之則失之矣玉藻曰缁布冠缋緌諸侯之冠也此其夫子之所非者與冠謂始加之後也敝猶毀壊也敝之猶可則不複用可知既不複用則亦何必以緌為飾乎 張氏曰記者以經有缁布冠皮弁爵弁?冠四等之冠各記其所從來與古今因革之異此節記缁布冠為太古齊冠本無緌又始冠加之以存古意加後不複更着也 适子冠于阼以着代也 敖氏曰着明也着代明其代父也 世佐案阼謂東序少北西面也阼是主人之位适子将為父後故冠之于此庶子不代父則于房外南面矣 醮于客位加有成也 敖氏曰加猶尚也尊也有成謂有成人之道也尊其有成故以客禮待之 張氏曰加有成加禮于有成德者也【世佐案是説本家語王肅注】姜氏曰客位謂戶西也加嘉同适子冠于阼醴于戶西醮用酒亦如之若庶子則冠于房戶外因醮焉凡以嘉之也 世佐案此亦承上适子而言古者适子醴而已不曰醴而曰醮則此記之作于後人也益可見矣客位非子所宜居也而醮之于此者以其有成人之德而加尊之若庶子則因其所冠之位而醮焉是雖有成而不加尊也 三加彌尊谕其志也 敖氏曰凡人之志皆欲自卑而尊故三加之禮其最尊者在後蓋谕其志而然也谕謂深曉之彌益也張氏曰谕其志教谕之使其志存修德每進而上也世佐案張說得之 冠而字之敬其名也 注曰名者質所受于父母冠成人益文故敬之張氏曰敬其名敬其所受于父母之名非君父之前不以呼也皆冠義之大者故記者釋之 委貌周道也章甫殷道也毋追夏後氏之道