卷二

也庶子冠與醮相因不于阼亦不于客位略庶子也醮禮繁醴禮簡以簡為貴也醮三舉醴一辭以少為貴也醮用酒醴用醴以質為貴也醮有折俎醴脯醢而已不尚味也酒在房外醴在房中以變為敬也此皆聖人分别嫡庶異其儀也朱子曰不醴而醮乃當時國俗不同有如此者如魯衛之幕有縿布祔有離合皆周禮自不同未必夏殷法也記注所雲若以杞宋二代之後及他逺國未能純用周禮者言之則或可通然亦未有明文可考也此注又言改字者上下文異故須别出也 敖氏曰此醮與醴大意略同惟用酒而儀物繁為異上既見醴禮矣此複言不醴則醮者蓋冠禮之始惟醴而已然少近于質故後世聖人又為此醮禮與之并行焉言若者文質在人用之惟所欲耳 郝氏曰醮釂也盡飲之名醴一酌醮三酌加折俎盛者殺牲較醴多文矣凡禮先質而後文醴與醮皆歴世已行之迹若者随時不定之辭若醴則用醴若醮則用酒醴濁而酒清 張氏曰醴醮二法其異者醴側尊在房醮兩尊于房戶之間醴用觯醮用爵醴篚從尊在房醮篚從洗在庭醴待三加畢乃一舉醮每一加即一醮醴薦用脯醢醮每醮皆用脯醢至三醮又有幹肉折俎醴贊冠者酌授賔賔不親酌醮則賓自降取爵升酌酒醴者每加入房易服出房立待賔命醮則每醮訖立筵西待賓命醴者每加冠必祝醴時又有醴辭醮者加冠時不祝至醮時有醮辭其餘儀節并不異也 姜氏曰此若不醴及下文若殺皆禮之變用酒禮盛于醴殺牲禮盛于脯醢折俎而冠禮不以盛禮先之者聖人于始冠示以淳古之意即始加用缁布冠之意也其又及于用酒殺牲者則權也夫拜下改為拜上聖人雖違衆而不從其泰若麻冕改純則聖人亦以無害于禮而從之若不醴若殺意亦如此若如疏者之說則夏尚忠商尚質而反謂其文勝于周也豈理之所可通哉 世佐案衆說不同當以朱子為正凡禮皆由質而趨于文疏以醴之質者為周禮醮之文者為夏殷禮倒矣宜後儒莫之從也劉氏知疏說之非而其自為說亦未善如以此節為醮庶子經當雲若庶子則醮用酒而下文亦不應别見庶子冠法矣朱子謂庶子一醮以酒安得有若此及下文殺牲之盛禮哉蓋冠禮之初惟醴而已庶子則一醮以酒所謂醴重而醮輕也【醴重醮輕鄭注曽子問語】若三醮殺牲乃後人為此以尊異适子而庶子不敢幹焉然非聖人之意矣聖人之所以分适庶者以質為貴以變為敬二語盡之貴繁貴多固非制禮者之意而貴簡貴少又非變禮者之意也敖氏知冠禮始惟有醴後乃為醮所見最卓而以醮為聖人所制則惑也此特叔世變禮之後國俗有此不同記者以其無甚害于禮而存之猶夫子從純之意耳豈真聖人所制哉姜說實本朱子然亦不能堅守其說而遷就之至以用酒殺牲為聖人之權蓋見此節列于經文之内不敢斷然以為變禮不得不曲為回防而其辭屈矣是皆不知此篇經記混淆之所緻也竊謂此篇之經至歸賔俎而止矣自此以下皆記也凡為記者有三有記經所未備者有記禮之變異者【變以時代言異以國俗言】有各記所聞頗與經義相違者記經所未備者周公之徒為之與經并行者也記禮之變異則非周之盛時之書矣蓋自巡守禮廢天子不能申變禮易樂之讨而異政殊俗者出焉其在春秋之際乎至于各記所聞而頗失經意者則七十子後學所記也意其初經與記分記與記亦不相雜至漢儒掇拾灰燼之餘竄以經師之說而三者之辨不可複知且有經連于記記混于經者錯亂無次于記為甚讀者不可不分别觀之也何以明自此以下之為記也試以昏禮較之此若不醴及下文若殺猶昏禮記若不親迎也所謂記禮之變異也若孤子若庶子及冠者母不在猶昏禮記庶婦及宗子無父之類所謂記經未備也諸辭則昏禮俱屬記尤為明證唯屦制一節朱子移附陳器服節之末或是彼處脫簡然詳其文體亦似昏禮記摯不用死臘必用鮮之類經蓋以屦賤不與冠服并言而記者詳之亦是記所未備也自冠義以下乃漢儒取戴記家語以成文觀其中載孔子之言而篇末又雜出老氏之意其非本記之舊明矣首以冠義二字題之若小戴記篇目然十七篇無此例也作者原不敢自附于本經之記而編禮者誤以記之一字加之若移彼記字于此節之首則得矣此非愚之創見也朱子謂醴賓節以上正禮已具以下皆禮之變固已微示其意矣張氏未嘗見通解亦謂送賓歸俎以上士冠禮正經似與朱子有暗合者愚故推明之以自附于竊取之意雲 尊于房戶之間兩甒有禁?酒在西加勺南枋 注曰房戶間者房西室戶東也禁承尊之器也名之為禁者因為酒戒也?酒新水也雖今不用猶設之不忘古也 敖氏曰兩甒一酒一?酒也?酒在西尊西上也尊西上者以冠者之位在其西故順之他篇不見者其義皆放此加勺加于二尊之上而覆之也?尊亦加勺者不以無用待之也南枋為酌者北面覆手執之便也 郝氏曰水曰?酒?水色 洗有篚在西南順 注曰洗庭洗當東榮南北以堂深篚亦以盛勺觯陳于洗西南順北為上也 敖氏曰醮而設洗之節亦與醴同惟有篚為異此見其異者耳篚以盛爵也下篚之爵三 始加醮用脯醢賓降取爵于篚辭降如初卒洗升酌注曰始加者言一加一醮也加冠于東序醮之于戶西同耳始醮亦薦脯醢賔降者爵在庭酒在堂将自酌也辭降如初如将冠時降盥辭主人降也凡薦出自東房 朱子曰始加二字乃疊見前始加缁布冠一章之禮醮用脯醢乃題下事其實賔客拜後乃薦之也賔升酌時冠者猶在出房南面之位 敖氏曰贊者筵于戸西賔乃降也用爵醮禮文也卒洗亦當壹揖壹讓乃升 世佐案此章于其儀文之與醴同者每雲如初則醴在先而醮為後起益可見矣 冠者拜受賓答拜如初 注曰贊者筵于戶西賔升揖冠者就筵乃酌冠者南面拜受賓授爵東面答拜如醴禮也于賔答拜贊者則亦薦之 張氏曰賓亦筵前北面釋醮辭訖冠者乃南面拜受 冠者升筵坐左執爵右祭脯醢祭酒興筵末坐啐酒降筵拜賓答拜冠者奠爵于薦東立于筵西 注曰冠者立俟賓命賔揖之則就東序之筵 朱子曰此正醮禮也下兩醮及後章三醮凡言如初者皆謂如此禮也 張氏曰降筵奠爵而後拜執爵興賔乃答拜拜訖冠者乃奠爵薦東其節亦與醴同注雲就東序之筵謂當更加皮弁也 徹薦爵筵尊不徹 注曰徹薦與爵者辟後加也不徹筵尊三加可相因由便也 敖氏曰徹之亦贊冠者也每醮禮畢必徹薦爵者所以新後醮之禮若不相因然徹薦爵蓋入于房 加皮弁如初儀再醮攝酒其他皆如初 注曰攝猶整也整酒謂撓之 朱子曰此如初儀者如前再加一章之儀也下條放此再醮攝酒其他皆如初言唯攝酒異于始醮其他皆如之也 張氏曰撓謂更益整頓之示新也 加爵弁如初儀三醮有幹肉折俎哜之其他如初注曰幹肉牲體之脯也折其體以為俎哜嘗之疏曰周禮臘人鄭注雲大物解肆幹之謂之幹肉若今梁州鳥翅矣薄析曰脯棰之而施姜桂曰腵脩若然幹肉與脯脩别言之今梁州鳥翅者或為豚解而七體以幹之謂之幹肉及用之将升于俎則節析為二十一體故總名幹肉折俎也 陳氏祥道曰肱骨三肩臂臑也股骨三肫胳觳也脊骨三正脊脡脊橫脊也脅骨三代脅正脅短脅也正脅之前則膉也肫之上則髀也然則左右肱之肩臂臑與左右股之肫胳觳而為十有二脊骨三與左右脅骨六而為九二觳正祭不薦于神屍主人之俎兩髀不升于主人主婦之俎膉不升于吉祭之俎則祭之所用者去髀膉而二十有一去二觳而為十九矣國語曰禘郊之事則有全脀王公立饫有房脀親戚燕飲有殽脀則全脀豚解也房脀體解也殽脀骨折也士喪禮将豚四鬄去蹄兩胉脊既夕鼎實羊左胖亦如之然則四鬄者殊左右肩髀而為四又兩胉一脊而為七此所謂豚解也若夫正祭則天子諸侯有豚解體解禮運曰腥其俎熟其殽體其犬豕牛羊腥其俎謂豚解而腥之為七體熟其殽謂解之爓之為二十一體是也大夫士有體解無豚解以其無朝踐獻腥之禮故也 朱子曰豚解之義陳說得之二十一體則折脊為三曰正脊曰脡脊曰橫脊兩胉各三曰代脅曰長脅曰短脅凡六兩肱各三曰肩曰臂曰臑凡六兩股各三曰觳曰肫曰胳凡六通為二十一體凡牲與臘方解割時皆是如此但牲則兩髀以賤而不升于正俎耳故少牢禮具列自髀以下凡二十一體但髀不升耳而鄭氏注雲凡牲體之數備于此初不及他體也況此言脂則又不殊賤也而周禮内饔及此經昏禮兩疏皆言二十一體乃不數兩髀而不計其數之不足蓋其疎略至少牢疏及陳祥道乃去髀而以兩觳足之蓋是此經後篇猶有脰及兩觳可以充數然欲盡取之則又衍其一故獨取兩觳而謂脰非正體若果如此則觳亦非正體又何為而取之耶此其為說雖巧而近于穿鑿不可承用又曰初儀見上三醮唯攝酒及有幹肉折俎哜之為異其它皆如始醮也敖氏曰俎設于脯醢之南士虞禮曰有幹肉折俎二尹縮祭半尹此幹肉亦縮俎而左朐右末其所哜即祭半尹者也亦振祭乃哜之唯言哜省文耳物至齒謂之哜知其味謂之嘗 世佐案折俎折牲體載于俎也用幹肉者不殺故也 北面取脯見于母 敖氏曰着此者見其與醴同也下放此 右醮 若殺則特豚載合升離肺實于鼎設扃鼏 注曰特豚一豚也凡牲皆用左胖煮于镬曰亨在鼎曰升在俎曰載載合升者明亨與載皆合左右胖離割也割肺者使可祭也可哜也 疏曰升載之法載在後升在前今先言載後言升又合字在載升之間者通言之欲見在俎在镬俱曰合也鼏者以茅覆鼎長則束其本短則編其中扃牛鼎大扃長三尺膷鼎小扃長二尺皆依漢禮而知今此豚鼎當用小扃也周禮少牢特牲鄉飲鄉射皆用右胖唯虞禮喪祭反吉故用左此雲用左胖或據夏殷之法也凡肺有二種一者舉肺一者祭肺就舉肺之中複有三稱一名舉肺為食而舉二名離肺少儀雲三牲之肺離而不提心也三名哜肺以齒哜之此三者皆據生人為食而有也就祭肺之中亦複有三稱一者謂之祭肺為祭先而有之二者謂之忖肺切之使斷三者謂之切肺名雖與忖肺異實則同也三者皆為祭而有【朱子曰忖亦作刌疑即切字寫誤為二耳】 陳氏曰豚則吉兇皆合升用成牲則升其胖而去髀吉升右而兇升左脊脅六而肱股五為十一體也敖氏曰載衍文士喪禮曰特豚四鬄去蹄兩胉脊此其合升之體數也肺離之者使絶之而為祭也既祭則哜之故又名哜肺其與脊同舉者則謂之舉肺鼎設扃是亦舉之也孤子則舉鼎陳于門外此不陳惟俟時而入錯于阼階前也 郝氏曰肺即豕肺周人尚肺火德勝金祭食先肺扃?也鼎兩旁有?反向上以木橫貫蓋上而舉之且以壓制鼎蓋如門之扃鼏幂通宻閉也 張氏曰案特牲少牢及鄉飲酒皆用右胖此合升左右胖或以嘉禮故異之與注雲凡牲皆用左胖疏以為鄭據夏殷之法未知然否 世佐案殺牲而醮又醮禮之異者也每變而益侈其去聖人尚質之意逺矣言合于載升之間見其合升于鼎而載之也句法與公食大夫禮雲蓋執豆相似敖以載為衍字非載于俎亦合者唯為冠者一人設也人多