學蔀通辨卷之九

之天理于事事物物則事事物物皆得其理矣緻吾心之良知者緻知也事事物物皆得其理者格物也如此言則是先緻知而後格物蓋颠倒舛戾之甚矣陽明乃以此議朱子甯不顔汗原其失由于認本來面目之說為良知援儒入佛所以緻此朱子嘗謂釋氏之說為主于中而外欲強為儒者之論正如非我族類而欲強以色笑相親意思終有閑隔礙阻羅整庵亦雲世有學禅而未至者略見些光影便要将兩家之說和合為一彌縫雖巧敗阙處不可勝言弄得來儒不儒佛不佛心勞日拙畢竟何益之有陽明正是此病 或曰陽明講學每謂知行合一行而後知深譏程朱先知後行之說如何曰陽明莫非禅也聖賢無此教也聖賢經書如曰知之非艱行之惟艱曰知至至之曰知及仁守博文約禮知天事天之類未易更仆數而中庸哀公問政章言知行尤詳何嘗有知行合一行而後知之說也惟禅宗之教然後存養在先頓悟在後求心在先見性在後磨煉精神在先鏡中萬象在後故曰行至水窮山盡處那時方見本來真此陽明知行合一行而後知之說之所從出也大抵陽明翻謄作弄橫說豎說诳吓衆生無一字不源于佛 或曰近世為此說者夷考其行而尤多不掩焉何邪曰此有數說朱子已備言之矣謂隻守此心而理未窮緻有錯認人欲為天理謂不察氣禀情欲之偏而率意妄行便謂無非至理此尤害事此一說也又曰禅是佛家自舉一般見解如秀才家舉業相似與行己全不相幹學得底人隻将許多機鋒來作弄到其為人與俗人無異隻緣禅自是禅與行不相應耳此又一說也又曰釋氏之學大抵謂若識得透應于罪惡即都無了然則此一種學在世上乃亂臣賊子之三窟耳王履道做盡無限過惡遷谪廣中刬地在彼說禅非細此正謂其所為過惡皆不礙其禅學耳此又一說也觀此數說其故可知矣故朱子謂近世為此說者觀其言語動作略無毫發近似聖賢氣象又謂其修己治人之際與聖賢之學大不相似嗚呼象山且然而況瞠乎其後者乎 程篁墩文集有對佛問一篇論辯數千言謂佛為賢知之流使生與孔子同時當為孔子所與謂佛教為其流之弊同于夷惠之隘不恭謂梁武亡國非好佛之罪謂佛徒奉佛像守佛法為吾儒忠孝之倫謂盜賊呼佛免罪為聖人大改過謂建齋救度為周官小祝禱禳謂佛骨佛牙天堂地獄閻羅夜叉之說皆為非誕謂佛教歸于為善而謂儒者斥其徒為不仁辟其妄為不智愚按篁墩素志佑佛故作此編惓惓曲為辯解推此而道一編之作又何足多怪邪昔人稱吾儒左右異端者為作法門外護為張皇佛氏之勢若陽明良知之說篁墩佛問之對真所謂作法門外護以張皇佛氏之勢哉 篁墩對佛問設為問答凡十餘節今舉一節以見其謬餘不足盡辯也或曰先正嘗病學佛者之髡也缁也奉佛之居太麗也以為勿髡勿缁而廬其居則其教可漸虧也曰此非子之所知也古有三年無改于父道者孔子以為孝為楚囚南冠而不易者君子以為忠父肯堂子肯構者見稱于先王之世佛之去今千餘年矣為其徒者奉其師飾其居守其法而不變則其立法之嚴明與受教之堅定固世之所難也詩雲他山之石可以攻玉則存其徒以勵吾人亦無所不可也按篁墩此對不以佛法為非而以能奉佛為美正與象山贈僧尤懷同意至引儒書忠孝之道以掩飾無父無君诐淫邪遁之教尤為非倫篁墩學識乖謬大率類此 昔韓绛呂惠卿代王安石執政時号韓绛為傳法沙門呂惠卿為護法善神愚謂近日繼陸學而興者王陽明是傳法沙門程篁墩則護法善神也二事相類 陳白沙詩雲元神誠有宅灏氣亦有門神氣人所資孰謂老氏言下化囿乎迹上化歸其根至要雲在茲自餘安足論又曰人惟覺便我大而物小物有盡而我無盡夫無盡者微塵六合瞬息千古生不知愛死不知惡尚何暇铢軒冕而塵金玉耶愚按白沙神氣之說溺于老氏之谷神不死也無盡之說溺于佛氏之法身常在形雖死而神不滅也視陽明無二轍也抑豈知吾儒正理夭壽不貳修身以俟之而已更無許多貪想佛祖戒貪嗔癡近世為此說者堕落貪癡窠臼矣 近日陽明門人有着圖書質疑附錄專诋朱子專主養神至謂神為聖人之本而引易孟子說神處以證者愚按神字有三義有鬼神造化之神有在人精神之神有泛言神妙之神如易說神以知來以神道設教陰陽不測之謂神神無方而易無體皆是說鬼神造化之神孟子說所存者神聖而不可知之之謂神此是說神妙之神易說至精至神精義入神亦隻是說神妙皆非指人心之精神也未聞以神為聖人之本也惟莊列之流然後說神全者聖人之道說心之精神是謂聖其所指與易孟子自殊何得混淆推援借儒飾佛 學蔀通辨終編叙 愚着學蔀通辯終編畢，或曰：吾子所著前後續三編，其于三蔀之辯亦既詳且明矣，乃複有終編之辯者何？曰：前後續三編辟異說也，終一編明正學也。

    前後續三編撤蔀障也，終一編着歸宿也。

    前後續三編外攘也，終一編内修自治之實也。

    苟徒明于議人而不知正學之所歸，以内修而自治，非聖賢為己之學也，蔀雖辯無益也，此愚所以于三編之後，而尤不容已于終編之辯也。

    曰終編雲者，辯至此而始終也。

    嗚呼，終編之辯，其辭雖約，然而朱子一生所以講學而教人者，其要不出于此矣。

    不獨朱子一生所以講學而教人者其要不出于此，雖千古聖賢所以傳道而教人者，其要不出于此矣。

    學者欲求儒釋真似是非之辯，其要亦無出于此矣。

    一得之愚，不忍自棄，敬裒成袠，系三編之後，以俟天下與來世知道君子相與正之。

    東莞清瀾居士陳建謹叙