學蔀通辨卷之九

得一悟失羣闇又雲悟後六經無一字靜餘孤月滿虛明又雲謾道六經皆注腳憑誰一語悟真機又雲悟到鸢飛魚躍處工夫原不在陳編 朱子嘗謂以悟為則乃釋氏之法而吾儒所無有又謂才說悟便不是學問不可窮诘不可研究一味說入虛談最為惑人陽明奈何以為至道拾先賢所棄以自珍哉嘗記昔人作舉用有過官吏判語一聯雲将唾去之菓核重上華筵吹已棄之燼灰再張虐焰陽明之講學亦當以此語判之 陽明撰山陰學記有曰聖人既沒而心學晦支離決裂歲盛月新閑有略知其謬而反本求源者則又哄然指為禅學而羣訾之駭以為禅而仇視之不自知其為非不亦大可哀乎愚謂陽明既明宗禅又諱人訾己為禅履其實而欲避其名以惑人何耶若陽明曾不自知其為非可哀而顧以非人哀人何耶 王陽明作見齋說或曰道有可見乎曰有有而未嘗有也曰然則無可見乎曰無無而未嘗無也曰然則何以為見乎曰見而未嘗見也道不可言也強為之言而益晦道無可見也妄為之見而益遠夫有而未嘗有是真有也無而未嘗無是真無也見而未嘗見是真見也顔子如有所立卓爾夫謂之如則非有也謂之有則非無也非有非無是故雖欲從之未由也已故夫顔氏之子為庶幾也文王望道而未之見斯真見也已夫有無之間見而不見之妙非可以言求也子求其見也其惟人之所不見乎夫亦戒慎乎其所不睹也已斯真睹也已斯求見之道也已 陽明此說推援儒佛翻謄作弄高妙奇詭禅陸鏡象之見正是有無之閑見而未嘗見之妙也朱子語類曰如今所論卻隻于渺渺茫茫想見一物縣空在更無捉摸處将來如何頓放更沒收殺又曰古之聖賢未嘗說無形影底話近世方有此等議論談玄說妙便如空中打個筋鬥大學或問曰今欲藏形匿影别為一種幽深恍惚艱難阻絕之論務使學者莽然措其心于言語文字之外而曰道必如此然後有以得之則是近世佛學诐淫邪遁之尤者而欲移之以亂吾儒之實學其亦誤矣三複斯言深中陽明之病朱子嘗謂伊川快說禅病如湖南龜山之病皆先曾說過愚謂如近日陽明諸人之病朱子皆先曾說過朱子真快诋禅病也哉 老子曰道可道非常道名可名非常名玄之又玄至道之門莊子曰夫道不可聞聞而非也道不可見見而非也道不可言言而非也知形形之不形乎按此言即陽明議論宗祖 傳習錄問顔子沒而聖人之學亡此言不能無疑陽明先生曰見聖道之全者惟顔子觀喟然一歎可見道之全體聖人亦難以語人須是學者自修自悟雖欲從之末由也已即文王望道未見意望道未見乃是真見顔子沒而聖學之正派遂不盡傳矣 此條即同前意見齋一說皆是說道難語人也愚按聖賢言道不外人倫日用故曰達道曰道不遠人曰道在迩曰道若大略固非所謂窈冥昏默何嘗曰道無可見道難語人也惟禅學識心鏡象之見然後窈冥恍惚見而不見難以語人陽明奈何亟援文王顔子妄為印證其誣道誣聖誣學誣人不亦甚乎惜夫建生也晚不得與陽明同時鳴鼓對壘奉此編竊效箴規觀陽明何以為複不有益于彼必有益于我 又按顔子沒而聖學亡陽明送湛甘泉文有此言也信斯言則曾思孟子皆不足以語聖學而陽明直繼孔顔之絕學矣傳習錄又謂堯舜猶萬镒文王孔子猶九千镒禹湯武王七八千镒信斯言則文王孔子均未得為至聖矣陽明之猖狂無忌憚甚矣嗚呼陽明一生所尊信者達磨慧能而于孔曾思孟皆有所不滿顔子非有喟然一歎類其禅見亦不能免于陽明之疑矣朱子所謂是猶不敢顯然背叛而其毀冠裂冕拔本塞源之心固已竊發一種心髓大抵皆然 王陽明送門人歸文或問儒與釋孰異乎陽明子曰子無求其異同于儒釋求其是者而學焉可矣曰是與非孰辯乎曰子無求其是非于講說求諸心而安焉者是矣 陽明此說正朱子所謂依違兩閑陰為佛老之地如前所陳皆其求是而學求心而安焉者也又按朱子語類雲項平父嘗見陳君舉門人說儒釋隻論其是處不問其同異遂敬信其說此是甚說話原來無所有底人見人胡說話便惑将去考陽明溺禅之弊無一不經朱子之辟真拾先賢所棄以自珍矣 又按陽明答人書雲夫學貴得之心求之于心而非也雖其言之出于孔子不敢以為是也求之于心而是也雖其言之出于庸人不敢以為非也愚惟求心一言正陽明學術病根自古衆言淆亂折諸聖未聞言之是非折諸心雖孔子之言不敢以為是者也其陷于師心自用猖狂自恣甚矣夫自古聖賢皆主義理不任心故不曰義之與比惟義所在則曰以禮制心在正其心一毫任心師心無有也惟釋氏乃不說義理而隻說心惟釋氏乃自謂了心照心應無所住以生其心而猖狂自恣嗚呼此儒釋之所以分而陽明之所以為陽明與 王陽明月夜與諸生歌處處中秋此月明不知何處亦羣英須憐絕學經千載莫負男兒過一生影響尚疑朱仲晦支離羞作鄭康成铿然舍瑟春風裡點也雖狂得我情 按陽明學專說悟雖六經猶視為糟粕影響故紙陳編而又何有于朱子陽明一生尊信達磨慧能雖孔曾思孟猶不免于疑而尚何有于朱子蓋儒釋之不相能猶冰炭之不相入朱子一生辟佛而陽明以為至道欲率天下而趨之無惑乎抵牾朱子而亟加诋訾矣羅整庵謂拾先賢所棄以自珍反從而議其後至哉斯言 或曰陽明嘗非朱子解格物而别釋大學古本矣其是非子亦嘗考之耶曰常考之矣陽明之訓格物曰物者意之用也格者正也正其不正以歸于正而必盡乎天理也此其訓與正心誠意淆複窒礙乖經意矣又傳習錄雲吾心之良知即所謂天理也緻吾心良知