學蔀通辨卷之九

續編下 此卷所載着近年一種學術議論類淵源于老佛其失尤深而尤顯也 王陽明答人書雲不思善不思惡時認本來面目此佛氏為未識本來面目者設此方便本來面目即吾聖門所謂良知随物而格是緻知之功即佛氏之常惺惺亦是常存他本來面目耳體段工夫大略相似但佛氏有個自私自利之心所以始有不同耳 王陽明答人書雲聖人緻知之功至誠無息其良知之體皦如明鏡妍媸之來随物見形而明鏡曾無留染所謂情順萬事而無情也無所住以生其心佛氏曾有是言未為非也明鏡之應物妍者妍媸者媸一照而皆真即是生其心處妍者妍媸者媸一過而不留即是無所住處 問佛氏有常提念頭之說其猶孟子所謂必有事夫子所謂緻良知之說乎其即常惺惺常記得常知得常存得者乎于此念頭提在之時而事至物來應之必有其道但恐此念頭提起時少放下時多則工夫間斷耳雖曰常提不放而不加戒懼克治之功恐私欲不去若加戒懼克治之功焉又為思善之事而于本來面目又未達一閑也如之何則可陽明先生答曰戒懼克治即是常提不放之功即是必有事焉豈有兩事耶此節所問前一段已自說得分曉末後卻是自生迷惑說得支離 此三條謂佛氏與聖人同下三條謂仙家與聖人同陽明學術根源骨髓盡在此矣朱子嘗論陸氏謂道聽塗說于佛老之餘而遽自謂有得蓋嘗笑其陋而譏其僭使朱子而今生也當以陽明為何如 傳習錄問仙家元氣元精元神陽明先生曰隻是一件流行為氣凝聚為精妙用為神 王陽明答人書雲精一之精以理言精神之精以氣言理者氣之條理氣者理之運用原非有二事也但後世儒者之說與養生之說各滞于一偏是以不相為用前日精一之論雖為愛養精神而發然而作聖之功實亦不外是矣又曰夫良知一也以其妙用而言謂之神以其流行而言謂之氣以其凝聚而言謂之精安可以形象方所求哉真陰之精即真陽之氣之母真陽之氣即真陰之精之父陰根陽陽根陰亦非有二也苟吾良知之說明則凡若此類皆可以不言而喻不然則如來書所謂三關七返九還之喻尚有無窮可疑也 王陽明答人書雲養德養身隻是一事果能戒謹不睹恐懼不聞而專志于是則神住氣住精住而仙家所謂長生久視之說亦在其中矣 按陽明良知之學本于佛氏之本來面目而合于仙家之元精元氣元神據陽明所自言亦已明矣不待他人之辯矣奈何猶強稱為聖學妄合于儒書以惑人哉程氏遺書曰神住則氣住是浮屠入定之法論學若如是則大段雜也朱子雜學辯謂蘇子由合吾儒于老子以為未足又并釋氏而彌縫之可謂舛矣愚謂陽明良知之說其為雜為舛孰甚近日士大夫乃有以陽明為真聖學尊信傳授而随聲以诋朱子者亦獨何哉 陽明謂佛氏有個自私自利之心所以不同愚按良知之說歸于養生三住無往非自私自利也陽明奈何責人而忘己同浴而譏裸裎邪使佛氏反唇相稽陽明其将何辭以對 傳習錄問佛以出離生死誘人入道仙以長生久視誘人入道究其極至亦是見得聖人上一截後世儒者又隻得聖人下一截陽明先生曰所論上一截下一截亦是人見偏了如此若是論聖人大中至正之道徹上徹下隻是一貫更有甚上一截下一截 按陽明講學通仙佛儒上下而兼包之謂為聖人中正一貫之道誠舛矣昔朱子辯呂舍人謂左右采獲而集儒佛之大成今陽明又廣為籠罩而并仙佛儒三教之大成也誠雜矣 王陽明答人問神仙嘗雲吾儒亦自有神仙之道顔子三十二而卒至今未亡也足下能信之乎後世上陽子之流蓋方外技術之士未可以為道若達磨慧能之徒則庶幾近之矣然而未易言也足下欲聞其說須退處山林三十年全耳目一心志胸中灑灑不挂一麈而後可以言此 陽明一生講學隻是尊信達磨慧能隻是欲合三教為一無他伎倆謂顔子至今未亡此語尤可駭豈即佛氏所謂形有死生真性常在者邪 王陽明答人問道詩雲饑來吃飯倦來眠隻此修行玄更玄說與世人渾不信卻從身外覓神仙 傅燈錄或問慧海禅師修道如何用功曰饑來吃飯困來即眠一切人吃飯時不肯吃百種思量睡時不肯睡千般計較考陽明講學一切宗祖傳燈 王陽明示諸生詩雲爾身谷各自天真不用求人更問人但緻良知成德業謾從故紙費精神乾坤是易原非畫心性何形得有塵莫道先生學禅語此言端的為君陳 王陽明送門人詩雲簦笈連年愧遠求本來無物若為酬又書太極岩詩雲須知太極原無極始信心非明鏡台又無題詩雲同來問我安心法還解将心與汝安 心非明鏡心性何形本來無物等語皆本傳燈錄慧能一偈也安心之說本于傳燈錄達磨示二祖也故紙之說本于傳燈錄古靈譏僧看經也皆已見前矣朱子嘗謂試取大慧語錄一觀則象山之來曆可見愚謂今學者試取傳燈錄一觀則陽明之來曆不容掩矣 按象山陽明雖皆禅然象山禅機深密工于遮掩以故學者極難識得他破若陽明則大段漏露分明招認端的為君陳矣今略與拈出其禅便自顯然矣近日乃有以陽明為聖學而尊信之者又有以為似禅流于禅而不察其為達磨慧能正法眼藏者區區皆所未喻 王陽明示門人詩雲無聲無臭獨知時此是乾坤萬有基抛卻自家無盡藏沿門持缽效貧兒 陽明此詩說禅甚高妙首句即說鑒象之悟也第二句心法起滅天地也後二句皆傳燈錄語也陽明于禅學卷舒運用熟矣朱子嘗謂陸子靜卻成一部禅愚謂陽明亦成一部禅矣 王陽明雜詩雲至道不外