書經集傳卷五

人無聞知也使成王非周公之訓安知其不以公劉後稷為田舍翁也】周公曰嗚呼我聞曰昔在殷王中宗嚴恭寅畏天命自度治民祗懼不敢荒甯肆中宗之享國七十有五年【中宗太戊也嚴則荘重恭則謙抑寅則欽肅畏則戒懼天命即天理也中宗嚴恭寅畏以天理而自檢律其身至于治民之際亦祗敬恐懼而不敢怠荒安甯中宗無逸之實如此故能有享國永年之效也按書序太戊有原命鹹又等篇意述其當時敬天治民之事今無所考矣】其在髙宗時舊勞于外爰暨小人作其即位乃或亮隂三年不言其惟不言言乃雍不敢荒甯嘉靖殷邦至于小大無時或怨肆高宗之享國五十有九年【亮音梁隂音庵○高宗武丁也未即位之時其父小乙使久居民間與小民出入同事故于小民稼穑艱難備嘗知之也雍和也發言和順當于理也嘉美靖安也嘉靖者禮樂教化蔚然于安居樂業之中也漢文帝與民休息謂之靖則可謂之嘉則不可小大無時或怨者萬民鹹和也乃雍者和之發于身嘉靖者和之達于政無怨者和之着于民也餘見說命高宗無逸之實如此故亦有享國永年之效也】其在祖甲不義惟王舊爲小人作其即位爰知小人之依能保惠于庶民不敢侮鳏寡肆祖甲之享國三十有三年【史記高宗崩子祖庚立祖庚崩弟祖甲立則祖甲高宗之子祖庚之弟也鄭?曰高宗欲廢祖庚立祖甲祖甲以為不義逃于民間故雲不義惟王○按漢孔氏以祖甲為太甲蓋以國語稱帝甲亂之七世而殒孔氏見此等記載意為帝甲必非周公所稱者又以不義惟王與太甲茲乃不義文似遂以此稱祖甲者為太甲然詳此章舊為小人作其即位與上章爰暨小人作其即位文勢正類所謂小人者皆指微賤而言非謂憸小之人也作其即位亦不見太甲複政思庸之意又按邵子經世書高宗五十九年祖庚七年祖甲三十三年世次歴年皆與書合亦不以太甲為祖甲況殷世二十有九以甲名者五帝以太以小以沃以陽以祖别之不應二人俱稱祖甲國語傳訛承謬旁記曲説不足盡信要以周公之言為正又下文周公言自殷王中宗及高宗及祖甲及我周文王及雲者因其先後次第而枚舉之辭也則祖甲之為祖甲而非太甲明矣】自時厥後立王生則逸生則逸不知稼穑之艱難不聞小人之勞惟耽樂之從自時厥後亦罔或克壽或十年或七八年或五六年或四三年【過樂謂之耽泛言自三宗之後即君位者生則逸豫不知稼穑之艱難不聞小人之勞惟耽樂之從伐性喪生故自三宗之後亦無能壽考逺者不過十年七八年近者五六年三四年爾耽樂愈甚則享年愈促也凡人莫不欲壽而惡夭此篇專以享年永不永為言所以開其所欲而禁其所當戒也】周公曰嗚呼厥亦惟我周太王王季克自抑畏【商猶異世也故又即我周先王告之言太王王季能自謙抑謹畏者蓋将論文王之無逸故先述其源流之深長也大抵抑畏者無逸之本縱肆怠荒皆矜誇無忌憚者之為故下文言文王曰柔曰恭曰不敢皆原太王王季抑畏之心發之耳】文王卑服即康功田功【卑服猶禹所謂惡衣服也康功安民之功田功養民之功言文王于衣服之奉所性不存而專意于安養斯民也卑服蓋舉一端而言宮室飲食自奉之薄皆可類推】徽柔懿恭懐保小民惠鮮鳏寡自朝至于日中昃不遑暇食用鹹和萬民【徽懿皆美也昃日昳也柔謂之徽則非柔懦之柔恭謂之懿則非足恭之恭文王有柔恭之徳而極其徽懿之盛和易近民于小民則懐保之于鳏寡則惠鮮之惠鮮雲者鳏寡之人垂首喪氣赉予赒給之使之有生意也自朝至于日之中自中至于日之昃一食之頃有不遑暇欲鹹和萬民使無一不得其所也文王心在乎民自不知其勤勞如此豈秦始皇衡石程書隋文帝衛士傳餐代有司之任者之為哉立政言罔攸兼于庶言庶獄庶慎則文王又若無所事事者不讀無逸則無以知文王之勤不讀立政則無以知文王之逸合二書觀之則文王之所從事可知矣】文王不敢盤于遊田以庶邦惟正之供文王受命惟中身厥享國五十年【遊田國有常制文王不敢盤遊無度上不濫費故下無過取而能以庶邦惟正之供于常貢正數之外無橫斂也言庶邦則民可知文王為西伯所統庶邦皆有常供春秋貢于霸主者班班可見至唐猶有送使之制則諸侯之供方伯舊矣受命言為諸侯也中身者漢孔氏曰文王九十七而終即位時年四十七言中身舉全數也上文崇素儉恤孤獨勤政事戒遊佚皆文王無逸之實故其享國有歴年之永】周公曰嗚呼繼自今嗣王則其無淫于觀于逸于遊于田以萬民惟正之供【則法也其指文王而言淫過也言自今日以徃嗣王其法文王無過于觀逸遊田以萬民惟正賦之供上文言遊田而不言觀逸以大而包小也言庶邦而不言萬民以逺而見近也】無皇曰今日耽樂乃非民攸訓非天攸若時人丕則有愆無若殷王受之迷亂酗于酒德哉【無與毋通皇與遑通訓法若順則法也毋自寛假曰今日姑為是耽樂也一日耽樂固若未害然下非民之所法上非天之所順時人大法其過逸之行猶商人化受而崇飲之類故繼之曰毋若商王受之沈迷酗于酒徳哉酗酒謂之徳者德有兇有吉韓子所謂道與德為虛位是也】周公曰嗚呼我聞曰古之人猶胥訓告胥保惠胥教誨民無或胥诪張爲幻【诪張流反幻音患○胥相訓誡惠順诪诳張誕也變名易實以?觀者曰幻歎息言古人徳業已盛其臣猶且相與誡告之相與保惠之相與教誨之保惠者保養而将順之非特誡告而已也教誨則有規正成就之意又非特保惠而已也惟其若是是以視聽思慮無所蔽塞好惡取予明而不悖故當時之民無或敢诳誕為幻也】此厥不聽人乃訓之乃變亂先王之正刑至于小大民否則厥心違怨否則厥口詛祝【否俯久反詛荘助反祝音呪○正刑正法也言成王于上文古人胥訓告保惠教誨之事而不聽信則人乃法則之君臣上下師師非度必變亂先王之正法無小無大莫不盡取而紛更之蓋先王之法甚便于民甚不便于縱侈之君如省刑罰以重民命民之所便也而君之殘酷者則必變亂之如薄賦斂以厚民生民之所便也而君之貪侈者則必變亂之厥心違怨者怨之蓄于中也厥口詛祝者怨之形于外也為人上而使民心口交怨其國不危者未之有也此蓋治亂存亡之機故周公??言之】周公曰嗚呼自殷王中宗及高宗及祖甲及我周文王茲四人迪哲【迪蹈哲智也孟子以知而弗去為智之實迪雲者所謂弗去是也人主知小人之依而或忿戾之者是不能蹈其知者也惟中宗高宗祖甲文王允蹈其知故周公以迪哲稱之】厥或告之曰小人怨汝詈汝則皇自敬德厥愆曰朕之愆允若時不啻不敢含怒【詈力智反○詈罵言也其或有告之曰小人怨汝詈汝汝則皇自敬徳反諸其身不尤其人其所誣毀之愆安而受之曰是我之愆允若時者誠實若是非止隐忍不敢藏怒也蓋三宗文王于小民之依心誠知之故不暇責小人之過言且因以察吾身之未至怨詈之語乃所樂聞是豈特止于隐忍含怒不發而已哉】此厥不聽人乃或诪張爲幻曰小人怨汝詈汝則信之則若時不永念厥辟不寛綽厥心亂罰無罪殺無辜怨有同是叢于厥身【綽尺約反○綽大叢聚也言成王于上文三宗文王迪哲之事不肯聽信則小人乃或诳誕變置虛實曰小民怨汝詈汝汝則聽信之則如是不能永念其為君之道不能寛大其心以诳誕無實之言羅織疑似亂罰無罪殺戮無辜天下之人受禍不同而同于怨皆叢于人君之一身亦何便于此哉大抵無逸之書以知小人之依為一篇綱領而此章則申言既知小人之依則當蹈其知也三宗文王能蹈其知故其胷次寛平人之怨詈不足以芥蔕其心如天地之于萬物一于長育而已其悍疾憤戾天豈私怒于其間哉天地以萬物為心人君以萬民為心故君人者要當以民之怨詈為己責不當以民之怨詈為己怒以為己責則民安而君亦安以為己怒則民危而君亦危矣籲可不戒哉】周公曰嗚呼嗣王其監于茲【茲者指上文而言也無逸一篇七章章首皆先緻其咨嗟詠歎之意然後及其所言之事至此章則于嗟歎之外更無他語惟以嗣王其監于茲結之所謂言有盡而意則無窮成王得無深警于此哉】 君奭【召公告老而去周公留之史氏録其告語為篇亦诰體也以周公首呼君奭因以君奭名篇篇中語多未詳今文古文皆有○按此篇之作史記謂召公疑周公當國踐祚唐孔氏謂召公以周公嘗攝王政今複在臣位葛氏謂召公未免常人之情以爵位先後介意故周公作是篇以谕之陋哉斯言要皆為序文所誤獨蘇氏謂召公之意欲周公告老而歸為近之然詳本篇防意廼召公自以盛滿難居欲避權位退老厥邑周公反覆告谕以留之爾熟複而詳味之其義固可見也】 周公若曰君奭【君者尊之之稱奭召公名也古人尚質相與語多名之】弗吊天降喪于殷殷既墜厥命我有周既受我不敢知曰厥基永孚于休若天棐忱我亦不敢知曰其終出于不祥【不祥者休之反也天既下喪亡于殷殷既失天命我有周既受之矣我不敢知曰其基業長信于休美乎如天果輔我之誠耶我亦不敢知曰其終果出于不祥乎○按此篇周公留召公而作此其言天命吉兇雖曰我不敢知然其?恻危懼之意天命吉兇之決實主于召公留不留如何也】嗚呼君已曰時我我亦不敢甯于上帝命弗永遠念天威越我民罔尤違惟人在我後嗣子孫大弗克恭上下遏佚前人光在家不知【尤怨違背也周公歎息言召公已嘗曰是在我而已周公謂我亦不敢苟安天命而不永逺念天之威于我民無尤怨背違之時也天命民心去就無常實惟在人而已今召公乃忘前日之言翻然求去使在我後嗣子孫大不能敬天敬民驕慢肆侈遏絶佚墜文武光顯可得謂在家而不知乎】天命不易天難谌乃其墜命弗克經歴嗣前人恭明徳【谌時壬反○天命不易猶詩曰命不易哉命不易保天難谌信乃其墜失天命者以不能經歴繼嗣前人之恭明徳也吳氏曰弗克恭故不能嗣前人之恭徳遏佚前人光故不能嗣前人之明徳】在今予小子旦非克有正迪惟前人光施于我沖子【吳氏曰小子自謙之辭也非克有正亦自謙之辭也言在今我小子旦非能有所正也凡所開導惟以前人光大之徳使益焜燿而付于沖子而已以前言後嗣子孫遏佚前人光而言也】又曰天不可信我道惟甯王徳延天不庸釋于文王受命【又曰者以上文言天命不易天難谌此又申言天不可信故曰又曰天固不可信然在我之道惟以延長武王之徳使天不容舍文王所受之命也】公曰君奭我聞在昔成湯既受命時則有若伊尹格于皇天在太甲時則有若保衡在太戊時則有若伊陟臣扈格于上帝巫鹹乂王家在祖乙時則有若巫賢在武丁時則有若甘盤【時則有若者言當其時有如此人也保衡即伊尹也見說命太戊太甲之孫伊陟伊尹之子臣扈與湯時臣扈二人而同名者也巫氏鹹名祖乙太戊之孫巫賢巫鹹之子也武丁高宗也甘盤見說命呂氏曰此章序商六臣之烈蓋勉召公匹休于前人也伊尹佐湯以聖輔聖其治化與天無間伊陟臣扈之佐太戊以賢輔賢其治化克厭天心自其徧覆言之謂之天自其主宰言之謂之帝書或稱天或稱帝各随所指非有重輕至此章對言之則聖賢之分而深淺見矣巫賢止言其乂王家者鹹之為治功在王室精微之蘊猶有愧于二臣也亡書有鹹乂四篇其乂王家之實欤巫賢甘盤而無指言者意必又次于巫鹹也○蘇氏曰殷有聖賢之君七此獨言五下文雲殷禮陟配天豈配祀于天者止此五王而其臣偕配食于廟乎在武丁時不言傅說豈傅說不配食于配天之王乎其詳不得而聞矣】率惟茲有陳保乂有殷故殷禮陟配天多歴年所【陟升遐也言六臣循惟此道有陳列之功以保乂有殷故殷先王終以德配天而享國長久也】天惟純佑命則商實百姓王人罔不秉徳明恤小臣屏侯甸矧鹹奔走惟茲惟徳稱用乂厥辟故一人有事于四方若蔔筮罔不是孚【佑助也實虛實之實國有人則實孟子言不信仁賢則國空虛是也稱舉也亦秉持之義事征伐防同之類承上章六臣輔君格天緻治遂言天佑命有商純一而不雜故商國有人而實内之百官着姓與夫王臣之微者無不秉持其徳明緻其憂外之小臣與夫藩屏侯甸矧皆奔走服役惟此之故惟徳是舉用乂其君故君有事于四方如之蔔如蓍之筮天下無不敬信之也】公曰君奭天壽平格保乂有殷有殷嗣天滅威今汝永念則有固命厥亂明我新造邦【呂氏曰坦然無私之謂平格者通徹三極而無間者也天無私壽惟至平通格于天者則壽之伊尹而下六臣能盡平格之實故能保乂有殷多歴年所至于殷纣亦嗣天位乃驟罹滅亡之威天曾不私壽之也固命者不墜之天命也今召公勉為周家久永之念則有天之固命其治效亦赫然明着于我新造之邦而身與國俱顯矣】公曰君奭在昔上帝割申勸甯王之徳其集大命于厥躬【申重勸勉也在昔上帝降割于殷申勸武王之徳而集大命于其身使有天下也】惟文王尚克修和我有夏亦惟有若虢叔有若闳夭有若散宜生有若泰颠有若南宮括【虢叔文王弟闳散泰南宮皆氏夭宜生颠括皆名言文王庶幾能修治爕和我所有諸夏者亦惟有虢叔等五臣為之輔也康诰言一二邦以修無逸言用鹹和萬民即文王修和之實也】又曰無能徃來茲迪彜教文王蔑德降于國人【蔑莫結反○蔑無也夏氏曰周公前既言文王之興本此五臣故又反前意而言曰若此五臣者不能為文王徃來奔走于此導迪其常教則文王亦無徳降及于國人矣周公反覆以明其意故以又曰更端發之】亦惟純佑秉德迪知天威乃惟時昭文王迪見冒聞于上帝惟時受有殷命哉【言文王有此五臣者故亦如殷為天純佑命百姓王人罔不秉徳也上既反言文王若無此五臣為迪彜教則亦無徳下及國人故此又正言亦惟天乃純佑文王蓋以如是秉徳之臣蹈履至到實知天威以是昭明文王啓迪其徳使着見于上覆冒于下而升聞于上帝惟是之故遂能受有殷之天命也】武王惟茲四人尚迪有祿後暨武王誕将天威鹹劉厥敵惟茲四人昭武王惟冒丕單稱徳【單與殚通稱平聲○虢叔先死故曰四人劉殺也單盡也武王惟此四人庶幾迪有天祿其後暨武王盡殺其敵惟此四人能昭武王遂覆冒天下天下大盡稱武王之德謂其逹聲教于四海也文王冒西土而已丕單稱德惟武王為然于文王言命于武王言祿者文王但受天命至武王方富有天下也呂氏曰師尚父之事文武烈莫盛焉不與五臣之列蓋一時議論或詳或略随意而言主于留召公而非欲為人物評也】今在予小子旦若遊大川予徃暨汝奭其濟小子同未在位誕無我責收罔朂不及耇造徳不降我則鳴鳥不聞矧曰其有能格【小子旦自謙之稱也浮水曰遊周公言承文武之業懼不克濟若浮大川罔知津涯豈能獨濟哉予徃與汝召公其共濟可也小子成王也成王幼沖雖已即位與未即位同誕大也大無我責上疑有缺文收罔勗不