卷七

父母生我以為美材可賴以終其身而今乃不得其養以死于是乃言父母之劬勞而重自哀傷也 二章曰蓼蓼者莪匪莪伊蔚【音尉牡蒿也】哀哀父母生我勞瘁【病也】 三章曰缾之罄【盡也】矣惟罍【缾小罍大皆酒器】之恥鮮【息淺反寡也】民之生不如死之乆矣無父何怙無母何恃出則衘恤【憂也】入則靡至 朱熹集?曰言缾資于罍而罍資缾猶父母與子相依為命也故缾罄矣乃罍之恥猶父母不得其所乃子之責所以防獨之民生不如死也蓋無父則無所怙無母則無所恃是以出則中心銜恤入則如無所歸也 四章曰父兮生我母兮鞠我拊我畜我長我育我顧我複我出入腹我欲報之德昊天罔極 謝枋得曰此章形容父母愛子之心盡之矣生我如天之生物也鞠我如地之養物也拊者撫摩其身體察其肥瘠憂其疥癬也畜者謹其出入察其起居蔵之堂奧之中不敢縱之門庭之外惟恐其疾病也長者如南風之長萬物調和其身體資養其血氣日夜望之長大育者如易曰育德孟子教育英才涵養其德性發舒其志氣開導其聰明日夜望其成人也顧者父母行而兒不随則回顧之也複者兒行而父母不随則追喚之也腹者懷抱于腹間也父母有所往懷抱其子而不忍舍父母自外歸既入門懷抱其子而未肻置人能深思九字之義必不忘父母之恩矣 五章曰南山烈烈【高大貎】飄風發發【疾貎】民莫不谷【善也】我獨何害六章曰南山律律【猶烈烈也】飄風弗弗【猶發發也】民莫不谷我獨不卒【卒終也末後方及其所以不得終養之意】 朱熹曰孝子行役不得以養其父母而形于歎詠者如陟岵鸨羽皆是也而蓼莪之詩獨使人誦之者流涕嗚咽而不能止何也曰陟岵鸨羽思念父母于尚存之日蓼莪之詩感傷父母于既沒之後父母尚存則雖曠廢于今日而猶幸來日之可繼也是則猶有望也若父母之既殁容貎之不可以複見音響之不可以複聞雖有甘旨輕暖無所奉之也念有生之艱思顧複之勤罔極之恩既不可得而報則無涯之悲亦孰得而止之也此蓼莪之所以作也噫彼父母俱存者猶未知是詩之悲也若父母既殁誦是詩而不三複流涕者亦非人之子也 【臣】按詩三百篇大抵皆忠臣孝子之作然而詩人之窮至于蓼莪而已極孝子之言至于蓼莪而深痛也鸨羽之詩人以親之養為心矣未若陟岵之詩人也陟岵之詩人以親之心為心矣未若蓼莪之詩人也一章二章言父母之失所望也三章言父母與子之相依為命也四章叙罔極之德呼号宛轉于報之無從也五章六章而後乃言其所遭之異也孝哉為此詩者不怨天不尤人責己則不如其死思親則如見其生以此推之事君則未有不忠以此推之事長則未有不順以此居官萬無有辱其身以辱其親者也為人臣下者讀此詩而家有白髪之親則當以此義陳于君上不待報可而遄歸為人君上者讀此詩則當以将父将母之情恤臣下而遂其終養之志也噫樹欲靜而風不息子欲養而親不待雖萬鐘之祿何所用之哉 北山【篇名】其一章曰陟彼北山言采其杞偕偕【強壯貎】士子朝夕從事王事靡盬【不堅固也】憂我父母【勤于王事父母思己而憂】三章曰四牡彭彭【不得息也】王事傍傍【不得已也】嘉【善也】我未老鮮【少也】我方将旅【膂同】力方剛經營四方 【臣】按此行役之大夫自以陟北山而采杞者偕偕然強壯之士子從于王事匪朝伊夕矣不敢怠息而歸此所以父母思己而憂也言己之強壯以見父母之已老矣王之使我以我為少而難得今我之旅力則誠強壯而可以經營四方也言此者猶李密言盡忠于陛下之日長報劉之日短耳含蓄不盡所以為忠孝之言 禮記曲禮曰凡為人子之禮冬溫而夏凊昏定而晨省在醜夷【平等也】不争 【臣】按宋儒呂大臨曰事親者居上不驕為下不亂在醜不争三者不除雖日用三牲之養猶為不孝也孝經引此三者此獨雲在醜不争者上下驕亂之禍為少而在醜之争多也孝子一出言舉足不敢忘父母茍好勇鬬很以危父母一朝之忿忘其身以及其親則所以養親者果安在哉蓋溫凊定省養體之疏節在醜不争亦養志之疏節也 夫為人子者出必告【音梏】反必面【自外來欲省顔色故言面】所遊必有常所習必有業恒言不稱老 陳澔集?曰恒言平常言語之間也自以老稱則尊同于父母而父母為過于老矣古人所以斑衣娛戲者欲安父母之心也 【臣】按業者有生之事也貴賤雖殊未有無所業者魯大夫公父文伯之母【穆伯之妻敬姜】訓其子曰天子大采朝日【周禮王搢大圭執鎮圭藻五采五就以朝日】與三公九卿祖【習也】識【知也】地德日中攷政與百官之政事師尹惟旅牧相宣【徧也】序【次也】民事少采夕月【朝日以五采則夕月以三采】與太史司載【司天文者】糾【共也】防【敬也】天刑日入監【視也】九禦【九嫔之官】使潔奉禘郊之粢盛而後即