卷七

為成王明昭前人之烈成有天下者之孝也然而堂構播獲之喻則為人考者所以望後嗣者同為人子者所宜念厥考之法與菑而卒成其所圖之功者亦同也故孝經注曰始自天子終于庶人尊卑雖殊孝道同緻而患不能及者未之有也 詩?風【?鄘衞皆衞詩】凱風【篇名南風謂之凱風】其一章曰凱風自南吹彼棘心棘心夭夭母氏劬勞 孔頴達正義曰言凱樂之風從南長養之方而來吹彼棘木之心故棘心夭夭然得長盛以興寛仁之母以己慈愛之情養我七子之身故七子皆得少長然棘木之難長者凱風吹而漸大猶七子亦難養者慈母養之以成長我母實亦劬勞病苦也 二章曰凱風自南吹彼棘薪【言棘已長成可析為薪也】母氏聖善我無令人 孔頴達正義曰言風從長養之方而來吹彼棘木使得成薪以興寛仁之母能以己慈愛之情養我七子皆得長成然風吹難養之棘以成就猶母長養七子以成人則我之母氏有叡智之善德但我七子無善人之行以報之 三章曰爰有寒泉在浚【衞邑】之下有子七人母氏勞苦孔頴達正義曰此孝子自責無益于母使母不安也有寒泉在浚邑之下以喻七子在母之前寒泉有益于浚浸潤浚民使得逸樂以興七子無益于母不能事母使母勞苦乃寒泉之不如也 卒章曰睍睆黃鳥載好其音有子七人莫慰母心孔頴達正義曰言黃鳥有睍睆之容貌則又和好其音聲以興孝子當和其顔色順其辭令也今有子七人皆莫能慰母之心由顔色不悅辭令不順故也自責言黃鳥之不如也論語曰色難注雲和顔悅色是為難也又内則雲父母之所下氣怡聲是孝子當和顔色順辭令也 陳傅良曰瞽瞍曰頑舜則負罪聖人豈緣飾哉其心誠曰吾罪焉而已矣此詩每曰有子七人蓋曰吾屬在此無益也抑以見一門兄弟皆舜耕歴山氣象【臣】按小序凱風美孝子也觀詞氣之隐痛則非他人所能代者定為七子之自責者是矣以南風長養萬物喻慈母之鞠育其子以棘之難長自心而薪喻非聖善之恩勤無以至今日也凱風盛于夏日寒泉夏所宜飲浸潤于人己則無以為奉養黃鳥鳴于夏木能善其音容已則不能下氣怡聲以悅母氏斯二物之不如有子雖多無一能報母德者其言微婉深至可當于田之泣卒能回母之志亦幾于瞍之允若也 魏風陟岵【篇名岵音戶山無草木曰岵】其一章曰陟彼岵兮瞻望父兮父曰嗟予子行役夙夜無已上【猶尚也】慎旃哉猶來無止【為人所獲】二章曰陟彼屺【山有草木曰屺】兮瞻望母兮母曰嗟予季行役夙夜無寐上慎旃哉猶來無棄【謂死而棄其屍也】三章曰陟彼岡【山脊曰岡】兮瞻望兄兮兄曰嗟予弟行役夙夜必偕【俱也】上慎旃哉猶來無死 小序曰孝子行役思念父母也 輔廣曰既思其父又思其母又思其兄既想像其念巳之言又想像其祝巳之言曰庶幾其謹之哉則斯人也必能以其親之心為心亦可謂賢矣 【臣】按汝墳之婦人能勉其夫以念父母而敬君之事【汝墳之卒章曰父母孔迩列女?雲妻恐其懈于王事言國家多難惟勉強之無遺父母憂】陟岵之孝子念父母而還代其父母之言勉已以敬其君之事皆可為為人臣子者明君親一體之誼也 小雅小弁【篇名周幽王信讒放其太子宜臼太子之傅為作詩】其三章曰維桑與梓【二木名】必恭敬止靡瞻匪父靡依匪母不屬【連也】于毛不離【麗也】于裡【心腹】天之生我我辰【時也】安在 朱熹集?曰言桑梓父母所植尚且必加恭敬況父母至尊至親宜莫不瞻依也然父母之不我愛豈我不屬于父母之毛乎豈我不離于父母之裡乎【太子為父所放耳并言母者以人皆有父母之恩故連言之】無所歸咎則推之于天曰豈我生時不善哉何不祥至是也 【臣】按孟子稱小弁之怨為親親之仁而卒之曰舜其至孝矣五十而慕他日萬章【孟子弟子】問曰舜往于田号泣于旻天何為其号泣也孟子曰怨慕也萬章曰父母愛之喜而不忘父母惡之勞而不怨然則舜怨乎曰長息【公明高弟子】問于公明高【曽子弟子】曰舜往于田則吾既得聞命矣号泣于旻天于父母則吾不知也公明高曰是非爾所知也夫公明高以孝子之心為不若是恝【無愁之貌】我竭力耕田供【平聲】為子職而已矣父母之不我愛于我何哉【自責不知己有何罪非怨父母也】蓋小弁宜臼之傅所作序但雲刺幽王而實亦誨宜臼也維桑與梓田家之事固已敎之雖終失位為農夫猶當緻敬于其所遺桑梓矣瞻依毛裡之雲使人父聞之而不忍疾棄其子人子聞之而不敢傷厥考心者也父母之不我愛求其説而不得而疑于初生之辰所值之吉兇則真有于旻天于父母之怨慕矣孟子有取于小弁之詩人而非以寛平王【宜臼】莫大之罪也 蓼莪【篇名】其一章曰蓼蓼者莪【美菜】匪莪伊蒿【賤草】哀哀父母生我劬勞 朱熹集?曰孝子不得終養而作此詩言昔謂之莪而今非莪也特蒿而已以比