卷首下

欽定四庫全書 禦定孝經衍義卷首下 述經之防 子曰吾志在春秋行在孝經 臣按此孝經緯文也褒貶諸侯之志在于春秋崇人倫之行在于孝經大哉言乎全經之意在于孝治明王聖王稱曰昔者天王天子以正諸侯真相為表裡緯書固不足據而斯言也蓋孔子之遺言而緯書附防竊取者臣是以首表而出之 班固曰已作春秋後作孝經何用専制正于孝經何夫孝者自天子下至庶人上下通夫孝經者制作禮樂仁義之本聖人道德已備藝文志曰孝經者孔子為曽子陳孝道也夫孝天之經地之義民之行也舉大者言故曰孝經 鄭康成六藝論曰孔子以六藝題目不同指意殊别恐道離散後世莫知根源故作孝經以總防之 隋經籍志曰孔子既叙述六經作孝經以總防之其枝流雖分本萌于孝者也 石台孝經序曰上古其風樸略雖因心之孝已萌而資敬之禮猶簡及乎仁義既有親譽益着聖人知孝之可以教人也故因嚴以教敬因親以教愛于是以順移忠之道昭矣立身?名之義彰矣子曰吾志在春秋行在孝經是知孝者德之本欤 ?注孝經注疏序曰夫孝經者孔子之所述作也述作之防者昔聖人蘊大聖德生不偶時适周室衰防王綱失墜君臣僣亂禮樂傾頽居上位者賞罰不行居下位者襃貶無作孔子遂乃定禮樂删詩書讃易道以明道德仁義之源修春秋以正君臣父子之法又慮雖知其法未知其行遂説孝經一十八章以明君臣父子之行所寄知其法者修其行知其行者謹其法是知孝經雖居六籍之外乃與春秋為表裡矣先儒第雲夫子為曽參所説此未盡其指歸也邢昺正義曰孝者事親之名經者常行之典按禮記祭統雲孝者畜也畜養也釋名雲孝好也周書諡法至順曰孝總而言之道常在心盡其色養中心悅好承順無怠之義也爾雅曰善父母為孝皇侃曰經者常也法也此經為教任重道逺雖複時移代革金石可銷而為孝事親常行存世不滅是其常也為百代規模人生所資是其法也言孝之為教使可常而法之易有上經下經孝為百行之本故名曰孝經經之剙制孔子所撰也 又曰其作經年先儒以魯哀公十四年西狩獲麟而作春秋至十六年夏四月己醜孔子卒為證則作在魯哀公十年後十六年前案鈎命決雲孔子曰吾志在春秋行在孝經據先後言之明孝經之文同春秋作也又鈎命決雲孔子曰春秋屬商孝經屬參則孝經之作在春秋後也 司馬光曰聖人之德莫加于孝猶江河之有源草木之有本源逺則流大本固則葉繁 又曰聖人言則為經動則為法故孔子與曽子論孝而門人書之謂之孝經 程颢因禮部看詳武學制添習孝經或疑迂闊曰其添入者欲令武勇之士能知義理未足為迂闊又曰神明孝弟不是兩事 程頤曰孔子殁曽子之道日益光大曽子傳孔子之道隻是一誠笃 範祖禹曰孝經道之根本學之基址其防逺其守約其施博 又曰孝經自防至顯自小至大自身體發膚受之父母至于嚴父配天自親生之膝下至于天地明察通神明光四海充其道者大舜文王周公也 尹焞曰孝經事父孝故事天明事母孝故事地察天地明察神明彰矣道至通神明光四海非堯舜大聖不能盡也 張九成曰人各有入道處曽子則由孝而入朱熹曰此皆格言 又曰其語尤精約也 又曰若不如此便不成人 又曰曽子為人敦厚笃實而其學専以躬行為主故其真積久而得以聞乎一以貫之之妙然其所以自守而終身者則固未嘗離乎孝敬信讓之規 又曰曽子大抵偏于剛毅這終是有立腳處所以其他諸子皆無? 真德秀曰夫孝者人心之固有也古先聖王命冡宰降德于民者不過以節文度數示之而未嘗言其義也言其義則始于孔子蓋三代以前理道明風俗一人皆曉然知孝之為孝聖王在上設禮教以防範之俾勿失而已至孔子時則異矣觀其告遊夏者猶恐以服勞奉養為孝則下乎遊夏者可知故不得不詳其義以告學者 宋濓曰孝經一也而有古今文之異者蓋遭秦火之後出于漢初顔芝之子貞者為今文十八章而鄭康成為之注至武帝時得于魯恭王所壊孔子屋壁者為古文凡二十二章而孔安國為之注後世諸儒各騁意見尊古文者則謂孔?既出孔壁語甚詳正無俟商确揆于鄭注雲泥緻隔必行孔廢鄭于義為允況鄭原未嘗有注而依仿托之者乎尊今文者則謂劉向以顔芝本參較古文省除繁惑而定為今文無有不善為之?者縱曰非鄭所作而義防實敷暢若夫古文并安國之注其亡已久世儒欲崇古學妄撰孔?又僞為閨門一章文句凡鄙不合經典将何所取徴哉二者之論雖莫之有定然皆并存于時各相?自唐明皇注用今文于是今文盛行而古文防至廢絶宋司馬溫公始専主古文撰為指解上之以予觀之古今文之所異者特詞語防有不同稽其文義初無絶相逺者其所甚異唯閨門一章耳諸儒于經之大防未見有所發揮而獨龂龂然緻其紛纭若此抑亦末矣自伊洛之學興子朱子實起而繼之于是因衡山胡氏玉川汪氏之疑而就古文考定分為經? 王祎曰孝者天之經地之義而百行之原也自天子達于庶人尊卑雖等差至于為孝曷有間哉五經四子之言備矣而教孝必以孝經為先則以聖言雖衆而孝經者實總防之也 方孝孺孝經解曰孝子之愛親無所不至也生欲其夀凡可養生者皆盡心焉死欲其?凡可以昭?後世者複不敢忽焉養有不及謂之死其親沒而不?道謂之物其親斯二者罪也物之尤罪也是以孝子修德修行以令聞加于祖考守職立功以顯号遺乎祖考俾久而不忘逺而