卷十六
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何』之為『假』，聲之轉也。
」按「何、遐」為聲之轉，不聞「何、假」也。
又曰：「『恤』之為『溢』，字之訛也。
」據傳以改經，失理甚矣!且不明标左傳而若自為說者，更奇。
烝民，宣王時之詩也，故予謂漸開說理之端。
此詩周公作，豈亦說理乎!故中庸之說斷乎不可用于此詩也。
【維天之命一章，八句。
】 維清 維、清，句。
緝熙文王之典。
句。
肇、禋，句。
迄用有成，維周之桢。
「禋」字通韻；餘字本韻。
○賦也。
小序謂「奏象舞」，妄也。
朱仲晦不從，以為詩中無此意，是已。
然未嘗深考而明辨之，則何以使後人不惑乎!今按其說，莫詳于孔疏矣。
孔疏本非辟序，今節錄其說可為辟序用。
其曰：「序者于此雲『奏象舞』，于武之篇不可複言『奏象』，故指其樂名，言『奏大武』耳。
其實大武之樂亦為象，故禮記文王世子、明堂位、祭統皆雲『升歌清廟，下管象』，象與清廟相對，俱是詩篇，故明堂位注『象，謂周頌武也』。
謂武詩為象，明大武之樂亦為象矣。
但記文于『管』之下别雲『舞大武』，謂武詩則箫、管以吹之，武樂則幹、戚以舞之，所以并設其文。
故鄭并武解其意，于文王世子注雲『象，周武王伐纣之樂也，以管播其聲，又為之舞』，于祭統注雲，『管象「管象」，原誤作「象管」，今校改。
吹管而舞武、象之樂也』，皆武詩、武樂并解之也。
必知彼象非此篇者，以彼三文皆雲『升歌清廟，下管象』，若是此篇，則與清廟俱是文王之事，不容一升一下；今清廟則『升歌』，象則『下管』，明有父子、尊卑之異，文王世子于『升歌、下管』之後覆述其意，雲『正君、臣之位，貴賤之等，而上、下之義行焉』，言君臣、上下之義，明象非文王之事，故知『下管象』者，謂武詩；但序者避此象名，不言象耳。
」按孔說謂禮記諸篇「下管象」皆指武詩甚明。
蓋象者，象武王之武功也。
且謂武詩為「象武」，可也，亦不得謂之「象舞」。
蓋用以為舞「舞」，原作「武」，體會語氣改。
此後世事，當時原詩安得即以「舞」名乎!是武詩且不可謂之象舞，何況維清之詩于象舞何涉耶!諸儒好穿鑿者誤信序「象舞」之說，謂禮記諸篇所言「象」者即此篇，反以鄭注為武詩及孔疏為非，此佞序之過也。
鄭注禮記皆是，獨于此篇下雲「象舞，象用兵時刺伐之舞，武王制焉」，似以用兵時刺伐屬文王者，謬矣。
文王雖未嘗無武功，而武功豈足以盡文王!文王之德至矣，作樂象功，乃獨象其刺伐耶!又仲尼燕居雲「下管象武」，則直言武，此尤明證。
而說者猶以「下管象」為句，「武、夏鑰序興」為句，斯誠何心哉!又墨子曰「武王因先王之樂，命曰象武」，董子曰「武王作象樂」，則象自屬武詩而不可混入維清之詩明矣。
「緝熙敬止」，言文王也，故「緝熙文王之典」為句。
若曰「維清緝熙」，則不類矣。
且「清」字為起韻。
【維清一章，五句。
】 烈文 烈文辟公，錫茲祉福，惠我無疆；本韻。
子孫保之。
無封靡于爾邦，維王其崇之。
念茲戎功，繼序其皇「邦」、「崇」、「功」、「皇」，本韻。
之。
無競維人，四方其訓本韻。
之。
不顯維德，百辟其刑之。
于。
乎。
前。
王。
句。
不。
忘。
!「刑」、「王」、「忘」，本韻。
[評]神味無窮。
○賦也。
小序謂「成王即政，諸侯助祭」。
按謂成王或可，但不必即政耳。
集傳謂「祭于宗廟而獻諸侯助祭之樂歌」。
按「四方其訓」、「百辟其刑」，不類告諸侯語。
又诏諸侯以不忘前王，亦不類。
故歐陽氏分兩章：以「繼序其皇之」以上為君敕其臣之辭；「無競維人」以下為臣戒其君之辭。
然以一詩作兩人語，未免「免」，原誤「勉」，今改。
武斷。
此詩當是周公作，以為獻助祭諸侯之樂歌，而未因以勉王也。
其「維王其崇之」，亦是周公語氣。
若為王語，不當雲爾矣。
「念茲戎功」，謂諸侯協力平定天下之武功。
集傳謂「助祭錫福之大功」，謬。
助祭可言「大功」耶!蘇氏謂「勉之以念祖父之功」；嚴氏駁之，謂成王時孟津諸侯固多存者，不應專戒其子孫也。
集傳于此篇「不顯維德」引中庸語，于「前王不忘」引大學語，與「維天之命」引中庸語、淇奧引大學語皆同。
皆與詩旨無涉，悉為閑文。
其它如鸱鹗之引孔子語，靈台之引孟子語，更不盡辨也。
【烈文一章，十三句。
】 天作 天。
作。
高。
山。
大。
王。
荒。
之。
[評]起得兀突、軒舉。
彼作矣，文王康之。
彼徂矣岐，有夷之行；本韻。
子孫保之。
末句無韻。
○賦也。
小序謂「祀先王、先公」，詩中何以
」按「何、遐」為聲之轉，不聞「何、假」也。
又曰：「『恤』之為『溢』，字之訛也。
」據傳以改經，失理甚矣!且不明标左傳而若自為說者，更奇。
烝民，宣王時之詩也，故予謂漸開說理之端。
此詩周公作，豈亦說理乎!故中庸之說斷乎不可用于此詩也。
【維天之命一章，八句。
】 維清 維、清，句。
緝熙文王之典。
句。
肇、禋，句。
迄用有成，維周之桢。
「禋」字通韻；餘字本韻。
○賦也。
小序謂「奏象舞」，妄也。
朱仲晦不從，以為詩中無此意，是已。
然未嘗深考而明辨之，則何以使後人不惑乎!今按其說，莫詳于孔疏矣。
孔疏本非辟序，今節錄其說可為辟序用。
其曰：「序者于此雲『奏象舞』，于武之篇不可複言『奏象』，故指其樂名，言『奏大武』耳。
其實大武之樂亦為象，故禮記文王世子、明堂位、祭統皆雲『升歌清廟，下管象』，象與清廟相對，俱是詩篇，故明堂位注『象，謂周頌武也』。
謂武詩為象，明大武之樂亦為象矣。
但記文于『管』之下别雲『舞大武』，謂武詩則箫、管以吹之，武樂則幹、戚以舞之，所以并設其文。
故鄭并武解其意，于文王世子注雲『象，周武王伐纣之樂也，以管播其聲，又為之舞』，于祭統注雲，『管象「管象」，原誤作「象管」，今校改。
吹管而舞武、象之樂也』，皆武詩、武樂并解之也。
必知彼象非此篇者，以彼三文皆雲『升歌清廟，下管象』，若是此篇，則與清廟俱是文王之事，不容一升一下；今清廟則『升歌』，象則『下管』，明有父子、尊卑之異，文王世子于『升歌、下管』之後覆述其意，雲『正君、臣之位，貴賤之等，而上、下之義行焉』，言君臣、上下之義，明象非文王之事，故知『下管象』者，謂武詩；但序者避此象名，不言象耳。
」按孔說謂禮記諸篇「下管象」皆指武詩甚明。
蓋象者，象武王之武功也。
且謂武詩為「象武」，可也，亦不得謂之「象舞」。
蓋用以為舞「舞」，原作「武」，體會語氣改。
此後世事，當時原詩安得即以「舞」名乎!是武詩且不可謂之象舞，何況維清之詩于象舞何涉耶!諸儒好穿鑿者誤信序「象舞」之說，謂禮記諸篇所言「象」者即此篇，反以鄭注為武詩及孔疏為非，此佞序之過也。
鄭注禮記皆是，獨于此篇下雲「象舞，象用兵時刺伐之舞，武王制焉」，似以用兵時刺伐屬文王者，謬矣。
文王雖未嘗無武功，而武功豈足以盡文王!文王之德至矣，作樂象功，乃獨象其刺伐耶!又仲尼燕居雲「下管象武」，則直言武，此尤明證。
而說者猶以「下管象」為句，「武、夏鑰序興」為句，斯誠何心哉!又墨子曰「武王因先王之樂，命曰象武」，董子曰「武王作象樂」，則象自屬武詩而不可混入維清之詩明矣。
「緝熙敬止」，言文王也，故「緝熙文王之典」為句。
若曰「維清緝熙」，則不類矣。
且「清」字為起韻。
【維清一章，五句。
】 烈文 烈文辟公，錫茲祉福，惠我無疆；本韻。
子孫保之。
無封靡于爾邦，維王其崇之。
念茲戎功，繼序其皇「邦」、「崇」、「功」、「皇」，本韻。
之。
無競維人，四方其訓本韻。
之。
不顯維德，百辟其刑之。
于。
乎。
前。
王。
句。
不。
忘。
!「刑」、「王」、「忘」，本韻。
[評]神味無窮。
○賦也。
小序謂「成王即政，諸侯助祭」。
按謂成王或可，但不必即政耳。
集傳謂「祭于宗廟而獻諸侯助祭之樂歌」。
按「四方其訓」、「百辟其刑」，不類告諸侯語。
又诏諸侯以不忘前王，亦不類。
故歐陽氏分兩章：以「繼序其皇之」以上為君敕其臣之辭；「無競維人」以下為臣戒其君之辭。
然以一詩作兩人語，未免「免」，原誤「勉」，今改。
武斷。
此詩當是周公作，以為獻助祭諸侯之樂歌，而未因以勉王也。
其「維王其崇之」，亦是周公語氣。
若為王語，不當雲爾矣。
「念茲戎功」，謂諸侯協力平定天下之武功。
集傳謂「助祭錫福之大功」，謬。
助祭可言「大功」耶!蘇氏謂「勉之以念祖父之功」；嚴氏駁之，謂成王時孟津諸侯固多存者，不應專戒其子孫也。
集傳于此篇「不顯維德」引中庸語，于「前王不忘」引大學語，與「維天之命」引中庸語、淇奧引大學語皆同。
皆與詩旨無涉，悉為閑文。
其它如鸱鹗之引孔子語，靈台之引孟子語，更不盡辨也。
【烈文一章，十三句。
】 天作 天。
作。
高。
山。
大。
王。
荒。
之。
[評]起得兀突、軒舉。
彼作矣，文王康之。
彼徂矣岐，有夷之行；本韻。
子孫保之。
末句無韻。
○賦也。
小序謂「祀先王、先公」，詩中何以