卷十二
關燈
小
中
大
、草、不、黃、何日不行何人不将，經營四方本韻。
○興也。
下同。
何。
草。
不。
玄。
何人不矜哀我征夫，獨為匪。
民!本韻。
匪。
兕。
匪。
虎，[評]順承上「匪」字。
率彼曠野。
哀我征夫，朝夕不暇!本韻。
有芃者狐，率彼幽草。
有棧之車，行彼周道。
本韻。
征伐不息，行者愁怨之詩。
[三章]「匪兕匪虎」，順承上「匪民」「匪」字用來，全不必泥，猶雲「此兕也，此虎也」。
以兕、虎「率彼曠野」興征夫朝夕在途，與下以狐「率彼幽草」興棧車行于周道，同為一例語。
如必欲泥「匪」字，則以二句為倒字法，曰「率彼曠野者非兕非虎耶」亦可也。
從來人皆不知，執泥「匪」字求解。
孔氏謂「今非是兕，非是虎，何為久不得歸宿，常循彼空野之中，與兕、虎禽獸無異乎」後人皆從之。
按詩人從不說理，如此解便與說理何異且語亦拙陋；又與下「有芃者狐」絕不一例。
因悟大序謂「視民如禽獸」，亦已主此解矣。
集傳以此章為賦，下章為興，豈有詞同而體異之理蓋亦沿舊解之誤，故緻此也。
因歎千古少善說詩者! 【何草不黃四章，章四句。
】 附論儀禮六笙詩 六笙詩者，儀禮所載南陔、白華、華黍、由庚、崇丘、由儀也。
曷謂之「笙詩」儀禮鄉飲酒禮、鄉射禮、燕禮皆上歌鹿鳴、四牡、皇皇者華。
笙入堂下，磬南、北面立，樂南陔、白華、華黍。
後間歌魚麗，笙由庚，歌南有嘉魚，笙崇丘；歌南山有台，笙由儀。
此「笙詩」所由名也。
六笙詩本不在三百篇中，系作序者所妄入；既無其詩，第存其篇名于詩中。
今愚概從删去，論之曰：古之作樂者取三百篇以為歌，用其施于匏、竹諸器者，則準諸律、呂，别制為詩，猶漢以下一代皆有樂章也。
此六詩者，樂中用以吹笙者也。
儀禮本文，以鹿鳴諸詩曰「歌」，以南陔諸詩曰「樂」，以魚麗諸詩曰「歌」，以由庚諸詩曰「笙」，皆可驗。
郊特牲雲：「歌者在上，匏、竹在下，貴人聲也。
」樂以人聲為貴，匏、竹為賤；以堂上為貴，堂下為賤：故歌于堂上，用三百篇之詩；笙于堂下，用此六詩。
既取其協于律、呂以為樂章，且亦不敢亵用三百篇之意也。
南陔三篇則獨奏之；由庚三篇則間歌奏之。
此儀禮作樂用詩之大略也。
儀禮之書作于周末，去三百篇之世已遠，其雲作樂歌鹿鳴諸詩，與詩旨亦不相涉；況其為笙詩，于三百篇更奚與哉!自序詩者又出儀禮之後，見儀禮此文，認以為三百篇中所遺者，于是妄以六篇之名入于詩中；見儀禮以南陔、白華、華黍笙于鹿鳴三篇之後，故以之共為鹿鳴之什；見儀禮間歌以由庚、崇丘、由儀笙于魚麗、南有嘉魚、南山有台之中，故以之附于其後。
既不見笙詩之辭，第據其名妄解其義，以示序存而詩亡。
于南陔、白華皆言「孝子」，因前後諸詩為忠，故以孝廁其間；用意甚稚。
夫諸詩既為朝廟所用，言臣之忠，可也，何由及于家庭之孝子乎于華黍為宜黍、稷，此不必言矣；于由庚、崇丘、由儀則難揣摹其義，第泛言萬物得所之意，以合乎國家治平景象而已。
其彷佛杜撰，昭然可見。
由是傳之于世，詩有三百十一篇矣。
按：古所傳詩唯三百五篇。
孔子曰「詩三百」，舉成數言之。
史記言「古詩三千餘篇；及至孔子，去其重，取其可施于禮義者三百五篇」。
龔遂謂昌邑王曰「大王誦詩三百五篇」。
王式曰，「臣以三百五篇谏」。
以及漢之谶緯諸書，亦無不言三百五篇者。
皆曆曆可證漢世從無三百十一篇之說。
且詩自秦後未有一篇缺失，不應唯經所用為笙詩者則盡失之；此即問之童稚而亦不信也。
況人謂序作于周人：詩既失矣，序何由存序既存矣，詩何由失此又不待言者也。
且儀禮之樂章甚多，不止此六篇。
燕禮記、大射皆雲「奏肆夏」；禮記、左傳亦同。
鄉飲酒、燕禮、大射皆雲「奏陔」。
此即南陔。
大射又雲「奏狸首」及「公入，」。
燕禮記又雲「下管新宮」。
此等皆樂章名，皆有辭也。
笙詩六篇，同是一篇。
觀此，則當時作樂，被于八音諸器，皆系别有樂章，唯用三百篇為歌，甚明矣。
左傳于文王之三、鹿鳴之三曰「工歌」，于肆夏之三曰「金奏」，亦可驗。
第此諸樂章所習者為工瞽之徒，附于樂以行，又篇帙寥寥無多，故樂亡而詩與之俱亡耳；不若三百篇經聖人手定，褎然巨帙，傳之于學士大夫，朝夕弦誦，宜乎其獨存也。
幸而序詩者不以肆夏等篇名亦入于三百篇，若入之，又令後人枉生疑障，議論?起矣。
此愚之獨斷，自信為确然無疑者。
不知何以從來說詩家竟不一知之，于此六篇紛然猜拟，各出意見 毛傳謂「有其義而亡其辭」；鄭氏謂「辭、義皆亡」。
夫他不亡，何以獨亡儀禮所用之為「為笙詩」之「為」，疑是「六」之誤文。
笙詩，前已辯之矣。
劉原父以「亡」作「無」，謂「本有聲而無詞」。
董氏、鄭樵氏主其說，而朱仲晦從之。
朱謂「儀禮曰『笙』，曰『樂』，曰『奏』，而不言『歌』，則有聲而無詞明矣」。
其據儀禮用字，亦略見及；而不虞其不知别為樂章而以為無詞也。
辯之者，嚴氏曰：「樂以人聲為主，人聲即所歌之詩也。
若本無其辭，則亦無由有其義矣。
」郝氏曰：「辭生于心；聲托于器。
樂由心生；聲由辭生。
有辭然後有聲；聲無辭不成章。
所謂『鼓瑟而歌』者，手彈、口和，故曰『歌』。
口吹而辭奏乎其中，故曰『笙』，曰『樂』，曰『奏』，未可以此為有聲無辭之證也。
」以上辯「無辭」之非皆是，而惜其不知為非三百篇之詩也。
朱又曰：「意古經篇題之下必有譜焉，如投壺魯鼓、薛鼓之節；而亡之耳。
」此尤可笑。
射與投壺所歌者，狸首、驺虞，以鼓為之節也。
若以南陔諸詩為鼓而無辭，則狸首、驺虞亦無辭乎既謂之譜，自無有辭；既有南陔諸名，自非為譜：何貿貿也至于執儀禮工歌之序為據，謂毛公所移篇次為失，于是複移易之，沾沾自喜，謂悉依儀禮正之，嗟乎，則是以儀禮為經，三百篇為傳，颠倒惑亂至于如此，更何足與辯哉! 于是後人又有求其說而不可得，别為怪誕之論者。
鄒肇敏謂六篇之辭即在小雅之内，南陔即天保雲雲。
何玄子踵其意而變之，謂南陔即草蟲雲雲。
皆不備錄。
競出新意，逞奇巧，滔滔奚止，更足歎也! 故愚将此篇名直從删去，俾還「三百五篇」之舊；勿令别制樂章，以亂聖人「各得其所」之雅、頌。
爰詳述其意，附諸小雅末焉。
○興也。
下同。
何。
草。
不。
玄。
何人不矜哀我征夫，獨為匪。
民!本韻。
匪。
兕。
匪。
虎，[評]順承上「匪」字。
率彼曠野。
哀我征夫，朝夕不暇!本韻。
有芃者狐，率彼幽草。
有棧之車，行彼周道。
本韻。
征伐不息，行者愁怨之詩。
[三章]「匪兕匪虎」，順承上「匪民」「匪」字用來，全不必泥，猶雲「此兕也，此虎也」。
以兕、虎「率彼曠野」興征夫朝夕在途，與下以狐「率彼幽草」興棧車行于周道，同為一例語。
如必欲泥「匪」字，則以二句為倒字法，曰「率彼曠野者非兕非虎耶」亦可也。
從來人皆不知，執泥「匪」字求解。
孔氏謂「今非是兕，非是虎，何為久不得歸宿，常循彼空野之中，與兕、虎禽獸無異乎」後人皆從之。
按詩人從不說理，如此解便與說理何異且語亦拙陋；又與下「有芃者狐」絕不一例。
因悟大序謂「視民如禽獸」，亦已主此解矣。
集傳以此章為賦，下章為興，豈有詞同而體異之理蓋亦沿舊解之誤，故緻此也。
因歎千古少善說詩者! 【何草不黃四章，章四句。
】 附論儀禮六笙詩 六笙詩者，儀禮所載南陔、白華、華黍、由庚、崇丘、由儀也。
曷謂之「笙詩」儀禮鄉飲酒禮、鄉射禮、燕禮皆上歌鹿鳴、四牡、皇皇者華。
笙入堂下，磬南、北面立，樂南陔、白華、華黍。
後間歌魚麗，笙由庚，歌南有嘉魚，笙崇丘；歌南山有台，笙由儀。
此「笙詩」所由名也。
六笙詩本不在三百篇中，系作序者所妄入；既無其詩，第存其篇名于詩中。
今愚概從删去，論之曰：古之作樂者取三百篇以為歌，用其施于匏、竹諸器者，則準諸律、呂，别制為詩，猶漢以下一代皆有樂章也。
此六詩者，樂中用以吹笙者也。
儀禮本文，以鹿鳴諸詩曰「歌」，以南陔諸詩曰「樂」，以魚麗諸詩曰「歌」，以由庚諸詩曰「笙」，皆可驗。
郊特牲雲：「歌者在上，匏、竹在下，貴人聲也。
」樂以人聲為貴，匏、竹為賤；以堂上為貴，堂下為賤：故歌于堂上，用三百篇之詩；笙于堂下，用此六詩。
既取其協于律、呂以為樂章，且亦不敢亵用三百篇之意也。
南陔三篇則獨奏之；由庚三篇則間歌奏之。
此儀禮作樂用詩之大略也。
儀禮之書作于周末，去三百篇之世已遠，其雲作樂歌鹿鳴諸詩，與詩旨亦不相涉；況其為笙詩，于三百篇更奚與哉!自序詩者又出儀禮之後，見儀禮此文，認以為三百篇中所遺者，于是妄以六篇之名入于詩中；見儀禮以南陔、白華、華黍笙于鹿鳴三篇之後，故以之共為鹿鳴之什；見儀禮間歌以由庚、崇丘、由儀笙于魚麗、南有嘉魚、南山有台之中，故以之附于其後。
既不見笙詩之辭，第據其名妄解其義，以示序存而詩亡。
于南陔、白華皆言「孝子」，因前後諸詩為忠，故以孝廁其間；用意甚稚。
夫諸詩既為朝廟所用，言臣之忠，可也，何由及于家庭之孝子乎于華黍為宜黍、稷，此不必言矣；于由庚、崇丘、由儀則難揣摹其義，第泛言萬物得所之意，以合乎國家治平景象而已。
其彷佛杜撰，昭然可見。
由是傳之于世，詩有三百十一篇矣。
按：古所傳詩唯三百五篇。
孔子曰「詩三百」，舉成數言之。
史記言「古詩三千餘篇；及至孔子，去其重，取其可施于禮義者三百五篇」。
龔遂謂昌邑王曰「大王誦詩三百五篇」。
王式曰，「臣以三百五篇谏」。
以及漢之谶緯諸書，亦無不言三百五篇者。
皆曆曆可證漢世從無三百十一篇之說。
且詩自秦後未有一篇缺失，不應唯經所用為笙詩者則盡失之；此即問之童稚而亦不信也。
況人謂序作于周人：詩既失矣，序何由存序既存矣，詩何由失此又不待言者也。
且儀禮之樂章甚多，不止此六篇。
燕禮記、大射皆雲「奏肆夏」；禮記、左傳亦同。
鄉飲酒、燕禮、大射皆雲「奏陔」。
此即南陔。
大射又雲「奏狸首」及「公入，」。
燕禮記又雲「下管新宮」。
此等皆樂章名，皆有辭也。
笙詩六篇，同是一篇。
觀此，則當時作樂，被于八音諸器，皆系别有樂章，唯用三百篇為歌，甚明矣。
左傳于文王之三、鹿鳴之三曰「工歌」，于肆夏之三曰「金奏」，亦可驗。
第此諸樂章所習者為工瞽之徒，附于樂以行，又篇帙寥寥無多，故樂亡而詩與之俱亡耳；不若三百篇經聖人手定，褎然巨帙，傳之于學士大夫，朝夕弦誦，宜乎其獨存也。
幸而序詩者不以肆夏等篇名亦入于三百篇，若入之，又令後人枉生疑障，議論?起矣。
此愚之獨斷，自信為确然無疑者。
不知何以從來說詩家竟不一知之，于此六篇紛然猜拟，各出意見 毛傳謂「有其義而亡其辭」；鄭氏謂「辭、義皆亡」。
夫他不亡，何以獨亡儀禮所用之為「為笙詩」之「為」，疑是「六」之誤文。
笙詩，前已辯之矣。
劉原父以「亡」作「無」，謂「本有聲而無詞」。
董氏、鄭樵氏主其說，而朱仲晦從之。
朱謂「儀禮曰『笙』，曰『樂』，曰『奏』，而不言『歌』，則有聲而無詞明矣」。
其據儀禮用字，亦略見及；而不虞其不知别為樂章而以為無詞也。
辯之者，嚴氏曰：「樂以人聲為主，人聲即所歌之詩也。
若本無其辭，則亦無由有其義矣。
」郝氏曰：「辭生于心；聲托于器。
樂由心生；聲由辭生。
有辭然後有聲；聲無辭不成章。
所謂『鼓瑟而歌』者，手彈、口和，故曰『歌』。
口吹而辭奏乎其中，故曰『笙』，曰『樂』，曰『奏』，未可以此為有聲無辭之證也。
」以上辯「無辭」之非皆是，而惜其不知為非三百篇之詩也。
朱又曰：「意古經篇題之下必有譜焉，如投壺魯鼓、薛鼓之節；而亡之耳。
」此尤可笑。
射與投壺所歌者，狸首、驺虞，以鼓為之節也。
若以南陔諸詩為鼓而無辭，則狸首、驺虞亦無辭乎既謂之譜，自無有辭；既有南陔諸名，自非為譜：何貿貿也至于執儀禮工歌之序為據，謂毛公所移篇次為失，于是複移易之，沾沾自喜，謂悉依儀禮正之，嗟乎，則是以儀禮為經，三百篇為傳，颠倒惑亂至于如此，更何足與辯哉! 于是後人又有求其說而不可得，别為怪誕之論者。
鄒肇敏謂六篇之辭即在小雅之内，南陔即天保雲雲。
何玄子踵其意而變之，謂南陔即草蟲雲雲。
皆不備錄。
競出新意，逞奇巧，滔滔奚止，更足歎也! 故愚将此篇名直從删去，俾還「三百五篇」之舊；勿令别制樂章，以亂聖人「各得其所」之雅、頌。
爰詳述其意，附諸小雅末焉。