卷八
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卒歲」言衣；「三之日」至末言食。
衣以禦寒，故以秋、冬言之；農事則以春言之。
十一月至二月，此四月，篇中皆以「日」為言，殊不可曉。
愚意隻是變文取新，非有别義。
吾見求其義者既無确論，反因是以失詩之妙，可歎也。
集傳雲「周之先公已用此以記候，故周有天下，遂以為一代之正朔」，其言尤不可解。
[二章]「蘩」，毛傳雲「白蒿也，所以生蠶」，非謂蠶啖也。
集傳謂「蠶生未齊，未可食桑，故以此啖之」。
幾曾見蠶啖白蒿來彼講格物之學者，有此格物否「公子」，豳公之子，乃女公子也。
此采桑之女，在豳公之宮，将随女公子嫁為媵，故治蠶以備衣裝之用，而于采桑時忽然傷悲，以其将及公子同于歸也。
如此，則詩之情境宛合。
從來不得其解。
且寫小兒女無端哀怨，最為神肖。
或以為春女思男，何其媟慢!或以為悲遠離父母，又何其闆腐哉! [三章]「蠶月」，三月也，亦變文取新。
「猗」，孔氏曰「掎「掎」，原作「猗」，據校改。
也；低小之桑不斬其條，但就樹以采其葉」，是也。
集傳謂「取葉存條，曰猗」，本蘇氏，謬。
「公子裳」，說見上。
[四章]此章言取獸為裘。
首章言「無衣無褐」；蠶桑以為衣，取獸為裘，亦兼為褐意。
「于貉」，猶上下「于耜」、「于茅」。
先言「于貉」者，往取貉也。
鄭氏謂「搏貉以自為裘，狐狸以共尊者」，是也。
集傳曰「貉，狐狸也」。
不惟貉非狐狸，狐與狸亦别，稚子皆知；乃以「貉」、「狐」、「狸」三者為一物，有此格物否且若曰「往取狐、狸」，又曰「取彼狐、狸」，亦無此重疊文法也。
「為公子裘」，應上「為公子裳」。
[五章]此章主言時寒，以見其改歲入室之俗，又因衣、褐之餘而及之也。
言時寒，皆于物類上見。
五月斯螽已動股矣；六月莎雞已振羽矣；七月猶在野，八月則已依人之宇下，九月依人之戶内；十月蟋蟀且入我之床下矣。
以見豳地孟冬蚤寒如此。
五、六、七、八、九、十月六句，一氣直下，文義自明。
首言「斯螽」、「莎雞」；末言「蟋蟀」；中三句兼三物言之。
特以斯螽、莎雞不入人床下，惟蟋蟀則然，故點蟋蟀于後。
古人文章之妙，不顧世眼如此。
然道破亦甚平淺。
第從無人能解及此，則使古人平淺之文變為深奇矣。
鄭氏曰「自『七月在野』，至『十月入我床下』，皆謂蟋蟀也」。
笨伯哉!後人皆從之。
且有今世自诩為知文者，謂「七月」三句全不露「蟋蟀」字，于下始出，以為文字之奇，則又癡叔矣!羅願曰：「莎雞鳴時，正當絡絲之候；故豳詩雲，『六月莎雞振羽，七月在野，八月在宇，九月在戶』也。
」此又以「七月」三句單承「莎雞」言，益不足與論矣。
集傳曰「斯螽、莎雞、蟋蟀，一物，随時變化而異其名」。
按陸玑雲：「斯螽，蝗類，長而青，或謂之蚱蜢。
莎雞，色青褐，六月作作聲如紡絲，故又名絡緯。
」今人呼「紡績娘」。
若夫蟋蟀，則人人識之。
幾曾見三物為一物之變化乎且月令六月「蟋蟀居壁」，詩言「六月莎雞振羽」，二物同在六月，經傳有明文，何雲變化乎依其言，則必如詩五月之斯螽，六月變為莎雞，七月變為蟋蟀，整整一月一變乃可。
世有此格物之學否豳詩皆夏正，十月曰「改歲」者，以冬成也。
今人于孟冬便有徂年傷暮之思，古、今一也。
集傳引呂氏說，亦非。
[六章]「叔」，當訓「收」，聲之轉也。
[七章]「上入執宮功」，治邑居也。
「亟其乘屋」，治野廬也。
集傳謂「二畝半為廬，在田；二畝半為宅，在邑」，非。
辨見孟子「五畝之宅」下。
「索」，繩索也。
「绹」，爾雅「絞也」。
「索绹」，猶雲「绹索」，亦倒字法。
集傳曰「索，絞也；绹，索也」，全相反，絕可怪。
若以「索」讀本字，「绹」訓「索」字，則為「索索」；若依「绹」本訓「絞」，今「索」又訓「絞」，則為「絞絞」：通乎不通孟子集注又曰「绹，絞也」，何不檢至此!又曰「可以上入都邑而執治宮室之事矣」，連上章，合本章，混而為一，謬。
解見上。
又曰「故晝往取茅，夜而絞索，亟升其屋而治之」，尤謬。
「于茅」、「索绹」，豈為治屋用治屋用索何為鄭氏于「于茅」、「索绹」曰「以待時用」；不言其何所用。
孔氏曰「為蠶用」，恐亦臆說。
然總未有以為治屋用也。
注疏竟不睹，亦奇。
愚按，「于茅」、「索绹」，亦非一事。
茅非可
衣以禦寒，故以秋、冬言之；農事則以春言之。
十一月至二月，此四月，篇中皆以「日」為言，殊不可曉。
愚意隻是變文取新，非有别義。
吾見求其義者既無确論，反因是以失詩之妙，可歎也。
集傳雲「周之先公已用此以記候，故周有天下，遂以為一代之正朔」，其言尤不可解。
[二章]「蘩」，毛傳雲「白蒿也，所以生蠶」，非謂蠶啖也。
集傳謂「蠶生未齊，未可食桑，故以此啖之」。
幾曾見蠶啖白蒿來彼講格物之學者，有此格物否「公子」，豳公之子，乃女公子也。
此采桑之女，在豳公之宮，将随女公子嫁為媵，故治蠶以備衣裝之用，而于采桑時忽然傷悲，以其将及公子同于歸也。
如此，則詩之情境宛合。
從來不得其解。
且寫小兒女無端哀怨，最為神肖。
或以為春女思男，何其媟慢!或以為悲遠離父母，又何其闆腐哉! [三章]「蠶月」，三月也，亦變文取新。
「猗」，孔氏曰「掎「掎」，原作「猗」，據校改。
也；低小之桑不斬其條，但就樹以采其葉」，是也。
集傳謂「取葉存條，曰猗」，本蘇氏，謬。
「公子裳」，說見上。
[四章]此章言取獸為裘。
首章言「無衣無褐」；蠶桑以為衣，取獸為裘，亦兼為褐意。
「于貉」，猶上下「于耜」、「于茅」。
先言「于貉」者，往取貉也。
鄭氏謂「搏貉以自為裘，狐狸以共尊者」，是也。
集傳曰「貉，狐狸也」。
不惟貉非狐狸，狐與狸亦别，稚子皆知；乃以「貉」、「狐」、「狸」三者為一物，有此格物否且若曰「往取狐、狸」，又曰「取彼狐、狸」，亦無此重疊文法也。
「為公子裘」，應上「為公子裳」。
[五章]此章主言時寒，以見其改歲入室之俗，又因衣、褐之餘而及之也。
言時寒，皆于物類上見。
五月斯螽已動股矣；六月莎雞已振羽矣；七月猶在野，八月則已依人之宇下，九月依人之戶内；十月蟋蟀且入我之床下矣。
以見豳地孟冬蚤寒如此。
五、六、七、八、九、十月六句，一氣直下，文義自明。
首言「斯螽」、「莎雞」；末言「蟋蟀」；中三句兼三物言之。
特以斯螽、莎雞不入人床下，惟蟋蟀則然，故點蟋蟀于後。
古人文章之妙，不顧世眼如此。
然道破亦甚平淺。
第從無人能解及此，則使古人平淺之文變為深奇矣。
鄭氏曰「自『七月在野』，至『十月入我床下』，皆謂蟋蟀也」。
笨伯哉!後人皆從之。
且有今世自诩為知文者，謂「七月」三句全不露「蟋蟀」字，于下始出，以為文字之奇，則又癡叔矣!羅願曰：「莎雞鳴時，正當絡絲之候；故豳詩雲，『六月莎雞振羽，七月在野，八月在宇，九月在戶』也。
」此又以「七月」三句單承「莎雞」言，益不足與論矣。
集傳曰「斯螽、莎雞、蟋蟀，一物，随時變化而異其名」。
按陸玑雲：「斯螽，蝗類，長而青，或謂之蚱蜢。
莎雞，色青褐，六月作作聲如紡絲，故又名絡緯。
」今人呼「紡績娘」。
若夫蟋蟀，則人人識之。
幾曾見三物為一物之變化乎且月令六月「蟋蟀居壁」，詩言「六月莎雞振羽」，二物同在六月，經傳有明文，何雲變化乎依其言，則必如詩五月之斯螽，六月變為莎雞，七月變為蟋蟀，整整一月一變乃可。
世有此格物之學否豳詩皆夏正，十月曰「改歲」者，以冬成也。
今人于孟冬便有徂年傷暮之思，古、今一也。
集傳引呂氏說，亦非。
[六章]「叔」，當訓「收」，聲之轉也。
[七章]「上入執宮功」，治邑居也。
「亟其乘屋」，治野廬也。
集傳謂「二畝半為廬，在田；二畝半為宅，在邑」，非。
辨見孟子「五畝之宅」下。
「索」，繩索也。
「绹」，爾雅「絞也」。
「索绹」，猶雲「绹索」，亦倒字法。
集傳曰「索，絞也；绹，索也」，全相反，絕可怪。
若以「索」讀本字，「绹」訓「索」字，則為「索索」；若依「绹」本訓「絞」，今「索」又訓「絞」，則為「絞絞」：通乎不通孟子集注又曰「绹，絞也」，何不檢至此!又曰「可以上入都邑而執治宮室之事矣」，連上章，合本章，混而為一，謬。
解見上。
又曰「故晝往取茅，夜而絞索，亟升其屋而治之」，尤謬。
「于茅」、「索绹」，豈為治屋用治屋用索何為鄭氏于「于茅」、「索绹」曰「以待時用」；不言其何所用。
孔氏曰「為蠶用」，恐亦臆說。
然總未有以為治屋用也。
注疏竟不睹，亦奇。
愚按，「于茅」、「索绹」，亦非一事。
茅非可