卷二
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集傳以「嘯」貼「悔」，以「歌」貼「處」，意味索然。
【江有汜三章，章五句。
】 野有死 ，白茅包之。
有女懷春，野有死隔句。
[評]倩甚。
吉。
士。
誘。
本韻。
之。
賦也。
下同。
林、有、樸、樕，[評]增此句下少一句。
野有死鹿，白茅純束；有。
女。
如。
玉。
本韻。
[評]頓住妙。
舒而脫脫兮，無、感、我、帨、兮、!無、使、尨、也、吠、!本韻。
[評]錯互成文。
此篇若以為刺淫之詩，歐陽氏說。
則何為男稱「吉士」，女稱「如玉」若以為貞女不為強暴所污，集傳。
則何為女稱「懷春」，男稱「吉士」且末章之辭尤無以見其貞意也。
若直以為淫詩，季明德說。
、亦謬。
若以為兇荒禮殺，以死死鹿之肉為禮而來，毛、鄭說。
及以為野人求昏而不能具禮，女氏拒之，僞傳。
總于「女懷春」、「吉士誘」及末章之辭皆說不去，難以通解。
愚意，此篇是山野之民相與及時為昏姻之、死鹿乃其山詩。
昏禮，贽用鴈，不以死；皮、帛必以制。
皮、帛，俪皮、束帛也。
今死中射獵所有，故曰「野有」，以當俪皮；「白茅」，潔白之物，以當束帛。
所謂「吉士」者，其「赳赳武夫」者流耶「林有樸樕」，亦「中林」景象也。
總而論之，女懷，士誘，言及時也；吉士，玉女，言相當也。
定情之夕，女屬其舒徐而無使帨感、犬吠，亦情欲之感所不諱也欤 [三章]「感」，「撼」同。
一章，詩人男；二章，詩人女；三章，詩人述女之辭。
此篇章法、句法皆覺兀突，意含不露，故難解。
三章：二章章四句；一章三句 【野有死。
】 何彼襛矣 何彼襛矣唐棣之華。
古音孚，不音花。
後仿此。
曷不肅雝。
隔句。
王姬之車。
古音居，不音屍遮反。
後仿此。
本韻。
○興而比也。
下同。
何彼襛矣華、如、桃、李、[評]倒字句。
平王之孫，齊侯之子。
本韻。
其、釣、維、何、[評]奇喻。
維、絲、伊、缗、齊侯之子，平王之孫。
本韻。
此篇或謂「平王」指文王，或謂即春秋時平王。
凡主一說者，必堅其辭，是此而非彼。
然愚按主春秋時平王說者居多，亦可見人心之同然也。
其主平王之說，固合于春秋；其主文王之說，不通者有三。
說者曰「平王」猶書言「甯王」；「平正之王」，「齊一之侯」，益不通，不辨。
按周書辭多诘曲，故其稱名亦時别；詩則凡稱人名皆顯然明白：不可以書例詩。
一也。
武王娶太公望之女，謂之邑姜；則武王之女與太公之子為甥舅，恐不宜昏姻。
二也。
武王元女降陳胡公；若依媵禮，則其娣宜媵陳，不當又嫁齊。
三也。
若是則為東周之詩，何以在二南乎章俊卿曰：「為詩之時，則東周也；采詩之地，則召南也。
于召南所得之詩而列于東周，此不可也。
」亦為有見。
【何彼襛矣三章，章四句。
】 驺虞 彼茁者葭，壹發五豝。
本韻。
于嗟乎，句。
驺虞!末句無韻，下同。
○賦也。
下同。
彼茁者蓬，壹發五豵。
本韻。
于嗟乎，驺虞!集傳以上「虞」音牙，下「虞」音于紅反；一字兩音，謬甚。
小序謂「鵲巢之應」。
毛傳以「驺虞」為義獸，謬并同。
歐陽氏曰：「下句直歎驺虞不食生物；若此，乃是刺文王曾驺「驺」，原作「鄒」，今改。
虞之不若也。
」愚以為不必推論及此。
即以獸比君上，可乎!集傳曰：「是即真所謂驺虞矣。
」實泥獸比君上為言，一何可笑!歐陽氏以「驺」為「驺囿」，「虞」為「虞官」，其說至正。
蓋本之賈誼禮篇，曰：「驺者，天子之囿也。
虞者，囿之司獸者也。
」又爾雅釋獸無驺虞，尤是确證。
而射義雲「天子以驺虞為節，樂官備也」，亦足證之。
但驺之為囿，此為一說。
嚴氏據說文，以「驺」為「廄」，引月令「七驺鹹駕」，及左傳「使程鄭為乘馬，禦六驺屬焉」，則别以驺為驺禦之官。
此又一說，未知孰是。
魯詩傳雲「古有梁驺，天子之田也」；說者直以驺虞為天子掌鳥獸官，又不知然否。
若夫淮南子謂「文王囚羑裡，散宜生得驺虞、雞斯之乘，以獻于纣」，以驺虞為馬名。
東方朔呼異獸為「驺牙」，山海經有「驺吾」，皆不必援引以證，徒滋紛紛之論也。
驺，鄒，古字通。
僞傳以為姓鄒，尤謬。
此為詩人美驺虞之官克稱其職也。
若為美文王仁心之至，一發五豝，何以見其仁心之至耶!總之，以二南皆為文王之詩，其始終窒礙難通如此。
且既不用驺虞為獸之說，即上為美文王，下呼驺虞之官而歎美之，義亦兩截；不若謂美驺虞之官為一串矣。
「豝」，釋獸：「牝豕。
」集傳謂「牡豕」，必誤。
「一發五豝」，毛傳謂「翼五豝以待公之發」；此亦同賈誼文，謂「驅五豝以待君之一發，不盡物命」也。
集傳謂「中必疊雙，是為四矢；其三矢中三，一矢疊雙，為五」。
無論一發非乘矢之謂，乘矢為四。
若然，則允巧射侈取物命，何以見其仁矣! 豐道生引郊特牲「迎虎，謂其食田豕也」，以、豝、豵為田豕，害稼之獸。
若是，則殺之雖多亦可矣。
此别一說，存之。
【驺虞二章，章三句。
】
【江有汜三章，章五句。
】 野有死 ，白茅包之。
有女懷春，野有死隔句。
[評]倩甚。
吉。
士。
誘。
本韻。
之。
賦也。
下同。
林、有、樸、樕，[評]增此句下少一句。
野有死鹿，白茅純束；有。
女。
如。
玉。
本韻。
[評]頓住妙。
舒而脫脫兮，無、感、我、帨、兮、!無、使、尨、也、吠、!本韻。
[評]錯互成文。
此篇若以為刺淫之詩，歐陽氏說。
則何為男稱「吉士」，女稱「如玉」若以為貞女不為強暴所污，集傳。
則何為女稱「懷春」，男稱「吉士」且末章之辭尤無以見其貞意也。
若直以為淫詩，季明德說。
、亦謬。
若以為兇荒禮殺，以死死鹿之肉為禮而來，毛、鄭說。
及以為野人求昏而不能具禮，女氏拒之，僞傳。
總于「女懷春」、「吉士誘」及末章之辭皆說不去，難以通解。
愚意，此篇是山野之民相與及時為昏姻之、死鹿乃其山詩。
昏禮，贽用鴈，不以死；皮、帛必以制。
皮、帛，俪皮、束帛也。
今死中射獵所有，故曰「野有」，以當俪皮；「白茅」，潔白之物，以當束帛。
所謂「吉士」者，其「赳赳武夫」者流耶「林有樸樕」，亦「中林」景象也。
總而論之，女懷，士誘，言及時也；吉士，玉女，言相當也。
定情之夕，女屬其舒徐而無使帨感、犬吠，亦情欲之感所不諱也欤 [三章]「感」，「撼」同。
一章，詩人男；二章，詩人女；三章，詩人述女之辭。
此篇章法、句法皆覺兀突，意含不露，故難解。
三章：二章章四句；一章三句 【野有死。
】 何彼襛矣 何彼襛矣唐棣之華。
古音孚，不音花。
後仿此。
曷不肅雝。
隔句。
王姬之車。
古音居，不音屍遮反。
後仿此。
本韻。
○興而比也。
下同。
何彼襛矣華、如、桃、李、[評]倒字句。
平王之孫，齊侯之子。
本韻。
其、釣、維、何、[評]奇喻。
維、絲、伊、缗、齊侯之子，平王之孫。
本韻。
此篇或謂「平王」指文王，或謂即春秋時平王。
凡主一說者，必堅其辭，是此而非彼。
然愚按主春秋時平王說者居多，亦可見人心之同然也。
其主平王之說，固合于春秋；其主文王之說，不通者有三。
說者曰「平王」猶書言「甯王」；「平正之王」，「齊一之侯」，益不通，不辨。
按周書辭多诘曲，故其稱名亦時别；詩則凡稱人名皆顯然明白：不可以書例詩。
一也。
武王娶太公望之女，謂之邑姜；則武王之女與太公之子為甥舅，恐不宜昏姻。
二也。
武王元女降陳胡公；若依媵禮，則其娣宜媵陳，不當又嫁齊。
三也。
若是則為東周之詩，何以在二南乎章俊卿曰：「為詩之時，則東周也；采詩之地，則召南也。
于召南所得之詩而列于東周，此不可也。
」亦為有見。
【何彼襛矣三章，章四句。
】 驺虞 彼茁者葭，壹發五豝。
本韻。
于嗟乎，句。
驺虞!末句無韻，下同。
○賦也。
下同。
彼茁者蓬，壹發五豵。
本韻。
于嗟乎，驺虞!集傳以上「虞」音牙，下「虞」音于紅反；一字兩音，謬甚。
小序謂「鵲巢之應」。
毛傳以「驺虞」為義獸，謬并同。
歐陽氏曰：「下句直歎驺虞不食生物；若此，乃是刺文王曾驺「驺」，原作「鄒」，今改。
虞之不若也。
」愚以為不必推論及此。
即以獸比君上，可乎!集傳曰：「是即真所謂驺虞矣。
」實泥獸比君上為言，一何可笑!歐陽氏以「驺」為「驺囿」，「虞」為「虞官」，其說至正。
蓋本之賈誼禮篇，曰：「驺者，天子之囿也。
虞者，囿之司獸者也。
」又爾雅釋獸無驺虞，尤是确證。
而射義雲「天子以驺虞為節，樂官備也」，亦足證之。
但驺之為囿，此為一說。
嚴氏據說文，以「驺」為「廄」，引月令「七驺鹹駕」，及左傳「使程鄭為乘馬，禦六驺屬焉」，則别以驺為驺禦之官。
此又一說，未知孰是。
魯詩傳雲「古有梁驺，天子之田也」；說者直以驺虞為天子掌鳥獸官，又不知然否。
若夫淮南子謂「文王囚羑裡，散宜生得驺虞、雞斯之乘，以獻于纣」，以驺虞為馬名。
東方朔呼異獸為「驺牙」，山海經有「驺吾」，皆不必援引以證，徒滋紛紛之論也。
驺，鄒，古字通。
僞傳以為姓鄒，尤謬。
此為詩人美驺虞之官克稱其職也。
若為美文王仁心之至，一發五豝，何以見其仁心之至耶!總之，以二南皆為文王之詩，其始終窒礙難通如此。
且既不用驺虞為獸之說，即上為美文王，下呼驺虞之官而歎美之，義亦兩截；不若謂美驺虞之官為一串矣。
「豝」，釋獸：「牝豕。
」集傳謂「牡豕」，必誤。
「一發五豝」，毛傳謂「翼五豝以待公之發」；此亦同賈誼文，謂「驅五豝以待君之一發，不盡物命」也。
集傳謂「中必疊雙，是為四矢；其三矢中三，一矢疊雙，為五」。
無論一發非乘矢之謂，乘矢為四。
若然，則允巧射侈取物命，何以見其仁矣! 豐道生引郊特牲「迎虎，謂其食田豕也」，以、豝、豵為田豕，害稼之獸。
若是，則殺之雖多亦可矣。
此别一說，存之。
【驺虞二章，章三句。
】