詩劄卷二
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百泉，瞻彼溥原。
」百泉即朝那，以豳地泉多，故名也。
獨??原無據走臆。
溥原，衆原耳。
豳地多原，如五龍原、「永壽原」等，故詩中「于胥斯原」，「度其隰原」，于六章凡三稱「原」，則以「衆原」名「??原」，亦猶之以多水名「百泉」也。
主臣 謹奉教。
維清詩序曰：「奏象舞也。
」「象」是樂名，如董子雲「武王作象樂」是矣，特不名「象舞」。
按禮記仲尼燕居曰：「升歌清廟，下而管象。
」則「象」是管曲，非舞曲耳。
又按文王世子曰：「升歌清廟，下管象，舞大武。
」則明「象」是管曲，「武」是舞曲耳。
但仲尼燕居又雲：「下管象武，夏籥序興。
」其以「管象」與「夏籥」對，亦明是吹象以管，吹夏以籥，特「象」又加「武」，不可解。
讵「象」者本象武功，故雲耶？按祭統又雲：「聲莫重于升歌，舞莫重于武宿夜。
」又以「武宿夜」與「升歌」并，則疑「武宿夜」者，或即「象」。
故維清詩舊有以為「象曲」者，亦有以為「武宿夜」者，總是以「維清」繼「清廟」，「管象」繼「清歌」，是故雲也。
然此則又以「武宿夜」為象曲矣。
走臆以為象仍是象，武仍是武，其得稱象舞者，考左傳襄二十九年季劄論樂，亦有「見舞象箾南籥」語。
臆象以管奏，列在堂下，故曰「下管象」。
然堂下合樂則必舞，故又雲「象舞」。
則舞雖舞武，而亦得稱象舞也，以管時不必不舞也。
至其稱「象武」，則又以舞武時即管象，故亦得稱象武也，以象又武也。
此甚著也。
獨以維清詩為「奏象舞」，則不然。
按祭統既以「武宿夜」為象曲矣，又左傳「見舞象箾」，服虔注雲：「箾，舞曲名。
以天下樂削去無道，故名箾。
」則象已别有曲名矣。
且墨子謂武王自作樂，名象武，則象與武必皆武詩也。
今維清誦文王讵自作樂耶？且文亦無武可象也。
或曰：箾與武宿夜皆非象曲，武宿夜即大武耳。
若其雲「象箾」，則吹象以箾，故名，此與吹南以籥名南籥正等，特維清詩則斷非象曲耳。
「主臣 謹奉教，無競維人，四方其訓之」，「訓」是「順」字，左傳哀二十二年子貢引詩作「四方其順之」，是矣。
若曰「順」與「馴」同，「順」之為「訓」，以「訓」、「馴」形近而誤，則不然。
「訓」本有順旨，書畢命雲「子孫訓其成式」，亦作「順其成式」。
無逸雲：「人乃訓之，作順之。
」「主臣 謹奉教，于穆不已」，孟仲子說詩作「于穆不似，似續妣祖」，鄭箋又作「已續妣祖」，此不可解。
走臆「已」、「以」、「似」古通字耳。
廣雅雲：「已，似也。
」史記高帝記：「前者夫人、太子皆似君」，漢書「夫人、太子皆以君」可驗。
「主臣 謹奉教，無競維人。
」皆以人為賢人。
獨集傳以為「莫強于人」，則屬前王，與「宣哲維人」同。
但朱子論語章句，其于「子言衛靈公」章注，直引「無競維人」為解，則又以為賢人矣。
前人說詩，其亦初無定旨如此。
主臣 謹奉教，成王不敢康。
舊以「成王」為成其王業，如「成王畏相」之成。
先儒力辨其不然，此但據國語「道成王之德」，與「成王能明文昭，定武烈」語耳。
按賈子新書有特為明注者，曰：「後，王也。
二後，文王、武王也。
成王者，武王之子，文王之孫也。
文王有大德而功未既，武王有大功而治未成，及成王承嗣，仁以莅民，故稱昊天焉。
蚤興夜寐，以繼文王之業，懿然葆德，各遵其道，故曰有成。
」賈誼漢儒，先毛、鄭，其說詩如此。
主臣 謹奉教，耆定爾功。
左傳雲：「耆，緻也。
」耆定為緻定是也。
若釋名又雲：「耆，指也。
」皇矣詩「上帝耆之」，王符論亦作「上帝指之」。
或曰「耆，固老也」，而亦有「指」義，故文從老從旨。
曲禮「六十曰耆，指使」是也。
特以指之上濁，又轉作「緻」，故緻定即指定。
如書大诰雲：「率甯人有指疆土。
」注曰：「當有指定先王疆土之理。
」此可著耳。
若鄭箋雲：「耆，老也。
武王老纣惡，不急攻伐。
」此雖是「耆」字本旨，然于武詩作樂象武意有未合矣。
無競之烈，可以勝殷，文王開之，武繼而受之，則與其垂老定之，何如指顧定之耳。
主臣： 「上帝耆之」，以「耆」為「緻」，此據左傳引武詩「耆定爾功」注耳。
然但以「耆」訓「緻」，不必緻定。
如随會引酌詩曰：「耆，昧也。
」注但曰「緻讨于昧」，可驗耳。
今槩以「緻」為「緻定」，遂以「上帝耆之」亦訓作「緻定之」，則竟以「耆」字為兼有「耆」、「定」二字旨矣。
莆田鄭氏曰：「耆，底定也。
」又曰：「天察四方之國而底定之。
」其為誤亡以甚此。
而東萊取之不悟，何也？主臣謹奉教，上帝耆之。
或曰：耆，嗜也。
楚茨「神嗜飲食」，釋文作「神耆飲食」。
又禮記有「耆欲将至」，孟子「耆秦人之炙」。
漢書亦曰：「穆生不耆酒。
」又曰：「大臣骠騎将軍貪耆錢。
」皆是「耆」字。
若曰苟上帝之所嗜者，則當增大其規模。
主臣謹奉教。
臣工詩：「嗟嗟保介。
」韓詩外傳以「保介」為「保其介然之德」，是底義。
惟鄭箋以「保」為「衣」，以「介」為「甲」，言人君之車，必有甲士為之骖乘
」百泉即朝那，以豳地泉多，故名也。
獨??原無據走臆。
溥原，衆原耳。
豳地多原，如五龍原、「永壽原」等，故詩中「于胥斯原」，「度其隰原」，于六章凡三稱「原」，則以「衆原」名「??原」，亦猶之以多水名「百泉」也。
主臣 謹奉教。
維清詩序曰：「奏象舞也。
」「象」是樂名，如董子雲「武王作象樂」是矣，特不名「象舞」。
按禮記仲尼燕居曰：「升歌清廟，下而管象。
」則「象」是管曲，非舞曲耳。
又按文王世子曰：「升歌清廟，下管象，舞大武。
」則明「象」是管曲，「武」是舞曲耳。
但仲尼燕居又雲：「下管象武，夏籥序興。
」其以「管象」與「夏籥」對，亦明是吹象以管，吹夏以籥，特「象」又加「武」，不可解。
讵「象」者本象武功，故雲耶？按祭統又雲：「聲莫重于升歌，舞莫重于武宿夜。
」又以「武宿夜」與「升歌」并，則疑「武宿夜」者，或即「象」。
故維清詩舊有以為「象曲」者，亦有以為「武宿夜」者，總是以「維清」繼「清廟」，「管象」繼「清歌」，是故雲也。
然此則又以「武宿夜」為象曲矣。
走臆以為象仍是象，武仍是武，其得稱象舞者，考左傳襄二十九年季劄論樂，亦有「見舞象箾南籥」語。
臆象以管奏，列在堂下，故曰「下管象」。
然堂下合樂則必舞，故又雲「象舞」。
則舞雖舞武，而亦得稱象舞也，以管時不必不舞也。
至其稱「象武」，則又以舞武時即管象，故亦得稱象武也，以象又武也。
此甚著也。
獨以維清詩為「奏象舞」，則不然。
按祭統既以「武宿夜」為象曲矣，又左傳「見舞象箾」，服虔注雲：「箾，舞曲名。
以天下樂削去無道，故名箾。
」則象已别有曲名矣。
且墨子謂武王自作樂，名象武，則象與武必皆武詩也。
今維清誦文王讵自作樂耶？且文亦無武可象也。
或曰：箾與武宿夜皆非象曲，武宿夜即大武耳。
若其雲「象箾」，則吹象以箾，故名，此與吹南以籥名南籥正等，特維清詩則斷非象曲耳。
「主臣 謹奉教，無競維人，四方其訓之」，「訓」是「順」字，左傳哀二十二年子貢引詩作「四方其順之」，是矣。
若曰「順」與「馴」同，「順」之為「訓」，以「訓」、「馴」形近而誤，則不然。
「訓」本有順旨，書畢命雲「子孫訓其成式」，亦作「順其成式」。
無逸雲：「人乃訓之，作順之。
」「主臣 謹奉教，于穆不已」，孟仲子說詩作「于穆不似，似續妣祖」，鄭箋又作「已續妣祖」，此不可解。
走臆「已」、「以」、「似」古通字耳。
廣雅雲：「已，似也。
」史記高帝記：「前者夫人、太子皆似君」，漢書「夫人、太子皆以君」可驗。
「主臣 謹奉教，無競維人。
」皆以人為賢人。
獨集傳以為「莫強于人」，則屬前王，與「宣哲維人」同。
但朱子論語章句，其于「子言衛靈公」章注，直引「無競維人」為解，則又以為賢人矣。
前人說詩，其亦初無定旨如此。
主臣 謹奉教，成王不敢康。
舊以「成王」為成其王業，如「成王畏相」之成。
先儒力辨其不然，此但據國語「道成王之德」，與「成王能明文昭，定武烈」語耳。
按賈子新書有特為明注者，曰：「後，王也。
二後，文王、武王也。
成王者，武王之子，文王之孫也。
文王有大德而功未既，武王有大功而治未成，及成王承嗣，仁以莅民，故稱昊天焉。
蚤興夜寐，以繼文王之業，懿然葆德，各遵其道，故曰有成。
」賈誼漢儒，先毛、鄭，其說詩如此。
主臣 謹奉教，耆定爾功。
左傳雲：「耆，緻也。
」耆定為緻定是也。
若釋名又雲：「耆，指也。
」皇矣詩「上帝耆之」，王符論亦作「上帝指之」。
或曰「耆，固老也」，而亦有「指」義，故文從老從旨。
曲禮「六十曰耆，指使」是也。
特以指之上濁，又轉作「緻」，故緻定即指定。
如書大诰雲：「率甯人有指疆土。
」注曰：「當有指定先王疆土之理。
」此可著耳。
若鄭箋雲：「耆，老也。
武王老纣惡，不急攻伐。
」此雖是「耆」字本旨，然于武詩作樂象武意有未合矣。
無競之烈，可以勝殷，文王開之，武繼而受之，則與其垂老定之，何如指顧定之耳。
主臣： 「上帝耆之」，以「耆」為「緻」，此據左傳引武詩「耆定爾功」注耳。
然但以「耆」訓「緻」，不必緻定。
如随會引酌詩曰：「耆，昧也。
」注但曰「緻讨于昧」，可驗耳。
今槩以「緻」為「緻定」，遂以「上帝耆之」亦訓作「緻定之」，則竟以「耆」字為兼有「耆」、「定」二字旨矣。
莆田鄭氏曰：「耆，底定也。
」又曰：「天察四方之國而底定之。
」其為誤亡以甚此。
而東萊取之不悟，何也？主臣謹奉教，上帝耆之。
或曰：耆，嗜也。
楚茨「神嗜飲食」，釋文作「神耆飲食」。
又禮記有「耆欲将至」，孟子「耆秦人之炙」。
漢書亦曰：「穆生不耆酒。
」又曰：「大臣骠騎将軍貪耆錢。
」皆是「耆」字。
若曰苟上帝之所嗜者，則當增大其規模。
主臣謹奉教。
臣工詩：「嗟嗟保介。
」韓詩外傳以「保介」為「保其介然之德」，是底義。
惟鄭箋以「保」為「衣」，以「介」為「甲」，言人君之車，必有甲士為之骖乘