第19章 樂記
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有别，所以要祭天祀地。
人世間有禮樂，幽冥中有鬼神。
這樣，四海之内就能互敬互愛了。
禮，是通過不同的儀式而教人互敬；樂，是通過不同的聲律而教人互愛。
禮樂的社會功能相同，所以曆代明王在繼承之外也有所損益。
所以，禮應具有時代特色，而樂的名稱也要與天子的功勞一緻。
所以說，鐘鼓管磐，羽禽幹戚，．是樂的器具；而屈伸俯仰的動作，一開一合忽慢忽快的變化，是樂的表現形式。
置篡姐豆，制度文章，是行禮所用的器具；升降上下，周旋錫襲，是禮的表現形式。
所以，凡是懂得禮樂社會功能的人就能創作新的禮樂，而隻是記住禮樂表現形式的人卻隻能複述舊的禮樂。
能創作的人叫做聖，能複述的人叫做明。
所謂“明”和“聖”，指的就是複述和創作。
樂，體現了天地間的和諧；禮，體現了天地間的秩序。
因其和諧，所以萬物都能融洽共處；因其秩序，所以萬物都又有其差别。
樂是法天而作，禮是仿地而制。
禮的制作破壞了秩序就會引起混亂，樂的制作破壞了和諧就會導緻偏激。
弄清楚禮樂與天地的關系，然後才能制禮作樂。
歌辭與歌曲配合得體，是樂的實情。
使人高興喜歡，是樂的功能。
中正無邪，是禮的本質。
使人莊敬恭順，是禮的功能。
至于使禮樂借助鐘馨等樂器發出聲音，用于祭祀宗廟社櫻，用于祭祀山川鬼神，在這方面，從天子到人民都．是一樣的。
一個朝代的開創者，在大功告成以後才制定樂，在社會安定以後才制定禮。
他的功勞越大，他所制的樂也就越完備；他的政治越安定，他所制的禮也就越完善。
隻有手執幹戚的武舞，不能算完備之樂；用熟肉來祭祀，不能算至敬之禮。
五帝不同時，因而不互相照搬前代之樂；三王不同代，因而不互相抄襲前代之禮。
極意于樂，則有沉迷忘返之憂；粗制之禮，或失中正無邪之質。
至于能夠做到愛好樂但沒有沉迷忘返之憂，禮數完善但不失中正無邪之質的，大概隻有偉大的聖人吧。
從現象看來，天在上，地在下，萬物散處而各不相同，于是講究差别的禮就應運而生了。
從性質看來，這天地萬物又都處于流動不止的狀态，互相聯系而又互相影響，于是講究和同的樂就應運而生了。
春生夏長，體現着仁的精神；秋收冬藏，體現着義的精神。
仁的精神接近于樂，義的精神接近于禮。
樂強調的是和同，循神而法天；禮強調的是差别，循鬼而效地。
所以聖人制樂以順天，制禮以配地。
禮樂如此顯明完備，也就可以說夫地各盡其應盡的職分了。
天尊在上，地卑在下，君臣的關系也就依此确定了。
高的是山，低的是澤，一貴賤的位置也就依此确立了、天動地靜，有其常規，或大或小也就區别開了。
方以類聚，物以群分，各自的察性就不會相同。
在天上有日月星辰風雷等不同現象，在地上有山川草木鳥獸等不同的形态。
聖人依此制禮，可知禮是體現天地之差别的。
地氣上升，天氣下降，陰陽相互摩擦，天地互相激蕩，雷霆來鼓動，風雨來滋潤，四季交替循環，日月晝夜照耀，于是萬物化生。
聖人依此制樂，可知樂是體現天地之和同的。
樂貴和同，但如果化不依時，物亦不生；禮貴區别，所以男女無别就會出亂子。
這是天地的本性。
說到禮樂的功能，上達于天，下至于地，可以行乎陰陽，可以通于鬼神，無遠弗屆，無微不至。
樂顯示創始萬物的天，禮體現形成萬物的地。
顯示着不停運動的是天，顯示着靜止不動的是地。
一動一靜，就生成了天地間的一切。
所以聖人治理天下，言必稱禮樂。
從前舜制作五弦之琴來演奏《南風》，夔開始制樂以賞賜諸侯。
由此看來，天子的制樂，是用來賞賜有德的諸侯的。
作為諸侯，如果德行隆盛，尊重教化，五谷豐登，做到了這幾點才能夠被賜以樂。
所以，凡是治下人民勞困的，賞給他的舞隊就人員稀少；凡是治下人民安樂的，賞給他的舞隊就人員衆多。
所以，觀察諸侯的舞隊，就可以知道他的德行；這就好比聽到某人的溢号，就可以知道他的生前行事一樣。
堯之樂叫《大章》，意思是堯的德行昭彰。
黃帝之樂叫《鹹池》，意思是黃帝之德普施天下。
舜之樂叫《韶》，意思是舜能紹繼堯之德行。
禹之樂叫《夏》，意思是禹能發揚光大堯舜之德。
以上都是以文德命名的，如果再加上以武功命名的殷周之樂，命名的方式也就全了。
按照天地運行的規律，該熱不熱該冷不冷人就會生病，風雨不調就會發生饑荒。
樂教對于人民來說就好比是寒暑交替，樂教不及時就會損害世道人心。
禮制對于人民來說就好比是風雨，．禮制沒有節制辦事就不會奏效。
由此看來，先王的制樂，就是用它來作為治理人民的一種方法，用得好就能使人們的行為合乎道德。
譬如養豬釀酒，本來不是為了制造禍端，但是打官司的卻日益增多，這就是飲酒無度造成的。
先王有鑒于此，就特地制定了飲酒之禮。
就為一次敬酒，賓主之間就要行很多禮，這樣一來，即令整天飲酒也不至于喝醉。
這就是先王防備酗酒鬧事的方法。
所以喝酒吃飯，是為了皆大歡喜，增進友誼。
樂是用來表現德行的，禮是用來制止越軌行為的。
所以先王有了死喪之類大事，一定要用适當的禮表示悲哀；先王有了喜慶之類的大事，一定要用适當的禮表示歡樂。
悲哀和歡樂的程度，都以禮的規定作為标準。
樂是聖人所喜歡的，因其可以改善民心，感人至深，容易移風易俗，所以先王才注重樂的教化。
人都具有血氣，又有知好歹的本性，但其喜怒哀樂的感情卻不是固定不變的。
這取決于外界是怎樣的感動人的内心，人的内心也就表現出相應的感情。
譬如說，在演奏細微急促的曲調時，人們就感到憂郁；在演奏寬和、平緩、含義豐富而節奏簡明的曲調時，人們就感到舒暢；在演奏粗厲、發聲有力而收聲昂奮、充滿激情的曲調時，人們就感到振奮；在演奏清明、正直、端莊、誠懇的曲調時，人們就感到肅然起敬；在演奏寬舒、圓潤、流暢、柔和的曲調時，人們就感到慈愛；在演奏流蕩、邪僻、輕桃、放縱的曲調時，人們就感到淫亂。
所以先王在作樂時，必依據人的性情，參考音律的度數，使其清濁高下各得其宜。
既合乎造化的平和，又依循五常的德行，使其陽氣發揚而不至流散，陰氣收斂而不至閉塞，含剛毅之氣而不至發怒，有柔順之氣而不至
人世間有禮樂，幽冥中有鬼神。
這樣，四海之内就能互敬互愛了。
禮，是通過不同的儀式而教人互敬；樂，是通過不同的聲律而教人互愛。
禮樂的社會功能相同，所以曆代明王在繼承之外也有所損益。
所以，禮應具有時代特色，而樂的名稱也要與天子的功勞一緻。
所以說，鐘鼓管磐，羽禽幹戚，．是樂的器具；而屈伸俯仰的動作，一開一合忽慢忽快的變化，是樂的表現形式。
置篡姐豆，制度文章，是行禮所用的器具；升降上下，周旋錫襲，是禮的表現形式。
所以，凡是懂得禮樂社會功能的人就能創作新的禮樂，而隻是記住禮樂表現形式的人卻隻能複述舊的禮樂。
能創作的人叫做聖，能複述的人叫做明。
所謂“明”和“聖”，指的就是複述和創作。
樂，體現了天地間的和諧；禮，體現了天地間的秩序。
因其和諧，所以萬物都能融洽共處；因其秩序，所以萬物都又有其差别。
樂是法天而作，禮是仿地而制。
禮的制作破壞了秩序就會引起混亂，樂的制作破壞了和諧就會導緻偏激。
弄清楚禮樂與天地的關系，然後才能制禮作樂。
歌辭與歌曲配合得體，是樂的實情。
使人高興喜歡，是樂的功能。
中正無邪，是禮的本質。
使人莊敬恭順，是禮的功能。
至于使禮樂借助鐘馨等樂器發出聲音，用于祭祀宗廟社櫻，用于祭祀山川鬼神，在這方面，從天子到人民都．是一樣的。
一個朝代的開創者，在大功告成以後才制定樂，在社會安定以後才制定禮。
他的功勞越大，他所制的樂也就越完備；他的政治越安定，他所制的禮也就越完善。
隻有手執幹戚的武舞，不能算完備之樂；用熟肉來祭祀，不能算至敬之禮。
五帝不同時，因而不互相照搬前代之樂；三王不同代，因而不互相抄襲前代之禮。
極意于樂，則有沉迷忘返之憂；粗制之禮，或失中正無邪之質。
至于能夠做到愛好樂但沒有沉迷忘返之憂，禮數完善但不失中正無邪之質的，大概隻有偉大的聖人吧。
從現象看來，天在上，地在下，萬物散處而各不相同，于是講究差别的禮就應運而生了。
從性質看來，這天地萬物又都處于流動不止的狀态，互相聯系而又互相影響，于是講究和同的樂就應運而生了。
春生夏長，體現着仁的精神；秋收冬藏，體現着義的精神。
仁的精神接近于樂，義的精神接近于禮。
樂強調的是和同，循神而法天；禮強調的是差别，循鬼而效地。
所以聖人制樂以順天，制禮以配地。
禮樂如此顯明完備，也就可以說夫地各盡其應盡的職分了。
天尊在上，地卑在下，君臣的關系也就依此确定了。
高的是山，低的是澤，一貴賤的位置也就依此确立了、天動地靜，有其常規，或大或小也就區别開了。
方以類聚，物以群分，各自的察性就不會相同。
在天上有日月星辰風雷等不同現象，在地上有山川草木鳥獸等不同的形态。
聖人依此制禮，可知禮是體現天地之差别的。
地氣上升，天氣下降，陰陽相互摩擦，天地互相激蕩，雷霆來鼓動，風雨來滋潤，四季交替循環，日月晝夜照耀，于是萬物化生。
聖人依此制樂，可知樂是體現天地之和同的。
樂貴和同，但如果化不依時，物亦不生；禮貴區别，所以男女無别就會出亂子。
這是天地的本性。
說到禮樂的功能，上達于天，下至于地，可以行乎陰陽，可以通于鬼神，無遠弗屆，無微不至。
樂顯示創始萬物的天，禮體現形成萬物的地。
顯示着不停運動的是天，顯示着靜止不動的是地。
一動一靜，就生成了天地間的一切。
所以聖人治理天下，言必稱禮樂。
從前舜制作五弦之琴來演奏《南風》，夔開始制樂以賞賜諸侯。
由此看來，天子的制樂，是用來賞賜有德的諸侯的。
作為諸侯，如果德行隆盛，尊重教化，五谷豐登，做到了這幾點才能夠被賜以樂。
所以，凡是治下人民勞困的，賞給他的舞隊就人員稀少；凡是治下人民安樂的，賞給他的舞隊就人員衆多。
所以，觀察諸侯的舞隊，就可以知道他的德行；這就好比聽到某人的溢号，就可以知道他的生前行事一樣。
堯之樂叫《大章》，意思是堯的德行昭彰。
黃帝之樂叫《鹹池》，意思是黃帝之德普施天下。
舜之樂叫《韶》，意思是舜能紹繼堯之德行。
禹之樂叫《夏》，意思是禹能發揚光大堯舜之德。
以上都是以文德命名的，如果再加上以武功命名的殷周之樂，命名的方式也就全了。
按照天地運行的規律，該熱不熱該冷不冷人就會生病，風雨不調就會發生饑荒。
樂教對于人民來說就好比是寒暑交替，樂教不及時就會損害世道人心。
禮制對于人民來說就好比是風雨，．禮制沒有節制辦事就不會奏效。
由此看來，先王的制樂，就是用它來作為治理人民的一種方法，用得好就能使人們的行為合乎道德。
譬如養豬釀酒，本來不是為了制造禍端，但是打官司的卻日益增多，這就是飲酒無度造成的。
先王有鑒于此，就特地制定了飲酒之禮。
就為一次敬酒，賓主之間就要行很多禮，這樣一來，即令整天飲酒也不至于喝醉。
這就是先王防備酗酒鬧事的方法。
所以喝酒吃飯，是為了皆大歡喜，增進友誼。
樂是用來表現德行的，禮是用來制止越軌行為的。
所以先王有了死喪之類大事，一定要用适當的禮表示悲哀；先王有了喜慶之類的大事，一定要用适當的禮表示歡樂。
悲哀和歡樂的程度，都以禮的規定作為标準。
樂是聖人所喜歡的，因其可以改善民心，感人至深，容易移風易俗，所以先王才注重樂的教化。
人都具有血氣，又有知好歹的本性，但其喜怒哀樂的感情卻不是固定不變的。
這取決于外界是怎樣的感動人的内心，人的内心也就表現出相應的感情。
譬如說，在演奏細微急促的曲調時，人們就感到憂郁；在演奏寬和、平緩、含義豐富而節奏簡明的曲調時，人們就感到舒暢；在演奏粗厲、發聲有力而收聲昂奮、充滿激情的曲調時，人們就感到振奮；在演奏清明、正直、端莊、誠懇的曲調時，人們就感到肅然起敬；在演奏寬舒、圓潤、流暢、柔和的曲調時，人們就感到慈愛；在演奏流蕩、邪僻、輕桃、放縱的曲調時，人們就感到淫亂。
所以先王在作樂時，必依據人的性情，參考音律的度數，使其清濁高下各得其宜。
既合乎造化的平和，又依循五常的德行，使其陽氣發揚而不至流散，陰氣收斂而不至閉塞，含剛毅之氣而不至發怒，有柔順之氣而不至