第19章 樂記
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大凡音的産生，都是出于人類有能夠産生思想感情的心。
人類思想感情的變動，是外界事物影響的結果。
受外界事物的影響，人的思想感情産生了變動，就會用“聲”表現出來。
聲非一種，其中有同有異。
同聲相應，異聲相雜，于是産生錯綜變化。
把這種錯綜變化的聲按照一定的規律表現出來，就叫做歌曲。
心文些歌曲按照順序加以演奏，再加上武舞和文舞，這就叫做樂。
從以上可知，所謂“樂”，是由音所構成的，而其本源乃在于人心對于外界事物的感受。
所以，人心有了悲哀的感受，發出的聲音就焦急而短促；人心有了快樂的感受，發出的聲音就寬裕而舒緩；人心有了喜悅的感受，發出的聲音就開朗而輕快；人心有了憤怒的感受，發出的聲音就粗犷而嚴厲；人心有了崇敬的感受，發出的聲音就正直而端方；人心有了愛慕的感受，發出的聲音就溫和而柔順。
這六種聲音并非人們的内心原來就有，而是人們的内心受到外界事物影響才造成的。
所以古代聖王十分注意能夠影響人心的外界事物：用禮來引導人們的意志，用樂來調和人們的性情，用政令來統一人們的行動，用刑罰來防止人們做壞事。
用禮、用樂、用政令、用刑罰，手段雖然不同，但其目的是一樣的，就是要統一民心而實現天下大治。
凡音，皆出于人心。
感情激動于心，所以就表現為聲。
把聲組成動聽的曲調，就叫做音。
所以太平盛世的音，其曲調安詳而歡樂，反映了當時政治的和諧；混亂世道的音，其曲調怨恨而憤怒，反映了當時政治的紊亂滲亡國之音，其曲調哀傷而深沉，反映了當時人民的困苦。
由此看來，聲音和政治是相通的：有什麼樣的政治就有什麼樣的聲音。
宮聲代表君，商聲代表臣，角聲代表民，微聲代表事，羽聲代表物。
如果這五聲不亂，就不會出現不和諧的曲調。
如果宮聲混亂則其音散漫，象征着國君的驕悠；商聲混亂則其音不正，象征着官員的腐敗；角聲混亂則其音憂傷，象征着百姓的不滿；徽聲混亂則其音悲哀，象征着百姓的搖役太重；羽聲混亂則其音危急，象征着物資匾乏。
如果五聲皆亂，秩序蕩然，那就會奏出所謂的慢音。
到了這一地步，國家的滅亡也就不剩幾天了。
鄭、衛之音，屬于亂世之音，接近于慢音了。
桑間蹼上之音，屬于亡國之音，它反映了國家政治的極端混亂，老百姓的流離失所，統治者的欺上瞞下自私自利而不可救藥。
凡音，都是出于人心。
而比音高級的樂，則是與社會倫理相通的。
所以懂得聲而不懂得音為何物的，那是禽獸；懂得音而不懂得牙為何物的，那是普通百姓。
隻有君子才懂得樂。
所以君子才能從辨别聲而進而懂得音，從辨别音而進而懂得樂，從辨别樂而進而懂得政事，于是就有了一整套的治國方法。
所以，對于不懂得聲的人，就沒法和他再進一步談音；對于不懂得音的人，就沒法和他再進一步談樂。
懂得樂的人也就近乎懂得禮了。
禮樂都能夠懂得，那就叫做有德。
德，就是得到的意思。
所以，無論多麼隆重的樂，并不是為了極盡聽覺上的享受；無論多麼盛大的食飨之禮，并不是為了極盡味覺上的享受。
舉例來說，演奏（（清廟》樂章所用的瑟，上面是朱色絲弦，下邊是稀疏的孔，奏出的聲音并不是多麼悅耳，一個人領頭唱，隻有三個人應和，其目的顯然不在于追求動聽。
又如大飨之禮，以水代酒而且放在前列，盤子裡放的是生肉生魚，肉汁也不加任何調料，其目的顯然也不在于追求好吃。
由此看來，古先聖王制禮作樂，其目的并不是要滿足人們口腹耳目的享受，而是要教育人民辨别好壞，回到做人的正道上來。
人生下來是好靜的，這是先天賦于的本性。
受到外界的影響而變為好動，這是本性受到了引誘。
人的認識和外界事物相交接，就會表現為兩種态度：喜好或厭惡。
喜好或厭惡的态度如果從人的自身得不到節制，再加上對于外界事物的引誘不能自我反省和正确對待，那麼人的天性就會完全喪失。
本來外界事物就在不斷地影響着人，如果再加上人在主觀上對自己的好惡反應不加限制，那就等于外界事物和人一接觸就把人完全征服了。
人被外界事物完全征服，就等于人的天性完全喪失，放縱人欲。
人到了這一地步，就會産生犯上作亂欺詐虛僞之心，就會幹出縱欲放蕩胡作非為之事。
以緻于強者壓迫弱者，人多的欺負人少的，聰明人欺騙老實人，勇猛者折磨怯懦者，有病的人得不到照顧，老幼孤獨者也得不到關懷。
這是天下大亂的辦法，行不通的。
有鑒于此，古代聖王就制禮作樂，為人們制定出節制的辦法：有關喪服、哭泣的規定，這是用來節制喪事的；鐘鼓幹戚等樂器舞具，這是用來調節安樂的；男大當婚，女大當嫁，這是用來區别男女的；一射鄉食飨，這是用來規範人們交往的。
用禮來節制民心，用樂來調和民性，用政令加以推行，用刑罰加以防範。
禮、樂、刑、政，如果這四個方面都得到貫徹而不發生梗阻，也就具備王道政治了。
樂的作用在于協調上下，禮的作用在于區别貴賤。
上下協調就會互相親近，貴賤區别就會互相尊重。
過分強調樂會使人際關系随便，過分強調禮會使人際關系疏遠。
要使人際關系内心感情融洽外表互相尊重，這就是禮樂應盡的職能了。
禮的制度建立了，貴賤的等級才有區别。
樂的文采協調了，上下的關系才能和睦。
善惡的标準明确了，好人與壞人也就容易區别了。
用刑罰來禁止強暴，用爵位來推舉賢能，政治也就公平了。
用仁來愛護人民，用義來糾正邪惡。
這樣一來，老百姓就能治理得好了。
樂是從内心發出，禮是從外部表現。
因為樂從内心發出，所以誠實無僞；因為禮從外部表現，所以文質彬彬。
最高級的樂一定是平緩的，最隆重的禮一定是簡樸的。
樂深入民心，就會消除怨恨；禮得到貫徹，就會消除争鬥。
古代聖王之所以能以謙恭禮讓就把天下治理得井井有條，正是由于禮樂在起作用。
沒有亂民鬧事，諸侯歸服，兵革不用，刑罰不用，百姓無所憂慮，天子無所不滿，做到了這一步，就表明樂已經深入民心了。
四海之内，使父子關系密切，長幼之序分明，大家都敬愛天子，做到了這一步，就表明禮得到貫徹了。
最高尚的樂像天地那樣的和諧，最隆重的禮又像天地那樣的有别。
由于和諧，所以萬物各得其所；由于
人類思想感情的變動，是外界事物影響的結果。
受外界事物的影響，人的思想感情産生了變動，就會用“聲”表現出來。
聲非一種，其中有同有異。
同聲相應，異聲相雜，于是産生錯綜變化。
把這種錯綜變化的聲按照一定的規律表現出來，就叫做歌曲。
心文些歌曲按照順序加以演奏，再加上武舞和文舞，這就叫做樂。
從以上可知，所謂“樂”，是由音所構成的，而其本源乃在于人心對于外界事物的感受。
所以，人心有了悲哀的感受，發出的聲音就焦急而短促；人心有了快樂的感受，發出的聲音就寬裕而舒緩；人心有了喜悅的感受，發出的聲音就開朗而輕快；人心有了憤怒的感受，發出的聲音就粗犷而嚴厲；人心有了崇敬的感受，發出的聲音就正直而端方；人心有了愛慕的感受，發出的聲音就溫和而柔順。
這六種聲音并非人們的内心原來就有，而是人們的内心受到外界事物影響才造成的。
所以古代聖王十分注意能夠影響人心的外界事物：用禮來引導人們的意志，用樂來調和人們的性情，用政令來統一人們的行動，用刑罰來防止人們做壞事。
用禮、用樂、用政令、用刑罰，手段雖然不同，但其目的是一樣的，就是要統一民心而實現天下大治。
凡音，皆出于人心。
感情激動于心，所以就表現為聲。
把聲組成動聽的曲調，就叫做音。
所以太平盛世的音，其曲調安詳而歡樂，反映了當時政治的和諧；混亂世道的音，其曲調怨恨而憤怒，反映了當時政治的紊亂滲亡國之音，其曲調哀傷而深沉，反映了當時人民的困苦。
由此看來，聲音和政治是相通的：有什麼樣的政治就有什麼樣的聲音。
宮聲代表君，商聲代表臣，角聲代表民，微聲代表事，羽聲代表物。
如果這五聲不亂，就不會出現不和諧的曲調。
如果宮聲混亂則其音散漫，象征着國君的驕悠；商聲混亂則其音不正，象征着官員的腐敗；角聲混亂則其音憂傷，象征着百姓的不滿；徽聲混亂則其音悲哀，象征着百姓的搖役太重；羽聲混亂則其音危急，象征着物資匾乏。
如果五聲皆亂，秩序蕩然，那就會奏出所謂的慢音。
到了這一地步，國家的滅亡也就不剩幾天了。
鄭、衛之音，屬于亂世之音，接近于慢音了。
桑間蹼上之音，屬于亡國之音，它反映了國家政治的極端混亂，老百姓的流離失所，統治者的欺上瞞下自私自利而不可救藥。
凡音，都是出于人心。
而比音高級的樂，則是與社會倫理相通的。
所以懂得聲而不懂得音為何物的，那是禽獸；懂得音而不懂得牙為何物的，那是普通百姓。
隻有君子才懂得樂。
所以君子才能從辨别聲而進而懂得音，從辨别音而進而懂得樂，從辨别樂而進而懂得政事，于是就有了一整套的治國方法。
所以，對于不懂得聲的人，就沒法和他再進一步談音；對于不懂得音的人，就沒法和他再進一步談樂。
懂得樂的人也就近乎懂得禮了。
禮樂都能夠懂得，那就叫做有德。
德，就是得到的意思。
所以，無論多麼隆重的樂，并不是為了極盡聽覺上的享受；無論多麼盛大的食飨之禮，并不是為了極盡味覺上的享受。
舉例來說，演奏（（清廟》樂章所用的瑟，上面是朱色絲弦，下邊是稀疏的孔，奏出的聲音并不是多麼悅耳，一個人領頭唱，隻有三個人應和，其目的顯然不在于追求動聽。
又如大飨之禮，以水代酒而且放在前列，盤子裡放的是生肉生魚，肉汁也不加任何調料，其目的顯然也不在于追求好吃。
由此看來，古先聖王制禮作樂，其目的并不是要滿足人們口腹耳目的享受，而是要教育人民辨别好壞，回到做人的正道上來。
人生下來是好靜的，這是先天賦于的本性。
受到外界的影響而變為好動，這是本性受到了引誘。
人的認識和外界事物相交接，就會表現為兩種态度：喜好或厭惡。
喜好或厭惡的态度如果從人的自身得不到節制，再加上對于外界事物的引誘不能自我反省和正确對待，那麼人的天性就會完全喪失。
本來外界事物就在不斷地影響着人，如果再加上人在主觀上對自己的好惡反應不加限制，那就等于外界事物和人一接觸就把人完全征服了。
人被外界事物完全征服，就等于人的天性完全喪失，放縱人欲。
人到了這一地步，就會産生犯上作亂欺詐虛僞之心，就會幹出縱欲放蕩胡作非為之事。
以緻于強者壓迫弱者，人多的欺負人少的，聰明人欺騙老實人，勇猛者折磨怯懦者，有病的人得不到照顧，老幼孤獨者也得不到關懷。
這是天下大亂的辦法，行不通的。
有鑒于此，古代聖王就制禮作樂，為人們制定出節制的辦法：有關喪服、哭泣的規定，這是用來節制喪事的；鐘鼓幹戚等樂器舞具，這是用來調節安樂的；男大當婚，女大當嫁，這是用來區别男女的；一射鄉食飨，這是用來規範人們交往的。
用禮來節制民心，用樂來調和民性，用政令加以推行，用刑罰加以防範。
禮、樂、刑、政，如果這四個方面都得到貫徹而不發生梗阻，也就具備王道政治了。
樂的作用在于協調上下，禮的作用在于區别貴賤。
上下協調就會互相親近，貴賤區别就會互相尊重。
過分強調樂會使人際關系随便，過分強調禮會使人際關系疏遠。
要使人際關系内心感情融洽外表互相尊重，這就是禮樂應盡的職能了。
禮的制度建立了，貴賤的等級才有區别。
樂的文采協調了，上下的關系才能和睦。
善惡的标準明确了，好人與壞人也就容易區别了。
用刑罰來禁止強暴，用爵位來推舉賢能，政治也就公平了。
用仁來愛護人民，用義來糾正邪惡。
這樣一來，老百姓就能治理得好了。
樂是從内心發出，禮是從外部表現。
因為樂從内心發出，所以誠實無僞；因為禮從外部表現，所以文質彬彬。
最高級的樂一定是平緩的，最隆重的禮一定是簡樸的。
樂深入民心，就會消除怨恨；禮得到貫徹，就會消除争鬥。
古代聖王之所以能以謙恭禮讓就把天下治理得井井有條，正是由于禮樂在起作用。
沒有亂民鬧事，諸侯歸服，兵革不用，刑罰不用，百姓無所憂慮，天子無所不滿，做到了這一步，就表明樂已經深入民心了。
四海之内，使父子關系密切，長幼之序分明，大家都敬愛天子，做到了這一步，就表明禮得到貫徹了。
最高尚的樂像天地那樣的和諧，最隆重的禮又像天地那樣的有别。
由于和諧，所以萬物各得其所；由于