第19章 樂記
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膽怯，四者交融于中而表現在外，皆安于其位而不互相妨害。
然後訂立學習的進度，增益其節奏，審查其文采，以量度德的厚薄。
同時比照音律度數的勻稱，排列章節起訖的次序，以使五聲各像其代表之物，使親疏、貴賤、長幼、男女之間的倫理關系都表現在樂中。
所以古人說：“從樂當中可以觀察到發人深省的東西。
” 土地貧脊，草木就不生長；在攪混的水裡，魚鼈就長不大；陰陽之氣衰弱，生物就長不成熟；世道混亂，禮就會廢弛而樂就放縱無拘。
因為放縱無拘，所以聽起來其聲悲哀卻不莊重，快樂卻不安詳，散漫簡易而節奏紊亂，流連纏綿而無所歸宿，聲一寬緩就包含着邪惡，聲一急促就挑動情欲，感發出人們的跌宕情緒，消滅人們平和的德性。
所以，君子是鄙視這種音樂的。
凡是邪惡之聲影響于人，人身上的邪惡之氣就與之呼應；邪惡之氣成為一時的風尚，于是淫樂就産生了。
凡是純正之聲影響于人，人身上的純正之氣就與之呼應；純正之氣成為一時的風尚，于是和樂就産生了。
一唱一和，互相呼應。
乖違與邪僻，彎曲與直正，各有各的朋類，這也就是說天下萬物都貫穿着這麼一條理：同類相應。
所以君子就摒棄淫溺之情，以調和自己的心志，’效法好的榜樣以成就自己的德行。
邪惡的聲不聽，雜亂的色不看；淫蕩之樂和非禮之禮，心中根本沒有它的位置；惰慢歪邪的習氣，不讓它沾染身體。
使耳目、口鼻、心靈和身體的各個部分都沿着正道，以履行其職能。
然後硯發為聲音，用琴瑟來伴奏；跳武舞時手執幹戚，跳文舞時手執羽旎，用箫管來伴奏。
這祥的樂就能夠展現至高道德的光輝，調動四氣的協和，從而昭示萬物之理。
因此，這樣的樂，其清澈明朗像天，其無所不載像地，其終而複始像四時，其周回旋轉像風雨。
雖然樂器的色彩五彩缤紛，但卻井然有序。
雖然八音雜奏，但也不互相幹擾；樂舞雖富于變化，但也像百刻計時那樣有一定之規。
高音與低音相輔相成，十二律互相配合，或倡或和，或清或濁，輪番為主。
所以，這樣的樂流行就能使倫類向善，耳聰目明，心氣平和，移風易俗，天下皆甯。
所以說：樂這個東西，是讓人快樂的。
但是君子快樂的是得到了仁義，小人快樂的是滿足了私欲。
用仁義來約束私欲，其結果是得到快樂而不會迷亂；隻顧私欲而忘掉仁義，就會陷入迷惑而得不到真正的快樂。
推就所以前面說過，君子要摒棄淫溺之情以調和自己的心志，廣樂教來完成教化，樂教推行則人民就歸向仁義之道，至此，可以通過樂教看到君子之德了。
所謂德，是人性的發端。
所謂樂，則是由德開放出來的花朵。
金石絲竹，是樂器。
詩是抒發人的心志的，而歌則是拉長聲調表達心志的聲音，舞則是用種種姿态表達心志的動作。
詩、歌、舞三者都是發自内心，然後用樂器為之伴奏。
因此，樂所表達的心志，情感深厚而文采鮮明，氣氛濃烈而使人潛移默化。
和順的品德積累于心，才能使樂的精華表現于外。
有什麼樣的德，便有什麼樣的樂，隻有樂是虛僞不了的。
樂是内心活動的表現。
聲是樂的表現形式。
文采節奏是對聲的修飾。
君子從内心的感動出發，喜愛其表現形式，然後還要講究文采節奏。
例如《大武》之舞，首先要擊鼓讓衆人做好準備，然後踏三次步表示即将舞蹈；一曲既了，再從頭開始，以表示第二次出兵才滅掉了商。
舞到最後階段又整齊地回到原來的舞位。
舞者步伐迅疾，但不慌亂；表情深刻，但不隐晦。
整個舞蹈表現了隻有武王能夠在其快意之時不忘仁義，完全地施行仁義以利天下，而不是為了私欲。
因此，人們不但可以從中看到武王伐封之事，還可以看出武王伐封之義。
《大武》曲終，武王的德尊地位也昭然顯示。
觀看《大武》，君子會愈益增加其好善之心，小人也會借以反省自己的過錯。
所以說：“治民之道，樂是最重要的。
” 樂是讓人聽和看的，隻求施予，不求報答。
禮則是有來有往，既講施予，也講報答。
樂是歡樂其發自内心的心情，而禮則要追溯其所從來的起點。
樂要表明内在之德，禮則要報答恩情飲水思源。
所謂大格，乃是天子之車；所謂龍旅九旎，乃是天子的族旗；有青黑色邊緣的龜甲，乃是天子的寶龜；再加上成群的牛羊。
所有這些東西，都是天子用來贈送來朝将去的諸侯的。
樂所表達的，是感情之不可變易者；禮所表達的，是道理之不可變易者。
樂強調調和同一，禮強調區别差異。
禮和樂的學說，貫通了全部人情。
探索人們内心的本源，推知它的變化規律，這是樂的實質；發揚人們真誠的品德，除去那些虛僞的東西，這是禮的原則。
禮和樂能夠順應天地的情意，通達鬼神的恩德，感動天神地抵降臨，化育萬物大小之體，調整君臣父子的關系。
所以聖人推行禮樂，天地就會因此而變得光明起來。
天地欣然交合，陰陽互相感應，萬物莫不得到覆育。
于是草木茂盛，作物萌芽，鳥兒展翅飛翔，獸類活蹦亂跳，蟄蟲從冬眠狀态中蘇醒過來，鳥類孵卵育雛，獸類受孕育子，胎生的不至于流産，卵生的不至于蛋殼破裂。
這一切都應歸之于樂的功能。
所謂樂，并非是指黃鐘大呂、彈琴唱歌、舉盾而舞，這些隻不過是樂的細微末節，所以讓兒童們表演表演就夠了。
所謂禮，也并非是指鋪設筵席、陳設酒食、陳列禮器，以及登堂下階、上前退後等等，這些也隻不過是禮的細微末節，所以讓辦事人員去辦就可以了。
樂師光懂得聲律詩句，所以隻能面北操弦；宗祝光懂得宗廟中的禮節，所以隻能跟在屍的屁股後面贊助禮儀；商祝光懂得喪葬之禮，所以隻能跟在孝子身後提醒禮儀。
由此看來，凡是深明道理的應在上，隻懂得技藝的應在下；深明道理的應在前，隻懂得技藝的應在後。
因為先王明白這種有上有下，有先有後的道理，所以才能為天下制禮作樂。
魏文侯向子夏問道：“我穿上禮服戴上禮帽神情恭敬地去聽古樂，就唯恐打磕睡。
要是聽鄭、衛之音，反倒不知疲倦。
請問古樂讓我産生那樣的感覺是何原因，而新樂又讓我産生這樣的感覺又怎樣解釋。
”子夏回答道：“現在先說古樂：舞蹈時同進同退，整齊劃一；唱歌時曲調平和中正而寬廣。
各種管弦樂器都在靜候扮鼓的指揮，柑鼓一響，衆樂并作。
開始表演時擊鼓，結束表演時擊饒。
用
然後訂立學習的進度，增益其節奏，審查其文采，以量度德的厚薄。
同時比照音律度數的勻稱，排列章節起訖的次序，以使五聲各像其代表之物，使親疏、貴賤、長幼、男女之間的倫理關系都表現在樂中。
所以古人說：“從樂當中可以觀察到發人深省的東西。
” 土地貧脊，草木就不生長；在攪混的水裡，魚鼈就長不大；陰陽之氣衰弱，生物就長不成熟；世道混亂，禮就會廢弛而樂就放縱無拘。
因為放縱無拘，所以聽起來其聲悲哀卻不莊重，快樂卻不安詳，散漫簡易而節奏紊亂，流連纏綿而無所歸宿，聲一寬緩就包含着邪惡，聲一急促就挑動情欲，感發出人們的跌宕情緒，消滅人們平和的德性。
所以，君子是鄙視這種音樂的。
凡是邪惡之聲影響于人，人身上的邪惡之氣就與之呼應；邪惡之氣成為一時的風尚，于是淫樂就産生了。
凡是純正之聲影響于人，人身上的純正之氣就與之呼應；純正之氣成為一時的風尚，于是和樂就産生了。
一唱一和，互相呼應。
乖違與邪僻，彎曲與直正，各有各的朋類，這也就是說天下萬物都貫穿着這麼一條理：同類相應。
所以君子就摒棄淫溺之情，以調和自己的心志，’效法好的榜樣以成就自己的德行。
邪惡的聲不聽，雜亂的色不看；淫蕩之樂和非禮之禮，心中根本沒有它的位置；惰慢歪邪的習氣，不讓它沾染身體。
使耳目、口鼻、心靈和身體的各個部分都沿着正道，以履行其職能。
然後硯發為聲音，用琴瑟來伴奏；跳武舞時手執幹戚，跳文舞時手執羽旎，用箫管來伴奏。
這祥的樂就能夠展現至高道德的光輝，調動四氣的協和，從而昭示萬物之理。
因此，這樣的樂，其清澈明朗像天，其無所不載像地，其終而複始像四時，其周回旋轉像風雨。
雖然樂器的色彩五彩缤紛，但卻井然有序。
雖然八音雜奏，但也不互相幹擾；樂舞雖富于變化，但也像百刻計時那樣有一定之規。
高音與低音相輔相成，十二律互相配合，或倡或和，或清或濁，輪番為主。
所以，這樣的樂流行就能使倫類向善，耳聰目明，心氣平和，移風易俗，天下皆甯。
所以說：樂這個東西，是讓人快樂的。
但是君子快樂的是得到了仁義，小人快樂的是滿足了私欲。
用仁義來約束私欲，其結果是得到快樂而不會迷亂；隻顧私欲而忘掉仁義，就會陷入迷惑而得不到真正的快樂。
推就所以前面說過，君子要摒棄淫溺之情以調和自己的心志，廣樂教來完成教化，樂教推行則人民就歸向仁義之道，至此，可以通過樂教看到君子之德了。
所謂德，是人性的發端。
所謂樂，則是由德開放出來的花朵。
金石絲竹，是樂器。
詩是抒發人的心志的，而歌則是拉長聲調表達心志的聲音，舞則是用種種姿态表達心志的動作。
詩、歌、舞三者都是發自内心，然後用樂器為之伴奏。
因此，樂所表達的心志，情感深厚而文采鮮明，氣氛濃烈而使人潛移默化。
和順的品德積累于心，才能使樂的精華表現于外。
有什麼樣的德，便有什麼樣的樂，隻有樂是虛僞不了的。
樂是内心活動的表現。
聲是樂的表現形式。
文采節奏是對聲的修飾。
君子從内心的感動出發，喜愛其表現形式，然後還要講究文采節奏。
例如《大武》之舞，首先要擊鼓讓衆人做好準備，然後踏三次步表示即将舞蹈；一曲既了，再從頭開始，以表示第二次出兵才滅掉了商。
舞到最後階段又整齊地回到原來的舞位。
舞者步伐迅疾，但不慌亂；表情深刻，但不隐晦。
整個舞蹈表現了隻有武王能夠在其快意之時不忘仁義，完全地施行仁義以利天下，而不是為了私欲。
因此，人們不但可以從中看到武王伐封之事，還可以看出武王伐封之義。
《大武》曲終，武王的德尊地位也昭然顯示。
觀看《大武》，君子會愈益增加其好善之心，小人也會借以反省自己的過錯。
所以說：“治民之道，樂是最重要的。
” 樂是讓人聽和看的，隻求施予，不求報答。
禮則是有來有往，既講施予，也講報答。
樂是歡樂其發自内心的心情，而禮則要追溯其所從來的起點。
樂要表明内在之德，禮則要報答恩情飲水思源。
所謂大格，乃是天子之車；所謂龍旅九旎，乃是天子的族旗；有青黑色邊緣的龜甲，乃是天子的寶龜；再加上成群的牛羊。
所有這些東西，都是天子用來贈送來朝将去的諸侯的。
樂所表達的，是感情之不可變易者；禮所表達的，是道理之不可變易者。
樂強調調和同一，禮強調區别差異。
禮和樂的學說，貫通了全部人情。
探索人們内心的本源，推知它的變化規律，這是樂的實質；發揚人們真誠的品德，除去那些虛僞的東西，這是禮的原則。
禮和樂能夠順應天地的情意，通達鬼神的恩德，感動天神地抵降臨，化育萬物大小之體，調整君臣父子的關系。
所以聖人推行禮樂，天地就會因此而變得光明起來。
天地欣然交合，陰陽互相感應，萬物莫不得到覆育。
于是草木茂盛，作物萌芽，鳥兒展翅飛翔，獸類活蹦亂跳，蟄蟲從冬眠狀态中蘇醒過來，鳥類孵卵育雛，獸類受孕育子，胎生的不至于流産，卵生的不至于蛋殼破裂。
這一切都應歸之于樂的功能。
所謂樂，并非是指黃鐘大呂、彈琴唱歌、舉盾而舞，這些隻不過是樂的細微末節，所以讓兒童們表演表演就夠了。
所謂禮，也并非是指鋪設筵席、陳設酒食、陳列禮器，以及登堂下階、上前退後等等，這些也隻不過是禮的細微末節，所以讓辦事人員去辦就可以了。
樂師光懂得聲律詩句，所以隻能面北操弦；宗祝光懂得宗廟中的禮節，所以隻能跟在屍的屁股後面贊助禮儀；商祝光懂得喪葬之禮，所以隻能跟在孝子身後提醒禮儀。
由此看來，凡是深明道理的應在上，隻懂得技藝的應在下；深明道理的應在前，隻懂得技藝的應在後。
因為先王明白這種有上有下，有先有後的道理，所以才能為天下制禮作樂。
魏文侯向子夏問道：“我穿上禮服戴上禮帽神情恭敬地去聽古樂，就唯恐打磕睡。
要是聽鄭、衛之音，反倒不知疲倦。
請問古樂讓我産生那樣的感覺是何原因，而新樂又讓我産生這樣的感覺又怎樣解釋。
”子夏回答道：“現在先說古樂：舞蹈時同進同退，整齊劃一；唱歌時曲調平和中正而寬廣。
各種管弦樂器都在靜候扮鼓的指揮，柑鼓一響，衆樂并作。
開始表演時擊鼓，結束表演時擊饒。
用