離俗覽第七
關燈
小
中
大
百姓為君主奔走，就象積水從萬丈深的溪中決口沖出來，誰又能阻擋得住呢?
《周書》上說；“百姓，善待他們，他們就和君主友好，不善待他們，他們就和君主成為仇人。
”有很多仇人，就不如沒有好。
周厲王是天子，他有很多仇人，所以被放逐到彘，災禍連累到子孫，如果沒有召公虎，就斷絕了後嗣。
現世上的君主，大都想使自己百姓衆多，卻不知道善待百姓，這隻是使仇人增多啊。
不善待百姓，就不能得到百姓擁護。
得到百姓擁護，必須讓百姓從内心裡擁護，這就是所說的愛戴了。
隻占有百姓的軀體不能叫做得到了百姓擁護。
舜是平民，卻占有了天下。
桀是天子，卻不得安居其位。
這些都是從能否得民心這裡産生出來的。
得失民心的道理，不可不認真審察。
湯、武王精通達個道理，所以功成名就。
古代當君主的人，用仁和義治理百蛀，用愛和利使百姓安定，用忠和信引導百姓，緻力于為民除害，想着為民造福。
所以百姓對于君主來說，就象把玺印打在封泥上一樣，用方形的按壓就成為方形的，用圓形的按壓就成為圓形的，就象把五谷種在土地上一樣，收獲的果實必定與種子同類，而且能成百倍地增長。
這就是五帝三王之所以無敵于天下的原因。
他們自己雖然去世了，可是後世蒙受他們的教化如同神靈一般，這是因為他們對人世間的各種事情實行的準則經過認真審察。
魏武侯當中山君的時候，向李克問道：“吳國之所以滅亡的原因是什麼呢?”李克回答說：“是因為屢戰屢勝。
”武侯說：“屢戰屢勝，這是國家的福分，它卻偏偏因此滅亡，是什麼原因呢?”李克回答說，“多次作戰百姓就疲憊，多次勝利君主就驕傲。
用驕傲的君主役使疲憊的百姓，選樣國家卻不滅亡的，天下太少了。
驕傲就會放縱，放縱就會用盡所欲之物，疲憊就會怨恨，怨恨就會用盡巧詐之心。
君主和百姓都達到極點，吳國被滅亡還算晚了呢。
這就是夫差之所以在幹隧自刎的原因。
東野稷在莊公面前表演自己的駕車技術，前進後退都符合規則，左轉右轉都台乎規矩。
莊公說：“好。
”認為造父也不能超過他。
又讓他的馬繞一百個圈之後再回來。
過了一會兒，顔阖來谒見莊公，莊公說。
“你遇到東野稷了嗎？”顔阖回答說：“是的，我遇到了他。
他的馬一定要累壞。
”莊公說；“怎麼會累壞呢?”過了一會兒，東野稷把馬累壞回來了。
莊公召米顔阖問他說：“你怎麼知道他的馬要累壞呢?”顔阖回答說：“前進後退部符合規則，左轉右轉都合乎規矩，造父駕車的技術都無法超過他了。
剛才我遇到他，他還在無止境地要求自己的馬，我因此知道他的馬要累壞。
” 所以，混亂的國家役使自己的百姓，不了解人的本性，不反求人的常情。
頻繁地制訂教令，而對人們不能掌握卻加以責備，屢次下達命令，而對人們不能聽從卻加以非難，制造巨大的危難，而對人們不敢迎難而上卻加以治罪；把任務弄得十分繁重，而對人們不能勝任卻加以懲罰。
百姓前進就希望得到賞賜，後退就害怕受到懲處，當知道自己的能力不足時，就會做虛假的事了。
做虛假的事，君主知道了，跟着又加以懲處。
這樣就是因為畏罪而獲罪。
君主和百姓相互仇恨，就由此産生了。
所以，禮節繁瑣就不莊重，事情繁瑣就不能成功，命令嚴苛就不被聽從，禁令多了就行不通。
桀、纣的禁令不可勝數，所以百姓因此而背叛，他們自己也被殺死，這是因為他們過分到極點了。
子陽喜好嚴厲，每個人犯了過失弄斷了弓，擔心一定會被殺死，于是就乘追趕瘋狗之機殺死了子陽，這是因為他過分到極點了。
周鼎上鑄有竊曲形的花紋，花紋很長，上下都是彎曲的，以此表明過分到極點的害處。
為欲 原文： 六曰：使民無欲，上雖賢，猶不能用。
夫無欲者，其視為天子也，與為輿隸同；其視有天下也，與無立錐之地同；其視為彭祖也，與為殇子同。
天子，至貴也；天下，至富也；彭祖，至壽也。
誠無欲，則是三者不足以勸。
輿隸，至賤也；無立錐之地，至貧也；殇子，至夭也。
誠無欲，則是三者不足以禁。
會有一欲，則北至大夏，南至北戶，西至三危，東至扶木，不敢亂矣；犯白刃，冒流矢，趣水火，不敢卻也；晨寤興，務耕疾庸，巽為煩辱，不敢休矣。
故人之欲多者，其可得用亦多；人之欲少者，其得用亦少；無欲者，不可得用也；人之欲雖多，而上無以令之，人雖得其欲，人猶不可用也。
令人得欲之道，不可不審矣。
善為上者，能令人得欲無窮，故人之可得用亦無窮也。
蠻夷反舌殊俗異習之國，其衣服冠帶、宮室居處、舟車器械、聲色滋味皆異，其為欲使一也。
三王不能革，不能革而功成者，順其天也；桀、纣不能離。
不能離而國亡者，逆其天也。
逆而不知其逆也，湛於俗也。
久湛而不去則若性。
性異非性，不可不熟。
不聞道者，何以去非性哉？無以去非性，則欲未嘗正矣。
欲不正，以治身則夭，以治國則亡。
故古之聖王，審順其天而以行欲，則民無不令矣，功無不立矣。
聖王執一，四夷皆至者，其此之謂也！執一者至貴也，至貴者無敵。
聖王托於無敵，故民命敵焉。
群狗相與居，皆靜無争。
投以炙雞，則相與争矣。
或折其骨，或絕其筋，争術存也。
争術存，因争；不争之術存，因不争。
取争之術而相與争，萬國無一。
凡治國，令其民争行義也；亂國，令其民争為不義也。
強國，令其民争樂用也；弱國，令其民争競不用也。
夫争行義樂用與争為不義競不用，此其為禍福也，天不能覆，地不能載。
晉文公伐原，與士期七日。
七日而原不下，命去之。
謀士言曰：“原将下矣。
”師吏請待之，公曰：”信，國之寶也。
得原失寶，吾不為也。
”遂去之。
明年，複伐之，與士期必得原然後反。
原人聞之，乃下。
衛人聞之，以文公之信為至矣，乃歸文公。
故曰“攻原得衛”者，此之謂也。
文公非不欲得原也，以不信得原，不若勿得也。
必誠信以得之。
歸之者非獨衛也。
文公可謂知求欲矣。
譯文： 假使人們沒有欲望，君主即使賢明，還是不能使用他們。
沒有欲望的人，他們看待當天子，跟當奴仆相同，他們看待享有天下，跟沒有立錐之地相同，他們看待當個彭祖那樣長壽的人，跟當個夭折的孩子相同。
天子是最尊貴的了，天下是最富饒的了，彭祖是最長壽的了，如果沒有欲望，那麼這三種情況都不足以鼓勵人們，奴仆是最低賤的了，沒有立錐之地是最貧窮的了，夭折的孩子是最短命的了，如果沒有欲望，那麼這三種情況都不足以禁止人們。
如果有一種欲望，那向北到大夏，向南到北戶，向西刮三危，向東到扶桑，人們就都不敢作亂了，迎着閃光的刀，冒着飛來的箭，奔赴水火之中，人們也不敢後退，清早就起身，緻力于耕種，受人雇傭，從事繁雜勞昔的耕作，也不敢休息。
所以，欲望多的人，可以使用的地方也就多，欲望少的人，可以使用的地方也就少，沒有欲望的人，就不可以使用了。
人們的欲望即使很多，可是君主沒有恰當的方法役使他們，人們雖然得到了自己的欲望，還是不可以使用。
讓人們得到欲望的方法，不可不審察清楚。
善于當君主的人，能夠讓人們無窮無盡地得到欲望，所以人們也就可以無窮無盡地被役使。
言語、風俗，習慣與華夏都不同的蠻夷之國，他們的衣服、帽子、衣帶，房屋、住處，車船、器物，聲音、顔色、飲食，都與華夏不同，但是他們為欲望所驅使卻與華夏是一樣的。
三王不能改變這種情況，不能改變這種情況而能成就功業，這是因為順應了人們的天性，桀、纣不能背離這種情況，不能背離這種情況而國家遭到滅亡，這是因為違背了人們的天性。
違背了天性可是卻還不知道，這是因為沉溺在習俗中了。
長期沉弱在習俗中而不能自拔，那就變成自己的習性了。
本性與非本性不同，這是不可不認真分辨清楚的。
不懂得讓人們得到欲望的方法的人，怎麼能去掉非本性的東西呢?沒有辦法去掉非本性的東西，那麼欲望就不會正當了。
欲望不正當，用它來治理自身就會夭折，用它來治理國家就會亡國。
所以古代的聖賢君主，審察并順應人們的天性，以便滿足人們的欲望，那麼人們就沒有不聽從命令的了，功業就沒有不建立的了。
聖賢的君王執守根本，四方部族都來歸服，大概說的就是這種情況吧！執守根本的人是最尊貴的，最尊貴的人沒有對手。
聖賢的君主立身于沒有對手的境地，所以人們的命運就都依附于他們了。
一群狗相互呆在一起，都安安靜靜地無所争奪。
把烤熟的雞扔給它們，就相互争奪了。
有的被咬折了骨，有的被咬斷了筋，這是因為存在着争奪的條件。
存在着争奪的條件，就争奪，不存在争奪的條件，就不争奪。
不存在争奪的條件卻相互争奪，所有的國家沒有任何一國有這樣的事。
凡是安定的國家，都是讓人們争着做符合道義的事，混亂的國家，都是讓人們争着傲不符合道義的事。
強大的國家，都是讓人們争着樂于為君主所使用，弱小的國家，都是讓人們争着不為君主所使用。
争着做符合道義的事、争着為君主所使用與争着做不符合道義的事、争着不為君主所使用，這兩種情況帶來的禍和福，天都不能覆蓋住，地都不能承載起。
晉文公攻打原國，與士兵約定七天為期。
過了七天可是原國卻不投降，文公就命令離開。
将士們說：“原國就要投降了。
”軍官們都請求等待一下，文公說：“信用是國家的珍寶。
得到原國失掉珍寶，我不這樣做。
”終于離開了。
第二年，又攻打原國，與士兵約定一定得到原國然後才返回。
原國人聽到這約定，于是就投降了。
衛國人聽到過件事，認為文公的信用真是達到極點了，就歸順了文公。
所以人們說的“攻打原國同時得到了衛國”，指的就是這個。
文公并不是不想得到原國，以不守信用為代價得到原國，不如不得到。
一定要靠誠信來得到：歸順的不僅僅是衛國啊，文公可以說是懂得如何實現自己的欲望了。
貴信 原文： 七曰：凡人主必信，信而又信，誰人不親？故《周書》曰：“允哉！允哉！”以言非信則百事不滿也。
故信之為功大矣。
信立則虛言可以賞矣。
虛言可以賞，則六合之内皆為己府矣。
信之所及，盡制之矣。
制之而不用，人之有也；制之而用之，己之有也。
己有之，則天地之物畢為用矣。
人主有見此論者，其王不久矣；人臣有知此論者，可以為王者佐矣。
天行不信，不能成歲；地行不信，草木不大。
春之德風；風不信，其華不盛，華不盛，則果實不生。
夏之德暑，暑不信，其土不肥，土不肥，則長遂不精。
秋之德雨，雨不信，其谷不堅，谷不堅，則五種不成。
冬之德寒，寒不信，其地不剛，地不剛，則凍閉不開。
天地之大，四時之化，而猶不能以不信成物，又況乎人事？君臣不信，則百姓诽謗，社稷不甯。
處官不信，則少不畏長，貴賤相輕。
賞罰不信，則民易犯法，不可使令。
交友不信，則離散郁怨，不能相親。
百工不信，則器械苦僞，丹漆染色不貞。
夫可與為始，可與為終，可與尊通，可與卑窮者，其唯信乎！信而又信，重襲於身，乃通於天。
以此治人，則膏雨甘露降矣，寒暑四時當矣。
齊桓公伐魯。
魯人不敢輕戰，去魯國五十裡而封之。
魯請比關内侯以聽，桓公許之。
曹翙謂魯莊公曰：“君甯死而又死乎，其甯生而又生乎？”莊公曰：“何謂也？”曹翙曰：“聽臣之言，國必廣大，身必安樂，是生而又生也；不聽臣之言，國必滅亡，身必危辱，是死而又死也。
”莊公曰：“請從。
”於是明日将盟，莊公與曹翙皆懷劍至於壇上。
莊公左搏桓公，右抽劍以自承，曰：“魯國去境數百裡。
今去境五十裡，亦無生矣。
鈞其死也，戮於君前。
”管仲、鮑叔進。
曹翙按劍當兩陛之間曰
”有很多仇人，就不如沒有好。
周厲王是天子，他有很多仇人，所以被放逐到彘，災禍連累到子孫，如果沒有召公虎，就斷絕了後嗣。
現世上的君主，大都想使自己百姓衆多，卻不知道善待百姓，這隻是使仇人增多啊。
不善待百姓，就不能得到百姓擁護。
得到百姓擁護，必須讓百姓從内心裡擁護，這就是所說的愛戴了。
隻占有百姓的軀體不能叫做得到了百姓擁護。
舜是平民，卻占有了天下。
桀是天子，卻不得安居其位。
這些都是從能否得民心這裡産生出來的。
得失民心的道理，不可不認真審察。
湯、武王精通達個道理，所以功成名就。
古代當君主的人，用仁和義治理百蛀，用愛和利使百姓安定，用忠和信引導百姓，緻力于為民除害，想着為民造福。
所以百姓對于君主來說，就象把玺印打在封泥上一樣，用方形的按壓就成為方形的，用圓形的按壓就成為圓形的，就象把五谷種在土地上一樣，收獲的果實必定與種子同類，而且能成百倍地增長。
這就是五帝三王之所以無敵于天下的原因。
他們自己雖然去世了，可是後世蒙受他們的教化如同神靈一般，這是因為他們對人世間的各種事情實行的準則經過認真審察。
魏武侯當中山君的時候，向李克問道：“吳國之所以滅亡的原因是什麼呢?”李克回答說：“是因為屢戰屢勝。
”武侯說：“屢戰屢勝，這是國家的福分，它卻偏偏因此滅亡，是什麼原因呢?”李克回答說，“多次作戰百姓就疲憊，多次勝利君主就驕傲。
用驕傲的君主役使疲憊的百姓，選樣國家卻不滅亡的，天下太少了。
驕傲就會放縱，放縱就會用盡所欲之物，疲憊就會怨恨，怨恨就會用盡巧詐之心。
君主和百姓都達到極點，吳國被滅亡還算晚了呢。
這就是夫差之所以在幹隧自刎的原因。
東野稷在莊公面前表演自己的駕車技術，前進後退都符合規則，左轉右轉都台乎規矩。
莊公說：“好。
”認為造父也不能超過他。
又讓他的馬繞一百個圈之後再回來。
過了一會兒，顔阖來谒見莊公，莊公說。
“你遇到東野稷了嗎？”顔阖回答說：“是的，我遇到了他。
他的馬一定要累壞。
”莊公說；“怎麼會累壞呢?”過了一會兒，東野稷把馬累壞回來了。
莊公召米顔阖問他說：“你怎麼知道他的馬要累壞呢?”顔阖回答說：“前進後退部符合規則，左轉右轉都合乎規矩，造父駕車的技術都無法超過他了。
剛才我遇到他，他還在無止境地要求自己的馬，我因此知道他的馬要累壞。
” 所以，混亂的國家役使自己的百姓，不了解人的本性，不反求人的常情。
頻繁地制訂教令，而對人們不能掌握卻加以責備，屢次下達命令，而對人們不能聽從卻加以非難，制造巨大的危難，而對人們不敢迎難而上卻加以治罪；把任務弄得十分繁重，而對人們不能勝任卻加以懲罰。
百姓前進就希望得到賞賜，後退就害怕受到懲處，當知道自己的能力不足時，就會做虛假的事了。
做虛假的事，君主知道了，跟着又加以懲處。
這樣就是因為畏罪而獲罪。
君主和百姓相互仇恨，就由此産生了。
所以，禮節繁瑣就不莊重，事情繁瑣就不能成功，命令嚴苛就不被聽從，禁令多了就行不通。
桀、纣的禁令不可勝數，所以百姓因此而背叛，他們自己也被殺死，這是因為他們過分到極點了。
子陽喜好嚴厲，每個人犯了過失弄斷了弓，擔心一定會被殺死，于是就乘追趕瘋狗之機殺死了子陽，這是因為他過分到極點了。
周鼎上鑄有竊曲形的花紋，花紋很長，上下都是彎曲的，以此表明過分到極點的害處。
為欲 原文： 六曰：使民無欲，上雖賢，猶不能用。
夫無欲者，其視為天子也，與為輿隸同；其視有天下也，與無立錐之地同；其視為彭祖也，與為殇子同。
天子，至貴也；天下，至富也；彭祖，至壽也。
誠無欲，則是三者不足以勸。
輿隸，至賤也；無立錐之地，至貧也；殇子，至夭也。
誠無欲，則是三者不足以禁。
會有一欲，則北至大夏，南至北戶，西至三危，東至扶木，不敢亂矣；犯白刃，冒流矢，趣水火，不敢卻也；晨寤興，務耕疾庸，巽為煩辱，不敢休矣。
故人之欲多者，其可得用亦多；人之欲少者，其得用亦少；無欲者，不可得用也；人之欲雖多，而上無以令之，人雖得其欲，人猶不可用也。
令人得欲之道，不可不審矣。
善為上者，能令人得欲無窮，故人之可得用亦無窮也。
蠻夷反舌殊俗異習之國，其衣服冠帶、宮室居處、舟車器械、聲色滋味皆異，其為欲使一也。
三王不能革，不能革而功成者，順其天也；桀、纣不能離。
不能離而國亡者，逆其天也。
逆而不知其逆也，湛於俗也。
久湛而不去則若性。
性異非性，不可不熟。
不聞道者，何以去非性哉？無以去非性，則欲未嘗正矣。
欲不正，以治身則夭，以治國則亡。
故古之聖王，審順其天而以行欲，則民無不令矣，功無不立矣。
聖王執一，四夷皆至者，其此之謂也！執一者至貴也，至貴者無敵。
聖王托於無敵，故民命敵焉。
群狗相與居，皆靜無争。
投以炙雞，則相與争矣。
或折其骨，或絕其筋，争術存也。
争術存，因争；不争之術存，因不争。
取争之術而相與争，萬國無一。
凡治國，令其民争行義也；亂國，令其民争為不義也。
強國，令其民争樂用也；弱國，令其民争競不用也。
夫争行義樂用與争為不義競不用，此其為禍福也，天不能覆，地不能載。
晉文公伐原，與士期七日。
七日而原不下，命去之。
謀士言曰：“原将下矣。
”師吏請待之，公曰：”信，國之寶也。
得原失寶，吾不為也。
”遂去之。
明年，複伐之，與士期必得原然後反。
原人聞之，乃下。
衛人聞之，以文公之信為至矣，乃歸文公。
故曰“攻原得衛”者，此之謂也。
文公非不欲得原也，以不信得原，不若勿得也。
必誠信以得之。
歸之者非獨衛也。
文公可謂知求欲矣。
譯文： 假使人們沒有欲望，君主即使賢明，還是不能使用他們。
沒有欲望的人，他們看待當天子，跟當奴仆相同，他們看待享有天下，跟沒有立錐之地相同，他們看待當個彭祖那樣長壽的人，跟當個夭折的孩子相同。
天子是最尊貴的了，天下是最富饒的了，彭祖是最長壽的了，如果沒有欲望，那麼這三種情況都不足以鼓勵人們，奴仆是最低賤的了，沒有立錐之地是最貧窮的了，夭折的孩子是最短命的了，如果沒有欲望，那麼這三種情況都不足以禁止人們。
如果有一種欲望，那向北到大夏，向南到北戶，向西刮三危，向東到扶桑，人們就都不敢作亂了，迎着閃光的刀，冒着飛來的箭，奔赴水火之中，人們也不敢後退，清早就起身，緻力于耕種，受人雇傭，從事繁雜勞昔的耕作，也不敢休息。
所以，欲望多的人，可以使用的地方也就多，欲望少的人，可以使用的地方也就少，沒有欲望的人，就不可以使用了。
人們的欲望即使很多，可是君主沒有恰當的方法役使他們，人們雖然得到了自己的欲望，還是不可以使用。
讓人們得到欲望的方法，不可不審察清楚。
善于當君主的人，能夠讓人們無窮無盡地得到欲望，所以人們也就可以無窮無盡地被役使。
言語、風俗，習慣與華夏都不同的蠻夷之國，他們的衣服、帽子、衣帶，房屋、住處，車船、器物，聲音、顔色、飲食，都與華夏不同，但是他們為欲望所驅使卻與華夏是一樣的。
三王不能改變這種情況，不能改變這種情況而能成就功業，這是因為順應了人們的天性，桀、纣不能背離這種情況，不能背離這種情況而國家遭到滅亡，這是因為違背了人們的天性。
違背了天性可是卻還不知道，這是因為沉溺在習俗中了。
長期沉弱在習俗中而不能自拔，那就變成自己的習性了。
本性與非本性不同，這是不可不認真分辨清楚的。
不懂得讓人們得到欲望的方法的人，怎麼能去掉非本性的東西呢?沒有辦法去掉非本性的東西，那麼欲望就不會正當了。
欲望不正當，用它來治理自身就會夭折，用它來治理國家就會亡國。
所以古代的聖賢君主，審察并順應人們的天性，以便滿足人們的欲望，那麼人們就沒有不聽從命令的了，功業就沒有不建立的了。
聖賢的君王執守根本，四方部族都來歸服，大概說的就是這種情況吧！執守根本的人是最尊貴的，最尊貴的人沒有對手。
聖賢的君主立身于沒有對手的境地，所以人們的命運就都依附于他們了。
一群狗相互呆在一起，都安安靜靜地無所争奪。
把烤熟的雞扔給它們，就相互争奪了。
有的被咬折了骨，有的被咬斷了筋，這是因為存在着争奪的條件。
存在着争奪的條件，就争奪，不存在争奪的條件，就不争奪。
不存在争奪的條件卻相互争奪，所有的國家沒有任何一國有這樣的事。
凡是安定的國家，都是讓人們争着做符合道義的事，混亂的國家，都是讓人們争着傲不符合道義的事。
強大的國家，都是讓人們争着樂于為君主所使用，弱小的國家，都是讓人們争着不為君主所使用。
争着做符合道義的事、争着為君主所使用與争着做不符合道義的事、争着不為君主所使用，這兩種情況帶來的禍和福，天都不能覆蓋住，地都不能承載起。
晉文公攻打原國，與士兵約定七天為期。
過了七天可是原國卻不投降，文公就命令離開。
将士們說：“原國就要投降了。
”軍官們都請求等待一下，文公說：“信用是國家的珍寶。
得到原國失掉珍寶，我不這樣做。
”終于離開了。
第二年，又攻打原國，與士兵約定一定得到原國然後才返回。
原國人聽到這約定，于是就投降了。
衛國人聽到過件事，認為文公的信用真是達到極點了，就歸順了文公。
所以人們說的“攻打原國同時得到了衛國”，指的就是這個。
文公并不是不想得到原國，以不守信用為代價得到原國，不如不得到。
一定要靠誠信來得到：歸順的不僅僅是衛國啊，文公可以說是懂得如何實現自己的欲望了。
貴信 原文： 七曰：凡人主必信，信而又信，誰人不親？故《周書》曰：“允哉！允哉！”以言非信則百事不滿也。
故信之為功大矣。
信立則虛言可以賞矣。
虛言可以賞，則六合之内皆為己府矣。
信之所及，盡制之矣。
制之而不用，人之有也；制之而用之，己之有也。
己有之，則天地之物畢為用矣。
人主有見此論者，其王不久矣；人臣有知此論者，可以為王者佐矣。
天行不信，不能成歲；地行不信，草木不大。
春之德風；風不信，其華不盛，華不盛，則果實不生。
夏之德暑，暑不信，其土不肥，土不肥，則長遂不精。
秋之德雨，雨不信，其谷不堅，谷不堅，則五種不成。
冬之德寒，寒不信，其地不剛，地不剛，則凍閉不開。
天地之大，四時之化，而猶不能以不信成物，又況乎人事？君臣不信，則百姓诽謗，社稷不甯。
處官不信，則少不畏長，貴賤相輕。
賞罰不信，則民易犯法，不可使令。
交友不信，則離散郁怨，不能相親。
百工不信，則器械苦僞，丹漆染色不貞。
夫可與為始，可與為終，可與尊通，可與卑窮者，其唯信乎！信而又信，重襲於身，乃通於天。
以此治人，則膏雨甘露降矣，寒暑四時當矣。
齊桓公伐魯。
魯人不敢輕戰，去魯國五十裡而封之。
魯請比關内侯以聽，桓公許之。
曹翙謂魯莊公曰：“君甯死而又死乎，其甯生而又生乎？”莊公曰：“何謂也？”曹翙曰：“聽臣之言，國必廣大，身必安樂，是生而又生也；不聽臣之言，國必滅亡，身必危辱，是死而又死也。
”莊公曰：“請從。
”於是明日将盟，莊公與曹翙皆懷劍至於壇上。
莊公左搏桓公，右抽劍以自承，曰：“魯國去境數百裡。
今去境五十裡，亦無生矣。
鈞其死也，戮於君前。
”管仲、鮑叔進。
曹翙按劍當兩陛之間曰