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長也，射魚指天而欲發之當也。
舜、禹猶若困。
而況俗主乎？譯文：
能明察的君主，不是普遍地明察萬事萬物，而是明察君主所應掌握的東西。
有道術的君主，不是一切都親自去做，而是要明瞭治理百官的根本。
明瞭冶理百官的根本，所以事情少而國家太平。
明察君主所應掌握的東西，因而大權蝕攬，奸邪止息。
奸邪止息，那麼遊說的不來，而真情也能了解了。
真情不加虛飾，而事實也能顯現了。
這就叫做最完美的政治。
政冶最完美的社會，人民不好說空話假話，不好流言邪說。
賢德的與不賢德的各自都恢複其本來面目，依照真情行事，對自己的本性不加雕飾，保持敦厚純樸的品行，以此來侍奉自己的君主。
這樣，對靈巧的，拙笨的、愚蠢的、聰明的，勇敢的、怯懦的，就都可以因此而變動他們的官職。
變動了官職，他們各自就能勝任自己的職務了。
所以，對有職位的人就要求他們安于職位，不聽他們的議論，對沒有職位的人就要求他們的實際行動，用以檢驗他們的言論。
這兩種情況都明察了，那麼無用之言就不能進入朝廷了。
君主依照天性行事，去掉愛惜之心，以虛無為根本，來聽取有用之言，這就叫做聽朝。
凡是聽朝，都是君臣共同招緻理義，共同确立法度。
君主依照天性行事，那麼講求理義的人就會到來了，法度的效用就會确立了，乖僻邪曲之人就會退去了，貪婪詐僞之徒就會遠離了。
所以，治理天下的關鍵在于除掉奸邪，除掉奸邪的關鍵在于治理官吏，治理官吏的關鍵在于研習道術，研習道術的關鍵在于懂得天性。
所以子華子說：“君主應該求深入而不求廣博，謹慎地守住根本，喜愛正性。
與衆人不相同，而要緻力于學得駕馭臣下的能力。
完全學到了這種能力，四方就會平定．隻有那些符合天道的人，不求相同卻能達到相同。
這就是神農之所以興盛，堯、舜之所以名聲卓著的原因。
”君主認為自己聰明卻認為别人愚蠢，認為自己靈巧卻認為别人笨拙，這樣，那麼愚蠢笨拙的人就請求指示了，靈巧聰明的人就要發布指示了。
發布的指示越多，那麼請求指示的就越多。
請求指示的越多，就将無事不請求指示。
君主即使靈巧聰明，也不能無所不知。
憑着不能無所不知，應付無所不請，道術必定會窮盡。
當君主卻經常被臣下弄得道術窮盡，又将怎樣治理人民昵?窮盡了卻不知道自己窮盡了，又将犯自高自大的錯誤。
這就叫做受到雙重阻塞。
受到雙重阻塞的君主，就不能保佳國家了。
所以有道術的君主，依靠臣子做事，自己卻布親自去做。
要求臣子做事有成效，自己卻不發布指示。
去掉想象，去掉猜度，清靜地等待時機。
不代替臣子講話，不搶奪臣子的事情做。
審察名分和實際，官府之事讓臣子自已管理。
以不求知為根本，把詢問臣子怎麼辦作為寶物。
比如堯說；“怎樣做才能象日月那樣普照人間?”舜說；“怎樣做才能使四方邊遠之處歸服?”禹說；“怎樣做才能治服青丘國，使九陽山、奇肱國受到教化?”趙襄子當改之時，用任登當中牟令。
他在上呈全年的帳簿時，向襄子推薦道：“中牟有個人叫膽胥己，請您召見他。
”襄子召見膽胥己以後讓他當中大夫。
相國說；“我料想您對這個人隻是耳聞，尚未親眼見到其為人如何吧!當中大夫，竟是這樣容易嗎?這不是晉國的成法。
”襄子說：“我提拔任登時，已經耳聞并且親眼花缭亂見到他的情況了。
任登所舉薦的人，我如果還要耳聞并且親眼見到這人的實際情況，這樣，用耳朵聽、用眼睛觀察人就始終沒有完了。
”于是就不再詢問，而讓膽胥己當了中大夫。
襄子還需做什麼呢?他隻是任用人，那麼賢德的人就把力量全部獻出來了。
君主的弊病，一定是委任人官職卻不讓他做事，或者讓他做事卻與不了解他的人議論他。
橫渡長江的人靠的是船，到遠處去的人靠的是千裡馬，成就王霸之業的人靠的是賢人。
伊尹，呂尚、管夷吾、百裡奚，這些人就是成就王霸之業的人的船和千裡馬啊。
不任用父兄與子弟，并不是疏遠他們；任用廚師、釣魚的人與仇人、奴仆，并不是偏愛他們。
保住國家、建立功名的原則要求君主不得不這樣啊。
這就如同卓越的工匠建築官室一樣，測量一下官室的大小就知道需要的術材了，估量一下工程的大小尺寸就知道需要的人數了。
所以小臣伊尹、呂尚被重用，天下人就知道殷，周要成就王業了，管夷吾、百裡奚被重用，天下人就知道齊、秦要成就霸業了。
他們豈隻是船和千裡馬啊?成就王業霸業的當然要有人，亡國的也要有人。
桀重用幹辛，纣重用惡來，宋國重用唐鞅，齊國重用蘇秦。
因而天下人就知道他們要滅亡了。
不任用賢人卻想要建立功業，這就好象在夏至這一天卻想讓夜長，射魚時沖着天卻想射中一樣。
舜、禹對此尚且辦不到，更何況平庸的君主呢？慎勢
原文：
六曰：失之乎數，求之乎信，疑；失之乎勢，求之乎國，危。
吞舟之魚，陸處則不勝蝼蟻。
權鈞則不能相使，勢等則不能相并，治亂齊則不能相正。
故小大、輕重、少多、治亂，不可不察，此禍福之門也。
凡冠帶之國，舟車之所通，不用象、譯、狄鞮，方三千裡。
古之王者，擇天下之中而立國，擇國之中而立宮，擇宮之中而立廟。
天下之地，方千裡以為國，所以極治任也。
非不能大也，其大不若小，其多不若少。
衆封建，非以私賢也，所以便勢全威，所以博義。
義博利則無敵，無敵者安。
故觀於上世，其封建衆者，其福長，其名彰。
神農十七世有天下，與天下同之也。
王者之封建也，彌近彌大，彌遠彌小。
海上有十裡之諸侯。
以大使小，以重使輕，以衆使寡，此王者之所以家以完也。
故曰以滕、費則勞，以鄒、魯則逸，以宋、鄭則猶倍日而馳也，以齊、楚則舉而加綱旃而已矣。
所用彌大，所欲彌易。
湯其無郼，武其無岐，賢雖十全，不能成功。
湯、武之賢。
而猶藉知乎勢，又況不及湯、武者乎？故以大畜小吉，以小畜大滅，以重使輕從，以輕使重兇。
自此觀之，夫欲定一世，安黔首之命，功名著乎盤盂，銘篆著乎壺鑒，其勢不厭尊，其實不厭多。
多實尊勢，賢士制之，以遇亂世，王猶尚少。
天下之民窮矣苦矣。
民之窮苦彌甚，王者之彌易。
凡王也者，窮苦之救也。
水用舟，陸用車，塗用輴，沙用鸠，山用樏，因其勢也者令行。
位尊者其教受，威立者其奸止，此畜人之道也。
故以萬乘令乎千乘易，以千乘令乎一家易，以一家令乎一人易。
嘗識及此，雖堯、舜不能。
諸侯不欲臣於人，而不得已。
其勢不便，則奚以易臣？權輕重，審大小，多建封，所以便其勢也。
王也者，勢也。
王也者，勢無敵也。
勢有敵則王者廢矣。
有知小之愈於大、少之賢於多者，則知無敵矣。
知無敵則似類嫌疑之道遠矣。
故先王之法，立天子不使諸侯疑焉，立諸侯不使大夫疑焉。
立适子不使庶孽疑焉。
疑生争，争生亂。
是故諸侯失位則天下亂，大夫無等則朝廷亂，妻妾不分則家室亂，适孽無别則宗族亂。
慎子曰：“今一兔走，百人逐之，非一兔足為百人分也，由未定。
由未定，堯且屈力，而況衆人乎？積兔滿市，行者不顧，非不欲兔也，分已定矣。
分已定，人雖鄙，不争。
”故治天下及國，在乎定分而已矣。
莊王圍宋九月，康王圍宋五月，聲王圍宋十月。
楚三圍宋矣，而不能亡。
非不可亡也，以宋攻楚，奚時止矣？凡功之立也，賢不肖強弱治亂異也。
齊簡公有臣曰諸禦鞅，谏於簡公曰：“陳成常與宰予，之二臣者，甚相憎也。
臣恐其相攻也。
相攻唯固，則危上矣。
願君之去一人也。
”簡公曰：“非而細人所能識也。
”居無幾何，陳成常果攻宰予於庭，即簡公於廟。
簡公喟焉太息曰：“餘不能用鞅之言，以至此患也。
”失其數，無其勢，雖悔無聽鞅也，與無悔同。
是不知恃可恃，而恃不恃也。
周鼎著象，為其理之通也。
理通，君道也。
譯文：
失去了駕馭臣下的方法，要求人們誠信，這是胡塗的。
失去了君主的權勢，仗恃着享有國家，這是危險的。
能吞下船的大魚，居于陸地就不能勝過蝼蛄螞蟻。
權力相同就不能役使對方，勢力相等就不能兼并對方，冶亂相同就不能匡正對方。
所以對大小、輕重，多少、治亂等情況，不可不審察清楚，這是通向禍福的門徑。
凡是戴帽子束帶子的文明國家，車船所能達到的地方，不用象、譯、狄鞮等官員做翻譯的地方，有三千裡見方。
古代稱王的人，選擇天下的正中來建立京畿，選擇京畿的正中來建立官廷，選擇宮廷的正中來建立祖廟。
在普天下，隻把千裡見方的地方作為京畿，是為了更好地擔起治理國家的擔子。
京畿并不是不能擴大，但是大了不如小了好，多了不如少了好。
多分封諸侯國，不是因為偏愛賢德之人，而是為了有利于權勢，保全住威嚴，是為了使道義擴大。
道義擴大了，那就沒有人與之為敵了。
沒有人與之為敵的人就安全。
所以對上世考察一下，那些分封諸侯國多的人，他們的福分就長久，他們的名聲就顯赫。
神農享有天下十七世，是與天下人共同享有啊。
稱王的人分封諸侯國，越近的就越大，越遠的就越小。
邊遠之處有十裡大的諸侯國。
用大的諸侯國役使小的諸侯國，用權勢重的諸侯國役使權勢輕的諸侯國，用人多的諸侯國役使人少的諸侯國，這就是稱王的人能保全天下的原因。
所以說，用滕、費役使别國就費力，用鄒、魯役使别國就省力，用宋、鄭役使别國就加倍容易，用齊、楚役使别國就等于把綱紀加在它們身上罷了。
所使用的諸侯國越大，實現自己的願望就越容易。
湯如果沒有郼，武王如果沒有岐，他們的賢德即使達到十全十美的程度，也不能成就功業。
憑着湯、武王那樣的賢德，尚且需要借助于權勢，更何況趕不上湯、武王的人呢?所以，用大的諸侯國役使小的諸侯國就吉祥，用小的諸侯國役使大的諸侯國就會滅亡，用權勢重的諸侯國役使權勢輕的諸侯國就順從，用權勢輕酌諸侯國役使權勢重的諸侯國就不吉祥。
由此看來，想要使一世平定，使百姓安定使功名刻鑄在盤盂上，銘刻在壺鑒上，這樣的人，他們對權勢尊貴從不滿足，他們對實力雄厚從不滿足。
有雄厚的實力，有尊貴的權勢，有賢德之人輔佐，憑着這些，遇上亂世，至少也能成就王業。
天
舜、禹猶若困。
而況俗主乎？
有道術的君主，不是一切都親自去做，而是要明瞭治理百官的根本。
明瞭冶理百官的根本，所以事情少而國家太平。
明察君主所應掌握的東西，因而大權蝕攬，奸邪止息。
奸邪止息，那麼遊說的不來，而真情也能了解了。
真情不加虛飾，而事實也能顯現了。
這就叫做最完美的政治。
政冶最完美的社會，人民不好說空話假話，不好流言邪說。
賢德的與不賢德的各自都恢複其本來面目，依照真情行事，對自己的本性不加雕飾，保持敦厚純樸的品行，以此來侍奉自己的君主。
這樣，對靈巧的，拙笨的、愚蠢的、聰明的，勇敢的、怯懦的，就都可以因此而變動他們的官職。
變動了官職，他們各自就能勝任自己的職務了。
所以，對有職位的人就要求他們安于職位，不聽他們的議論，對沒有職位的人就要求他們的實際行動，用以檢驗他們的言論。
這兩種情況都明察了，那麼無用之言就不能進入朝廷了。
君主依照天性行事，去掉愛惜之心，以虛無為根本，來聽取有用之言，這就叫做聽朝。
凡是聽朝，都是君臣共同招緻理義，共同确立法度。
君主依照天性行事，那麼講求理義的人就會到來了，法度的效用就會确立了，乖僻邪曲之人就會退去了，貪婪詐僞之徒就會遠離了。
所以，治理天下的關鍵在于除掉奸邪，除掉奸邪的關鍵在于治理官吏，治理官吏的關鍵在于研習道術，研習道術的關鍵在于懂得天性。
所以子華子說：“君主應該求深入而不求廣博，謹慎地守住根本，喜愛正性。
與衆人不相同，而要緻力于學得駕馭臣下的能力。
完全學到了這種能力，四方就會平定．隻有那些符合天道的人，不求相同卻能達到相同。
這就是神農之所以興盛，堯、舜之所以名聲卓著的原因。
”
發布的指示越多，那麼請求指示的就越多。
請求指示的越多，就将無事不請求指示。
君主即使靈巧聰明，也不能無所不知。
憑着不能無所不知，應付無所不請，道術必定會窮盡。
當君主卻經常被臣下弄得道術窮盡，又将怎樣治理人民昵?窮盡了卻不知道自己窮盡了，又将犯自高自大的錯誤。
這就叫做受到雙重阻塞。
受到雙重阻塞的君主，就不能保佳國家了。
所以有道術的君主，依靠臣子做事，自己卻布親自去做。
要求臣子做事有成效，自己卻不發布指示。
去掉想象，去掉猜度，清靜地等待時機。
不代替臣子講話，不搶奪臣子的事情做。
審察名分和實際，官府之事讓臣子自已管理。
以不求知為根本，把詢問臣子怎麼辦作為寶物。
比如堯說；“怎樣做才能象日月那樣普照人間?”舜說；“怎樣做才能使四方邊遠之處歸服?”禹說；“怎樣做才能治服青丘國，使九陽山、奇肱國受到教化?”
他在上呈全年的帳簿時，向襄子推薦道：“中牟有個人叫膽胥己，請您召見他。
”襄子召見膽胥己以後讓他當中大夫。
相國說；“我料想您對這個人隻是耳聞，尚未親眼見到其為人如何吧!當中大夫，竟是這樣容易嗎?這不是晉國的成法。
”襄子說：“我提拔任登時，已經耳聞并且親眼花缭亂見到他的情況了。
任登所舉薦的人，我如果還要耳聞并且親眼見到這人的實際情況，這樣，用耳朵聽、用眼睛觀察人就始終沒有完了。
”于是就不再詢問，而讓膽胥己當了中大夫。
襄子還需做什麼呢?他隻是任用人，那麼賢德的人就把力量全部獻出來了。
橫渡長江的人靠的是船，到遠處去的人靠的是千裡馬，成就王霸之業的人靠的是賢人。
伊尹，呂尚、管夷吾、百裡奚，這些人就是成就王霸之業的人的船和千裡馬啊。
不任用父兄與子弟，并不是疏遠他們；任用廚師、釣魚的人與仇人、奴仆，并不是偏愛他們。
保住國家、建立功名的原則要求君主不得不這樣啊。
這就如同卓越的工匠建築官室一樣，測量一下官室的大小就知道需要的術材了，估量一下工程的大小尺寸就知道需要的人數了。
所以小臣伊尹、呂尚被重用，天下人就知道殷，周要成就王業了，管夷吾、百裡奚被重用，天下人就知道齊、秦要成就霸業了。
他們豈隻是船和千裡馬啊?
桀重用幹辛，纣重用惡來，宋國重用唐鞅，齊國重用蘇秦。
因而天下人就知道他們要滅亡了。
不任用賢人卻想要建立功業，這就好象在夏至這一天卻想讓夜長，射魚時沖着天卻想射中一樣。
舜、禹對此尚且辦不到，更何況平庸的君主呢？
吞舟之魚，陸處則不勝蝼蟻。
權鈞則不能相使，勢等則不能相并，治亂齊則不能相正。
故小大、輕重、少多、治亂，不可不察，此禍福之門也。
凡冠帶之國，舟車之所通，不用象、譯、狄鞮，方三千裡。
古之王者，擇天下之中而立國，擇國之中而立宮，擇宮之中而立廟。
天下之地，方千裡以為國，所以極治任也。
非不能大也，其大不若小，其多不若少。
衆封建，非以私賢也，所以便勢全威，所以博義。
義博利則無敵，無敵者安。
故觀於上世，其封建衆者，其福長，其名彰。
神農十七世有天下，與天下同之也。
王者之封建也，彌近彌大，彌遠彌小。
海上有十裡之諸侯。
以大使小，以重使輕，以衆使寡，此王者之所以家以完也。
故曰以滕、費則勞，以鄒、魯則逸，以宋、鄭則猶倍日而馳也，以齊、楚則舉而加綱旃而已矣。
所用彌大，所欲彌易。
湯其無郼，武其無岐，賢雖十全，不能成功。
湯、武之賢。
而猶藉知乎勢，又況不及湯、武者乎？故以大畜小吉，以小畜大滅，以重使輕從，以輕使重兇。
自此觀之，夫欲定一世，安黔首之命，功名著乎盤盂，銘篆著乎壺鑒，其勢不厭尊，其實不厭多。
多實尊勢，賢士制之，以遇亂世，王猶尚少。
天下之民窮矣苦矣。
民之窮苦彌甚，王者之彌易。
凡王也者，窮苦之救也。
水用舟，陸用車，塗用輴，沙用鸠，山用樏，因其勢也者令行。
位尊者其教受，威立者其奸止，此畜人之道也。
故以萬乘令乎千乘易，以千乘令乎一家易，以一家令乎一人易。
嘗識及此，雖堯、舜不能。
諸侯不欲臣於人，而不得已。
其勢不便，則奚以易臣？權輕重，審大小，多建封，所以便其勢也。
王也者，勢也。
王也者，勢無敵也。
勢有敵則王者廢矣。
有知小之愈於大、少之賢於多者，則知無敵矣。
知無敵則似類嫌疑之道遠矣。
故先王之法，立天子不使諸侯疑焉，立諸侯不使大夫疑焉。
立适子不使庶孽疑焉。
疑生争，争生亂。
是故諸侯失位則天下亂，大夫無等則朝廷亂，妻妾不分則家室亂，适孽無别則宗族亂。
慎子曰：“今一兔走，百人逐之，非一兔足為百人分也，由未定。
由未定，堯且屈力，而況衆人乎？積兔滿市，行者不顧，非不欲兔也，分已定矣。
分已定，人雖鄙，不争。
”故治天下及國，在乎定分而已矣。
莊王圍宋九月，康王圍宋五月，聲王圍宋十月。
楚三圍宋矣，而不能亡。
非不可亡也，以宋攻楚，奚時止矣？凡功之立也，賢不肖強弱治亂異也。
齊簡公有臣曰諸禦鞅，谏於簡公曰：“陳成常與宰予，之二臣者，甚相憎也。
臣恐其相攻也。
相攻唯固，則危上矣。
願君之去一人也。
”簡公曰：“非而細人所能識也。
”居無幾何，陳成常果攻宰予於庭，即簡公於廟。
簡公喟焉太息曰：“餘不能用鞅之言，以至此患也。
”失其數，無其勢，雖悔無聽鞅也，與無悔同。
是不知恃可恃，而恃不恃也。
周鼎著象，為其理之通也。
理通，君道也。
失去了君主的權勢，仗恃着享有國家，這是危險的。
能吞下船的大魚，居于陸地就不能勝過蝼蛄螞蟻。
權力相同就不能役使對方，勢力相等就不能兼并對方，冶亂相同就不能匡正對方。
所以對大小、輕重，多少、治亂等情況，不可不審察清楚，這是通向禍福的門徑。
古代稱王的人，選擇天下的正中來建立京畿，選擇京畿的正中來建立官廷，選擇宮廷的正中來建立祖廟。
在普天下，隻把千裡見方的地方作為京畿，是為了更好地擔起治理國家的擔子。
京畿并不是不能擴大，但是大了不如小了好，多了不如少了好。
多分封諸侯國，不是因為偏愛賢德之人，而是為了有利于權勢，保全住威嚴，是為了使道義擴大。
道義擴大了，那就沒有人與之為敵了。
沒有人與之為敵的人就安全。
所以對上世考察一下，那些分封諸侯國多的人，他們的福分就長久，他們的名聲就顯赫。
神農享有天下十七世，是與天下人共同享有啊。
邊遠之處有十裡大的諸侯國。
用大的諸侯國役使小的諸侯國，用權勢重的諸侯國役使權勢輕的諸侯國，用人多的諸侯國役使人少的諸侯國，這就是稱王的人能保全天下的原因。
所以說，用滕、費役使别國就費力，用鄒、魯役使别國就省力，用宋、鄭役使别國就加倍容易，用齊、楚役使别國就等于把綱紀加在它們身上罷了。
所使用的諸侯國越大，實現自己的願望就越容易。
湯如果沒有郼，武王如果沒有岐，他們的賢德即使達到十全十美的程度，也不能成就功業。
憑着湯、武王那樣的賢德，尚且需要借助于權勢，更何況趕不上湯、武王的人呢?所以，用大的諸侯國役使小的諸侯國就吉祥，用小的諸侯國役使大的諸侯國就會滅亡，用權勢重的諸侯國役使權勢輕的諸侯國就順從，用權勢輕酌諸侯國役使權勢重的諸侯國就不吉祥。
由此看來，想要使一世平定，使百姓安定使功名刻鑄在盤盂上，銘刻在壺鑒上，這樣的人，他們對權勢尊貴從不滿足，他們對實力雄厚從不滿足。
有雄厚的實力，有尊貴的權勢，有賢德之人輔佐，憑着這些，遇上亂世，至少也能成就王業。