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以當天下的主宰了。
身體是用來保藏心的，心是用來保藏智慧的。
智慧被深深保藏着，因而實情就不能窺見到啦。
《鴻範》上說：“隻有上天庇護人民并讓人民安定。
”庇護人民，是為了讓人民繁衍生息。
所以說，不出門就能知道天下事，不從窗戶向外望就能知道天的運行規律。
那些出去越遠的人，他們知道的就越少．所以，見聞廣博，記憶力強的，他們的智慧就欠缺了，緻力于耳聰目明、深思熟慮的，他們的智慧就毀壞了，考察“堅白”、論辯“無厚”的，他們的智慧就抛棄了。
不出門，正是為了達到出門的效果，不做事，正是為了實現做事的目的。
這就叫做用陰氣召來陽氣、用陽氣召來陰氣。
東海那樣遠，水流到那裡還會回來，過了夏天的炎熱以後，就會慢慢變得寒冷。
所以說，廣漠的上天雖無形，可是萬物靠了它能生成，最精微的元氣雖無影，可是萬物靠了它能化育，非常聖明的人雖不做事，可是所有官吏都把才能使出來。
這就叫做不進行教化的教化，不說話的诏告。
所以，有辦法知道君主狂妄，那就是根據他說的話恰當；有辦法知道君主昏惑，那就是根據他說的話得體。
所謂君主，就是以不求恰當為恰當、以不求得體為得體的人啊。
恰當與得體不屬于君主的範圍，而屬于臣子的範圍。
所以善于當君主的人不擔當任何官職，其次是不做具體的事情。
擔當官職就會有不能完備的情況，做具體事情就會有不能周全的情況。
不完備不周全，這是官吏之所以産生疑惑，邪僻之所以出現的原因。
現在制造車子的，要經過許多有關部門然後才能造成。
治理國家難道隻象造車子嗎?國家是靠衆人的智慧和才能來維護的，不可以用一件事情一種方法使它安定下來。
能以不變應萬變，沒有方法卻能做成事情的，隻有有道之人才能這樣。
有個魯國邊鄙地區的人送給宋元王一個連環結，宋元王在國内傳下号令，讓靈巧的人都來解繩結。
沒有人能解開。
兒說的學生請求去解繩結，隻能解開其中的一個，不能解開另一個，并且說：“不是可以解開而我不能解開，這個繩結本來就不能解開。
”向魯國邊鄙地區的人詢問一下，他說，“是的，這個蠅結本來不能解開，我打的這連環結，因而知道它不能解開。
現在這人沒有打這連環結，卻知道它不能解開，這就是比我巧啊。
”所以象兒說的學生這樣的八，是用“不可以解開”的回答解決了繩結的削題。
鄭國的太師文彈瑟彈了一整天，而後站起來。
在瑟前拜了兩拜說：“我學習你，學習你的音律變化無窮。
”所以象太師文這樣的人，先讓自己的心如獸類一樣冥然無知，所以才能掌握彈瑟的規律。
所以，思慮就會使自己受到損傷，智巧就會使自己遭到滅亡，自誇逞能就會使自己遭殃，擔當職務就會使自己狂妄。
所以神妙至極就能逍遙自得，轉瞬即逝，但人們卻看不到它的形體，聖明至極就能移風易俗，但人們卻不知道是跟随着什麼改變的，超群出世，但沒有不和諧的，治理人民，稱孤道寡，而不受阻塞壅閉。
這樣，奸邪的實情就能了解，陰險邪僻，善進讒言，阿谀奉承、機巧虛詐的人就無法靠近了。
凡是奸邪險惡的人，一定要有所憑借。
憑借什麼呢?就是憑借君主的親自做事。
君主喜歡親自做事，那麼擔當官職的人就會放棄自己的職責去曲從君主所做的事了。
曲從君主所做的事，有了過錯，君主也就無法責備他，這樣，君主就會一天天受損害，臣子就會一天天得志。
這樣就是該運動的卻安靜，該安靜的卻運動。
尊貴的變為卑下的，卑下的變為尊貴的，這種現象就由此産生了．這就是國家所以衰弱、敵國所以進犯的原因啊。
奚仲創造了車子，蒼颉創造了文字，後稷發明了種莊稼，臯陶制定了刑法，昆吾創造了陶器，夏鲧發明了築城。
這六個人，他們所創造的東西都是适宜的，然而卻不是君主所應做的。
所以說，創造的人忙亂，靠别人創造的人平靜。
隻有掌握了當君主的原則，才能了解性命的真情，所以駕馭天下而不感到費力，這樣的人就叫做完人。
任數
原文：
三曰：凡官者，以治為任，以亂為罪。
今亂而無責，則亂愈長矣。
人主好暴示能，以好唱自奮，人臣以不争持位，以聽從取容，是君代有司為有司也，是臣得後随以進其業。
君臣不定，耳雖聞不可以聽，目雖見不可以視，心雖知不可以舉，勢使之也。
凡耳之聞也藉於靜，目之見也藉於昭，心之知也藉於理。
君臣易操，則上之三官者廢矣。
亡國之主，其耳非不可以聞也，其目非不可以見也，其心非不可以知也，君臣擾亂，上下不分别，雖聞曷聞？雖見曷見？雖知曷知？馳騁而因耳矣，此愚者之所不至也。
不至則不知，不知則不信。
無骨者不可令知冰。
有土之君，能察此言也，則災無由至矣。
且夫耳目知巧固不足恃，惟修其數行其理為可。
韓昭厘侯視所以祠廟之牲，其豕小，昭厘侯令官更之。
官以是豕來也，昭厘侯曰：“是非向者之豕邪？”官無以對。
命吏罪之。
從者曰：“君王何以知之？”君曰：“吾以其耳也。
”申不害聞之，曰：“何以知其聾？以其耳之聰也；何以知其盲？以其目之明也；何以知其狂？以其言之當也。
故曰去聽無以聞則聰，去視無以見則明，去智無以知則公。
去三者不任則治，三者任則亂。
”以此言耳目心智之不足恃也。
耳目心智，其所以知識甚阙，其所以聞見甚淺。
以淺阙博居天下，安殊俗，治萬民，其說固不行。
十裡之間，而耳不能聞；帷牆之外，而目不能見；三畝之宮，而心不能知。
其以東至開梧，南撫多<嬰頁>，西服壽靡，北懷儋耳，若之何哉？故君人者，不可不察此言也。
治亂安危存亡，其道固無二也。
故至智棄智，至仁忘仁，至德不德。
無言無思，靜以待時，時至而應，心暇者勝。
凡應之理，清淨公素，而正始卒。
焉此治紀，無唱有和，無先有随。
古之王者，其所為少，其所因多。
因者，君術也；為者，臣道也。
為則擾矣，因則靜矣。
因冬為寒，因夏為暑，君奚東哉？故曰君道無知無為，而賢於有知有為，則得之矣。
有司請事於齊桓公，桓公曰：“以告仲父。
”有司又請，公曰：“告仲父。
”若是三。
習者曰：“一則仲父，二則仲父，易哉為君！”桓公曰：“吾未得仲父則難，已得仲父之後，曷為其不易也？”桓公得管子，事猶大易，又況於得道術乎？孔子窮乎陳、蔡之間，藜羹不斟，七日不嘗粒。
晝寝。
顔回索米，得而爨之，幾熟，孔子望見顔回攫其甑中而食之。
選間，食熟，谒孔子而進食。
孔子佯為不見之。
孔子起曰：“今者夢見先君，食潔而後饋。
”顔回對曰：“不可。
向者煤炱入甑中，棄食不祥，回攫而飯之。
”孔子歎曰：“所信者目也，而目猶不可信；所恃者心也，而心猶不足恃。
弟子記之：知人固不易矣。
”故知非難也，孔子之所以知人難也。
譯文：
凡是任用官吏，把治理得好看成能勝任，把治理得混亂看成有罪。
現在治理得混亂卻不加責備，那麼混亂就更加厲害了。
君主以好炫耀來顯示自己的才能，以好做先導來自誇，臣手以不勸谏君主來保持寺官職，以曲意聽從來求得收容，這樣就是君主代替主管官吏當主管官吏，這樣就是臣子得以跟随着幹那些保持官職、曲意求容的事情。
君臣的正常關系不确定，耳朵即使能聽也無法聽清，眼睛即使能看也無法看清，内心即使知道也無法選取，這是情勢使他這樣的。
耳朵能聽見是憑借着寂靜，眼睛能看見是憑借着光明，内心能知道是憑借着義理。
君臣如果交換了各自的職守，那麼上面說的三種器官的功用就被廢棄了。
亡國的君主，他的耳朵不是不可以聽到，他的眼睛不是不可以看到，他的内心不是不可隊知道，君臣的職分混亂，上下不加分别，即使聽到，又能真正聽到什，即使看到，又能真正看到什麼?即使知道，又能真正知到什麼?要達到随心所故無所不至的境界，就得有所憑借啊。
這是愚蠢君主的智慧所不能達到的。
不能達到就不能知道，不能知道就不相信這種情況。
沒有骨髂的蟲子春生秋死，不可能讓它知道有冰雪。
擁有疆土的君主，能明察這些話，那麼災禍就無法到來了。
再說，耳目智巧，本來就不足以依靠，隻有講求駕馭臣下的方法，按照義理行事才可以依靠。
韓昭厘侯察看用來祭祀宗廟的犧牲，那豬很小，昭厘侯讓官員用大豬替換小豬。
那官員又把這頭豬拿了來，昭厘侯說；“這不是剛才的豬嗎?”那官員無話回答。
昭厘侯就命令官吏治他的罪。
昭厘侯的侍從說：“君王您根據什麼知道的？”昭厘侯說：“我是根據豬的耳朵識别出來的。
”申不害聽到了這件事，說：“根據什麼知道他聾，根據他的聽覺好，根據什麼知道他瞎?根據他的視力好，根據什麼知道他狂?根據他的話得當。
所以說，去掉聽覺無法聽見了，那麼聽覺就靈敏了，去掉視覺無法看見了，那麼目光就敏銳了；去掉智慧無法去知道了，那麼内心就公正無私了。
去掉這三種東西不使用，就治理得好，使用這三種東西，就治理得亂。
”以此說明耳隻心智不足阻依靠。
耳目心智，它們所能了解認識的東西很貧乏，它們所能聽到見到的東西很浮淺。
憑着浮淺貧乏的知識占有廣博的天下，使不同習俗的地區安定，治理全國人民，這種主張必定行不通。
十裡遠的範圍，耳朵就不能聽到，帷幕牆壁的外面，眼睛就不能看見，三畝大的宮室裡的情況，心就不能知道。
憑着這些，往東到開梧國，往南安撫多<嬰頁>國，往西讓壽靡國歸服，往北讓儋耳國歸依，那又該怎麼辦呢?所以當君主的，不可不明察這些話啊。
治亂安危存亡，本來就沒有另外的道理。
所以，最大的聰明是丢掉聰明，最大的仁慈是忘掉仁慈，最高的道德是不要道德。
不說話，不思慮，清靜地等待時機，時機到來再行動，内心閑暇的人就能取勝。
幾是行動，其準則是，清靜無為，公正質樸，自始至終都端正。
這樣來整頓綱紀，就能做到雖然沒有人倡導，但卻有人應和，雖然沒有人帶頭，但卻有人跟随。
古代稱王的人。
他們所做的事很少，所憑借的卻很多．善用憑借，是當君主的方法，親自做事，是當臣子的準則。
親自去做就會忙亂，善用憑借就會清靜。
順應冬天而帶來寒冷，順應夏天而帶來炎熱，君主還要做什麼事呢?所以說，當君主的原則是無知無為，卻勝過有知有為。
這樣就算掌握了當君主的方法了。
智慧被深深保藏着，因而實情就不能窺見到啦。
《鴻範》上說：“隻有上天庇護人民并讓人民安定。
”庇護人民，是為了讓人民繁衍生息。
所以說，不出門就能知道天下事，不從窗戶向外望就能知道天的運行規律。
那些出去越遠的人，他們知道的就越少．所以，見聞廣博，記憶力強的，他們的智慧就欠缺了，緻力于耳聰目明、深思熟慮的，他們的智慧就毀壞了，考察“堅白”、論辯“無厚”的，他們的智慧就抛棄了。
不出門，正是為了達到出門的效果，不做事，正是為了實現做事的目的。
這就叫做用陰氣召來陽氣、用陽氣召來陰氣。
東海那樣遠，水流到那裡還會回來，過了夏天的炎熱以後，就會慢慢變得寒冷。
所以說，廣漠的上天雖無形，可是萬物靠了它能生成，最精微的元氣雖無影，可是萬物靠了它能化育，非常聖明的人雖不做事，可是所有官吏都把才能使出來。
這就叫做不進行教化的教化，不說話的诏告。
所謂君主，就是以不求恰當為恰當、以不求得體為得體的人啊。
恰當與得體不屬于君主的範圍，而屬于臣子的範圍。
所以善于當君主的人不擔當任何官職，其次是不做具體的事情。
擔當官職就會有不能完備的情況，做具體事情就會有不能周全的情況。
不完備不周全，這是官吏之所以産生疑惑，邪僻之所以出現的原因。
現在制造車子的，要經過許多有關部門然後才能造成。
治理國家難道隻象造車子嗎?國家是靠衆人的智慧和才能來維護的，不可以用一件事情一種方法使它安定下來。
有個魯國邊鄙地區的人送給宋元王一個連環結，宋元王在國内傳下号令，讓靈巧的人都來解繩結。
沒有人能解開。
兒說的學生請求去解繩結，隻能解開其中的一個，不能解開另一個，并且說：“不是可以解開而我不能解開，這個繩結本來就不能解開。
”向魯國邊鄙地區的人詢問一下，他說，“是的，這個蠅結本來不能解開，我打的這連環結，因而知道它不能解開。
現在這人沒有打這連環結，卻知道它不能解開，這就是比我巧啊。
”所以象兒說的學生這樣的八，是用“不可以解開”的回答解決了繩結的削題。
鄭國的太師文彈瑟彈了一整天，而後站起來。
在瑟前拜了兩拜說：“我學習你，學習你的音律變化無窮。
”所以象太師文這樣的人，先讓自己的心如獸類一樣冥然無知，所以才能掌握彈瑟的規律。
所以神妙至極就能逍遙自得，轉瞬即逝，但人們卻看不到它的形體，聖明至極就能移風易俗，但人們卻不知道是跟随着什麼改變的，超群出世，但沒有不和諧的，治理人民，稱孤道寡，而不受阻塞壅閉。
這樣，奸邪的實情就能了解，陰險邪僻，善進讒言，阿谀奉承、機巧虛詐的人就無法靠近了。
凡是奸邪險惡的人，一定要有所憑借。
憑借什麼呢?就是憑借君主的親自做事。
君主喜歡親自做事，那麼擔當官職的人就會放棄自己的職責去曲從君主所做的事了。
曲從君主所做的事，有了過錯，君主也就無法責備他，這樣，君主就會一天天受損害，臣子就會一天天得志。
這樣就是該運動的卻安靜，該安靜的卻運動。
尊貴的變為卑下的，卑下的變為尊貴的，這種現象就由此産生了．這就是國家所以衰弱、敵國所以進犯的原因啊。
這六個人，他們所創造的東西都是适宜的，然而卻不是君主所應做的。
所以說，創造的人忙亂，靠别人創造的人平靜。
隻有掌握了當君主的原則，才能了解性命的真情，所以駕馭天下而不感到費力，這樣的人就叫做完人。
今亂而無責，則亂愈長矣。
人主好暴示能，以好唱自奮，人臣以不争持位，以聽從取容，是君代有司為有司也，是臣得後随以進其業。
君臣不定，耳雖聞不可以聽，目雖見不可以視，心雖知不可以舉，勢使之也。
凡耳之聞也藉於靜，目之見也藉於昭，心之知也藉於理。
君臣易操，則上之三官者廢矣。
亡國之主，其耳非不可以聞也，其目非不可以見也，其心非不可以知也，君臣擾亂，上下不分别，雖聞曷聞？雖見曷見？雖知曷知？馳騁而因耳矣，此愚者之所不至也。
不至則不知，不知則不信。
無骨者不可令知冰。
有土之君，能察此言也，則災無由至矣。
且夫耳目知巧固不足恃，惟修其數行其理為可。
韓昭厘侯視所以祠廟之牲，其豕小，昭厘侯令官更之。
官以是豕來也，昭厘侯曰：“是非向者之豕邪？”官無以對。
命吏罪之。
從者曰：“君王何以知之？”君曰：“吾以其耳也。
”申不害聞之，曰：“何以知其聾？以其耳之聰也；何以知其盲？以其目之明也；何以知其狂？以其言之當也。
故曰去聽無以聞則聰，去視無以見則明，去智無以知則公。
去三者不任則治，三者任則亂。
”以此言耳目心智之不足恃也。
耳目心智，其所以知識甚阙，其所以聞見甚淺。
以淺阙博居天下，安殊俗，治萬民，其說固不行。
十裡之間，而耳不能聞；帷牆之外，而目不能見；三畝之宮，而心不能知。
其以東至開梧，南撫多<嬰頁>，西服壽靡，北懷儋耳，若之何哉？故君人者，不可不察此言也。
治亂安危存亡，其道固無二也。
故至智棄智，至仁忘仁，至德不德。
無言無思，靜以待時，時至而應，心暇者勝。
凡應之理，清淨公素，而正始卒。
焉此治紀，無唱有和，無先有随。
古之王者，其所為少，其所因多。
因者，君術也；為者，臣道也。
為則擾矣，因則靜矣。
因冬為寒，因夏為暑，君奚東哉？故曰君道無知無為，而賢於有知有為，則得之矣。
有司請事於齊桓公，桓公曰：“以告仲父。
”有司又請，公曰：“告仲父。
”若是三。
習者曰：“一則仲父，二則仲父，易哉為君！”桓公曰：“吾未得仲父則難，已得仲父之後，曷為其不易也？”桓公得管子，事猶大易，又況於得道術乎？孔子窮乎陳、蔡之間，藜羹不斟，七日不嘗粒。
晝寝。
顔回索米，得而爨之，幾熟，孔子望見顔回攫其甑中而食之。
選間，食熟，谒孔子而進食。
孔子佯為不見之。
孔子起曰：“今者夢見先君，食潔而後饋。
”顔回對曰：“不可。
向者煤炱入甑中，棄食不祥，回攫而飯之。
”孔子歎曰：“所信者目也，而目猶不可信；所恃者心也，而心猶不足恃。
弟子記之：知人固不易矣。
”故知非難也，孔子之所以知人難也。
現在治理得混亂卻不加責備，那麼混亂就更加厲害了。
君主以好炫耀來顯示自己的才能，以好做先導來自誇，臣手以不勸谏君主來保持寺官職，以曲意聽從來求得收容，這樣就是君主代替主管官吏當主管官吏，這樣就是臣子得以跟随着幹那些保持官職、曲意求容的事情。
君臣的正常關系不确定，耳朵即使能聽也無法聽清，眼睛即使能看也無法看清，内心即使知道也無法選取，這是情勢使他這樣的。
耳朵能聽見是憑借着寂靜，眼睛能看見是憑借着光明，内心能知道是憑借着義理。
君臣如果交換了各自的職守，那麼上面說的三種器官的功用就被廢棄了。
亡國的君主，他的耳朵不是不可以聽到，他的眼睛不是不可以看到，他的内心不是不可隊知道，君臣的職分混亂，上下不加分别，即使聽到，又能真正聽到什，即使看到，又能真正看到什麼?即使知道，又能真正知到什麼?要達到随心所故無所不至的境界，就得有所憑借啊。
這是愚蠢君主的智慧所不能達到的。
不能達到就不能知道，不能知道就不相信這種情況。
沒有骨髂的蟲子春生秋死，不可能讓它知道有冰雪。
擁有疆土的君主，能明察這些話，那麼災禍就無法到來了。
韓昭厘侯察看用來祭祀宗廟的犧牲，那豬很小，昭厘侯讓官員用大豬替換小豬。
那官員又把這頭豬拿了來，昭厘侯說；“這不是剛才的豬嗎?”那官員無話回答。
昭厘侯就命令官吏治他的罪。
昭厘侯的侍從說：“君王您根據什麼知道的？”昭厘侯說：“我是根據豬的耳朵識别出來的。
”申不害聽到了這件事，說：“根據什麼知道他聾，根據他的聽覺好，根據什麼知道他瞎?根據他的視力好，根據什麼知道他狂?根據他的話得當。
所以說，去掉聽覺無法聽見了，那麼聽覺就靈敏了，去掉視覺無法看見了，那麼目光就敏銳了；去掉智慧無法去知道了，那麼内心就公正無私了。
去掉這三種東西不使用，就治理得好，使用這三種東西，就治理得亂。
”以此說明耳隻心智不足阻依靠。
耳目心智，它們所能了解認識的東西很貧乏，它們所能聽到見到的東西很浮淺。
憑着浮淺貧乏的知識占有廣博的天下，使不同習俗的地區安定，治理全國人民，這種主張必定行不通。
十裡遠的範圍，耳朵就不能聽到，帷幕牆壁的外面，眼睛就不能看見，三畝大的宮室裡的情況，心就不能知道。
憑着這些，往東到開梧國，往南安撫多<嬰頁>國，往西讓壽靡國歸服，往北讓儋耳國歸依，那又該怎麼辦呢?所以當君主的，不可不明察這些話啊。
所以，最大的聰明是丢掉聰明，最大的仁慈是忘掉仁慈，最高的道德是不要道德。
不說話，不思慮，清靜地等待時機，時機到來再行動，内心閑暇的人就能取勝。
幾是行動，其準則是，清靜無為，公正質樸，自始至終都端正。
這樣來整頓綱紀，就能做到雖然沒有人倡導，但卻有人應和，雖然沒有人帶頭，但卻有人跟随。
古代稱王的人。
他們所做的事很少，所憑借的卻很多．善用憑借，是當君主的方法，親自做事，是當臣子的準則。
親自去做就會忙亂，善用憑借就會清靜。
順應冬天而帶來寒冷，順應夏天而帶來炎熱，君主還要做什麼事呢?所以說，當君主的原則是無知無為，卻勝過有知有為。
這樣就算掌握了當君主的方法了。