審分覽第五
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夫治身與治國，一理之術也。
今以衆地者，公作則遲，有所匿其力也；分地則速，無所匿遲也。
主亦有地，臣主同地，則臣有所匿其邪矣，主無所避其累矣。
凡為善難，任善易。
奚以知之？人與骥俱走，則人不勝骥矣；居於車上而任骥，則骥不勝人矣。
人主好治人官之事，則是與骥俱走也，必多所不及矣。
夫人主亦有居車，無去車，則衆善皆盡力竭能矣，谄谀诐賊巧佞之人無所竄其奸矣，堅窮廉直忠敦之士畢競勸騁骛矣。
人主之車，所以乘物也。
察乘物之理，則四極可有。
不知乘物，而自怙恃，奪其智能，多其教诏，而好自以，若此則百官恫擾，少長相越，萬邪并起。
權威分移，不可以卒，不可以教，此亡國之風也。
王良之所以使馬者，約審之以控其辔，而四馬莫敢不盡力。
有道之主，其所以使群臣者亦有辔。
其辔何如？正名審分，是治之辔已。
故按其實而審其名，以求其情；聽其言而察其類，無使方悖。
夫名多不當其實，而事多不當其用者，故人主不可以不審名分也。
不審名分，是惡壅而愈塞也。
壅塞之任，不在臣下，在於人主。
堯、舜之臣不獨義，湯、禹之臣不獨忠，得其數也；桀、纣之臣不獨鄙，幽、厲之臣不獨辟，失其理也。
今有人於此，求牛則名馬，求馬則名牛，所求必不得矣，而因用威怒，有司必诽怨矣，牛馬必擾亂矣。
百官，衆有司也；萬物，群牛馬也。
不正其名，不分其職，而數用刑罰，亂莫大焉。
夫說以智通，而實以過悗；譽以高賢，而充以卑下；贊以潔白，而随以污德；任以公法，而處以貪枉；用以勇敢，而堙以罷怯。
此五者，皆以牛為馬、以馬為牛，名不正也。
故名不正，則人主憂勞勤苦，而官職煩亂悖逆矣。
國之亡也，名之傷也，從此生矣。
白之顧益黑，求之愈不得者，其此義邪！故至治之務，在於正名。
名正則人主不憂勞矣，不憂勞則不傷其耳目之主。
問而不诏，知而不為，和而不矜，成而不處，止者不行，行者不止，因刑而任之，不制於物，無肯為使，清靜以公，神通乎六合，德耀乎海外，意觀乎無窮，譽流乎無止。
此之謂定性於大湫，命之曰無有。
故得道忘人，乃大得人也，夫其非道也？知德忘知，乃大得知也，夫其非德也？至知不幾，靜乃明幾也。
夫其不明也，大明不小事，假乃理事也，夫其不假也？莫人不能，全乃備能也，夫其不全也？是故於全乎去能，於假乎去事，於知乎去幾，所知者妙矣。
若此則能順其天，意氣得遊乎寂寞之宇矣，形性得安乎自然之所矣。
全乎萬物而不宰，澤被天下而莫知其所自姓，雖不備五者，其好之者是也。
修養自身與治理國家，其方法道理是一樣的。
現在用許多人耕種土地，共同耕作就緩慢，這是因為人們有辦法藏匿自己的力氣，分開耕作就迅速，這是因為人們無法藏匿力氣，無法緩慢耕作。
君主治理國家也象種地一樣，臣子和君主共同治理，臣子就有辦法藏匿自己的陰私，君主就無法避開負累了。
憑什麼知道是這樣?人與千裡馬一塊跑，那麼人不能勝過千裡馬，人坐在車上駕馭千裡馬，那麼千裡馬就不能勝過人了。
君主喜歡處理官吏職權範圍内的事，那麼這就是與千裡馬一塊跑啊，一定在很多方面都趕不上。
君主也必須象駕車的人一樣坐在車上，不要離開車子，那麼所有做善事的人就都會盡心竭力了，阿谀奉承、邪惡奸巧的人就無法藏匿其奸了，剛強睿智、忠誠諄樸的人就會争相努力去奔走效勞了。
君主的車子，是用來載物的。
明察了載物的道理，那麼四方邊遠之地都可以占有，不懂得載物的道理，仗仕恃自己的能力，誇耀自己的才智，教令下得很多，好憑自己的意圖行事，這樣，各級官吏就都恐懼騷亂，長幼失序，各種邪惡一起出現，權成分散下移，不可取善終，不可以施教，這是亡國的風俗啊。
有道術的君主，他駕馭臣子們也有“缰繩”。
那“缰繩”是什麼?辨正名稱，明察職分，這就是治理臣子們的“缰繩”。
所以，依照實際審察名稱，以便求得真情，聽到言論要考察其所行之事，不要讓它們彼此悖逆。
名稱有很多不符合實際，所行之事有很多不切合實用的，所以君主不可不辯明名分。
不辨明名分，這就是厭惡壅閉反而更加阻塞啊。
阻塞的責任，不在臣子，在于君主。
堯、舜的臣子并不全仁義，湯、禹的臣子并不全忠誠，他們能稱王天下，是因為駕馭臣子得法啊！桀，纣的臣子并不全鄙陋，幽王、厲王的臣子并不全邪僻，他們亡國喪身，是因為駕馭臣子不得法啊。
百官就如同衆多的主管人員一樣，萬物就如同衆多的牛馬一樣。
不辨正他們的名稱，不區别他們的職分，卻頻繁地使用刑罰，惑亂沒有比這更大的了。
稱道一個人明智通達，實際上這人卻愚蠢胡塗，稱贊一個人高尚賢德，實際蔔這人卻很卑下，贊譽一個人品德高浩，這人緊跟着表露的卻是污穢品德；委任一個人掌公法，這人做起事來卻貪贓枉法，由于外表勇敢任用一個人，而他内心卻疲弱怯懦。
這五種情況，都是以牛為馬、以馬為牛，都是名分不正啊。
所以，名分不正，那麼君主就憂愁勞苦，百官就混亂乖逆了。
國家被滅亡，名聲受損害，就由此産生出來了。
想要白，反倒更加黑了，想得到，卻越發不能得到，大概都是這個道理吧！
名分辨正了，那麼君主就不受憂愁勞苦了。
不受憂愁勞苦，那麼就不會損傷耳目的天性了。
多詢問，卻不專斷地下指示。
雖然知道怎樣做，卻不親自去做。
和諧萬物，卻不自誇。
事情做成了，卻不居功，靜止的東西不讓它運動，運動的東西不讓它靜止。
依照事物的特點加以使用，不為外物所制約，不肯被外物役使。
清靜而公正，精神流傳到天地四方，品德照耀到四海之外，思想永遠不衰，美名流傳不止。
這就叫做把性命寄托在深邃幽遠之處，命名為無形。
所以，得道之人能忘掉别人，這樣就非常得人心，那怎麼能不算有道呢?知道自己有德，不在乎讓人知道，這樣就更能為人所知，那怎麼能不算有德呢?非常有德的人外表不機敏，安然處之，機敏就會顯露出來，那怎麼能算不聰明呢?特别聰明的人不做小事，大事才去做，那怎麼能不算偉大呢?修真得道的人無所能，但人們全都歸附他，于是就無所不能了，那怎麼能不算完美之人呢?因此，有了衆人效力就無需事事都能做，做了大事就無需做小事，被人了解了就無需外表機敏，這樣，所知道的就很微妙了，象這樣，那就能順應天性，意氣就可以在空廓寂靜的宇宙中遨遊了，形體就可以在自然的境界裡獲得安适了。
包容萬物卻不去主宰，恩澤覆蓋天下卻沒有誰知道從哪裡開始的。
這樣，即使不具備上面說的五種情況，也可以說是愛好這些了。
故曰中欲不出謂之扃，外欲不入謂之閉。
既扃而又閉，天之用密。
有準不以平，有繩不以正，天之大靜。
既靜而又甯，可以為天下正。
身以盛心，心以盛智，智乎深藏，而實莫得窺乎！《鴻範》曰：“惟天陰骘下民。
”陰之者，所以發之也。
故曰不出於戶而知天下，不窺於牖而知天道。
其出彌遠者，其知彌少。
故博聞之人、強識之士阙矣，事耳目、深思慮之務敗矣，堅白之察、無厚之辯外矣。
不出者，所以出之也；不為者，所以為之也。
此之謂以陽召陽、以陰召陰。
東海之極，水至而反；夏熱之下，化而為寒。
故曰天無形，而萬物以成；至精無象，而萬物以化；大聖無事，而千官盡能。
此乃謂不教之教，無言之诏。
故有以知君之狂也，以其言之當也；有以知君之惑也，以其言之得也。
君也者，以無當為當，以無得為得者也。
當與得不在於君，而在於臣。
故善為君者無識，其次無事。
有識則有不備矣，有事則有不恢矣。
不備不恢，此官之所以疑，而邪之所從來也。
今之為車者，數官然後成。
夫國豈特為車哉？衆智衆能之所持也，不可以一物一方安車也。
夫一能應萬，無方而出之務者，唯有道者能之。
魯鄙人遺宋元王閉，元王号令於國，有巧者皆來解閉。
人莫之能解。
兒說之弟子請往解之，乃能解其一，不能解其一，且曰：“非可解而我不能解也，固不可解也。
”問之魯鄙人，鄙人曰：“然，固不可解也，我為之而知其不可解也。
今不為而知其不可解也，是巧於我。
”故如兒說之弟子者，以“不解”解之也。
鄭大師文終日鼓瑟而興，再拜其瑟前曰：“我效於子，效於不窮也。
”故若大師文者，以其獸者先之，所以中之也。
故思慮自心傷也，智差自亡也，奮能自殃，其有處自狂也。
故至神逍遙倏忽，而不見其容；至聖變習移俗，而莫知其所從；離世别群，而無不同；君民孤寡，而不可障壅。
此則奸邪之情得，而險陂讒慝谄谀巧佞之人無由入。
凡奸邪險陂之人，必有因也。
何因哉？因主之為。
人主好以己為，則守職者舍職而阿主之為矣。
阿主之為，有過則主無以責之，則人主日侵，而人臣日得。
是宜動者靜，宜靜者動也。
尊之為卑，卑之為尊，從此生矣。
此國之所以衰，而敵之所以攻之者也。
奚仲作車，蒼颉作書，後稷作稼，臯陶作刑，昆吾作陶，夏鲧作城。
此六人者，所作當矣，然而非主道者。
故曰作者憂，因者平。
惟彼君道，得命之情，故任天下而不強，此之謂全人。
所以說，内心的欲望不顯露出來叫做封鎖，外面的欲望不進入内心叫做關閉。
既封鎖又關閉，天性由此得以密藏。
有水準儀也不用它測平，有墨繩也不用它測直，天性因此非常清靜。
既清靜又安甯，就可