有始覽第一
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自己的心性，也要研習學問。
不學習而能正确昕取意見的，從古到令都沒有。
這道理體現在白圭非難惠子、公孫龍以消除戰争勸說燕昭王以及應付秦趙的空洛盟約，孔穿非議公孫龍、翟翦責難惠子制訂的法令等方面。
這四個人的議論，都包含着充足的理由，對比是不可不認真辮察清楚的。
謹聽
原文：
五曰：昔者禹一沐而三捉發，一食而三起，以禮有道之士，通乎己之不足也。
通乎己之不足，則不與物争矣。
愉易平靜以待之，使夫自得之；因然而然之，使夫自言之。
亡國之主反此，乃自賢而少人。
少人則說者持容而不極，聽者自多而不得。
雖有天下，何益焉？是乃冥之昭，亂之定，毀之成，危之甯。
故殷周以亡，比幹以死，悖而不足以舉。
故人主之性，莫過乎所疑，而過於其所不疑；不過乎所不知，而過於其所以知。
故雖不疑，雖已知，必察之以法，揆之以量，驗之以數。
若此則是非無所失，而舉措無所過矣。
夫堯惡得賢天下而試舜？舜惡得賢天下而試禹？斷之於耳而已矣。
耳之可以斷也，反性命之情也。
今夫惑者，非知反性命之情，其次非知觀於五帝三王之所以成也，則奚自知其世之不可也？奚自知其身之不逮也？太上知之，其次知其不知。
不知則問，不能則學。
《周箴》曰：“夫自念斯學，德未暮。
”學賢問，三代之所以昌也。
不知而自以為知，百禍之宗也。
名不徒立，功不自成，國不虛存，必有賢者。
賢者之道，牟而難知，妙而難見。
故見賢者而不聳，則不惕於心。
不惕於心，則知之不深。
不深知賢者之所言，不祥莫大焉。
主賢世治，則賢者在上；主不肖世亂，則賢者在下。
今周室既滅，而天子已絕。
亂莫大於無天子。
無天子，則強者勝弱，衆者暴寡，以兵相殘，不得休息。
今之世當之矣。
故當今之世，求有道之士，則於四海之上，山谷之中，僻遠幽閑之所，若此則幸於得之矣。
得之，則何欲而不得？何為而不成？太公釣於滋泉，遭纣之世也，故文王得之而王。
文王，千乘也；纣，天子也。
天子失之，而千乘得之，知之與不知也。
諸衆齊民，不待知而使，不待禮而令。
若夫有道之士，必禮必知，然後其智能可盡。
解在乎勝書之說周公，可謂能聽矣；齊桓公之見小臣稷，魏文侯之見田子方也，皆可謂能禮士矣。
譯文：
從前禹洗一次頭要多次握住頭發停下來，吃一頓飯要多次站起身來，以便依禮節對待有道之士，弄懂自己所不懂的東西。
弄懂了自己所不懂的東西，就能不争外物了。
賢主用歡悅平和的态度對待有道之士，使他們各得其所，一切都順其自然，讓他們盡情講話。
亡國之君卻與此相反，他們看重自己，輕視别人。
輕視别人，那麼遊說的人就矜持而盡情勸說了。
聽取意見的人隻看重自己，因而就會一無所得。
這樣，即使享有天下，又有什麼益處呢？這實際上就是把昏暗當成光明，把混亂當成安定，把毀壞當成成功，把危險當成安甯。
所以商周因此而被滅亡，比幹因此而被處死，如此悖亂的事真是舉不勝舉。
所以，君主的常情是，不會因為有所懷疑犯過錯，反而會由于無所懷疑犯過錯。
不會因為有所不知犯過錯，反而會由于有所知而犯過钴。
所以，即使是不懷疑的，即使是已經知道的，也一定要用法令加以考察，用度量加以測定，用數術加以驗證。
這樣去做了，那麼是非就不會判斷錯誤。
舉止就沒有過錯了。
堯怎樣在天下選取賢人而任用了舜呢?舜怎樣在天下選取賢人而任用了禹呢?隻是根據耳朵的聽聞做出決斷罷了。
憑耳朵可以決斷，是由于複歸人的本性的緣故。
現在那些昏惑的人，不知道這是複歸人的本性，其次是不知道觀察五帝三王之所以成就帝業的原因，那又怎麼知道自己的世道不好呢?自己怎麼知道自身趕不上五帝三王呢?最上等的是無所不知，次一等的是知道自己有所不知。
不知就要問，不會就要學。
《周箴》中說：“隻要自己對這些問題經常思考，修養道德就不算晚。
”勤學好問，這是夏商周三代所以昌盛的原因。
不知道卻自以為知道，這是各種禍患的根源。
名譽不會憑白無故地樹立，功勞不會自然而然地建成，國家不會憑空保存，一定要有賢德之人才行。
賢德之人的思想博大而難以知曉，精妙而難以了解。
所以看到賢德之人而不恭教，就不能動心。
不能動心，那麼了解得就不深刻。
不能深刻地了解賢德之人所說的話，沒有比這更不吉利的了。
君主賢明，世道太平，那麼賢德之人就在上位，君主不賢明，世道混亂，那麼賢德之人就在下位。
現在周王室已經滅亡，天子已經斷絕。
混亂沒有什麼比沒有天子更太的了。
沒有天子，那麼勢力強的就會壓倒勢力弱的，人多的就會危害人少的，用軍隊相殘殺，不得止息。
現在的社會正是這樣的情形。
所以在如今的社會上，要尋求有道之人，就要到四海邊，山谷中，偏遠幽靜的地方，這樣，或許還能得到這樣的人。
得到了這樣的人，那麼想要什以不能得到?想做什麼不能成功?太公望在滋泉釣魚，正遭逢纣當天子的時代，所以周文王得到了他因而能稱王天下。
文王是諸侯，纣是天子。
天子失去了太公望，而諸侯卻得到了他，這是了解與不了解造成的。
那些平平常常的人，不用等了解他們就能役使，不用依禮相待就能使喚。
至于有道之人，一定要依禮相待，一定要丁解他們，然後他們的智慧才能才可以充分發揮出來。
這道理體現在勝書勸随同登上，周公可以說是能聽從勸說了，體現在齊桓公去見小臣稷，魏文侯去見段幹木上，他們都可以說是能禮賢下士了。
務本
原文：
六曰：嘗試觀上古記，三王之佐，其名無不榮者，其實無不安者，功大也。
《詩》雲：“有唵凄凄，興雲祁祁。
雨我公田，遂及我私。
”三王之佐，皆能以公及其私矣。
俗主之佐，其欲名實也，與三王之佐同，而其名無不辱者，其實無不危者，無公故也。
皆患其身不貴於國也，而不患其主之不貴於天下也；皆患其家之不富也，而不患其國之不大也。
此所以欲榮而愈辱，欲安而益危。
安危榮辱之本在於主，主之本在於宗廟，宗廟之本在於民，民之治亂在於有司。
《易》曰：“複自道，何其咎，吉。
”以言本無異，則動卒有喜。
今處官則荒亂，臨财則貪得，列近則持谏，将衆則罷怯，以此厚望於主，豈不難哉！今有人於此，修身會計則可恥，臨财物資盡則為己，若此而富者，非盜則無所取。
故榮富非自至也，緣功伐也。
今功伐甚薄而所望厚，誣也；無功伐而求榮富，詐也。
詐誣之道，君子不由。
人之議多曰：“上用我，則國必無患。
”用己者未必是也，而莫若其身自賢。
而己猶有患，用己於國，惡得無患乎？己，所制也；釋其所制而奪乎其所不制，悖。
未得治國治官可也。
若夫内事親，外交友，必可得也。
苟事親未孝，交友未笃，是所未得，惡能善之矣？故論人無以其所未得
不學習而能正确昕取意見的，從古到令都沒有。
這道理體現在白圭非難惠子、公孫龍以消除戰争勸說燕昭王以及應付秦趙的空洛盟約，孔穿非議公孫龍、翟翦責難惠子制訂的法令等方面。
這四個人的議論，都包含着充足的理由，對比是不可不認真辮察清楚的。
通乎己之不足，則不與物争矣。
愉易平靜以待之，使夫自得之；因然而然之，使夫自言之。
亡國之主反此，乃自賢而少人。
少人則說者持容而不極，聽者自多而不得。
雖有天下，何益焉？是乃冥之昭，亂之定，毀之成，危之甯。
故殷周以亡，比幹以死，悖而不足以舉。
故人主之性，莫過乎所疑，而過於其所不疑；不過乎所不知，而過於其所以知。
故雖不疑，雖已知，必察之以法，揆之以量，驗之以數。
若此則是非無所失，而舉措無所過矣。
夫堯惡得賢天下而試舜？舜惡得賢天下而試禹？斷之於耳而已矣。
耳之可以斷也，反性命之情也。
今夫惑者，非知反性命之情，其次非知觀於五帝三王之所以成也，則奚自知其世之不可也？奚自知其身之不逮也？太上知之，其次知其不知。
不知則問，不能則學。
《周箴》曰：“夫自念斯學，德未暮。
”學賢問，三代之所以昌也。
不知而自以為知，百禍之宗也。
名不徒立，功不自成，國不虛存，必有賢者。
賢者之道，牟而難知，妙而難見。
故見賢者而不聳，則不惕於心。
不惕於心，則知之不深。
不深知賢者之所言，不祥莫大焉。
主賢世治，則賢者在上；主不肖世亂，則賢者在下。
今周室既滅，而天子已絕。
亂莫大於無天子。
無天子，則強者勝弱，衆者暴寡，以兵相殘，不得休息。
今之世當之矣。
故當今之世，求有道之士，則於四海之上，山谷之中，僻遠幽閑之所，若此則幸於得之矣。
得之，則何欲而不得？何為而不成？太公釣於滋泉，遭纣之世也，故文王得之而王。
文王，千乘也；纣，天子也。
天子失之，而千乘得之，知之與不知也。
諸衆齊民，不待知而使，不待禮而令。
若夫有道之士，必禮必知，然後其智能可盡。
解在乎勝書之說周公，可謂能聽矣；齊桓公之見小臣稷，魏文侯之見田子方也，皆可謂能禮士矣。
弄懂了自己所不懂的東西，就能不争外物了。
賢主用歡悅平和的态度對待有道之士，使他們各得其所，一切都順其自然，讓他們盡情講話。
亡國之君卻與此相反，他們看重自己，輕視别人。
輕視别人，那麼遊說的人就矜持而盡情勸說了。
聽取意見的人隻看重自己，因而就會一無所得。
這樣，即使享有天下，又有什麼益處呢？這實際上就是把昏暗當成光明，把混亂當成安定，把毀壞當成成功，把危險當成安甯。
所以商周因此而被滅亡，比幹因此而被處死，如此悖亂的事真是舉不勝舉。
不會因為有所不知犯過錯，反而會由于有所知而犯過钴。
所以，即使是不懷疑的，即使是已經知道的，也一定要用法令加以考察，用度量加以測定，用數術加以驗證。
這樣去做了，那麼是非就不會判斷錯誤。
舉止就沒有過錯了。
堯怎樣在天下選取賢人而任用了舜呢?舜怎樣在天下選取賢人而任用了禹呢?隻是根據耳朵的聽聞做出決斷罷了。
憑耳朵可以決斷，是由于複歸人的本性的緣故。
現在那些昏惑的人，不知道這是複歸人的本性，其次是不知道觀察五帝三王之所以成就帝業的原因，那又怎麼知道自己的世道不好呢?自己怎麼知道自身趕不上五帝三王呢?最上等的是無所不知，次一等的是知道自己有所不知。
不知就要問，不會就要學。
《周箴》中說：“隻要自己對這些問題經常思考，修養道德就不算晚。
”勤學好問，這是夏商周三代所以昌盛的原因。
不知道卻自以為知道，這是各種禍患的根源。
賢德之人的思想博大而難以知曉，精妙而難以了解。
所以看到賢德之人而不恭教，就不能動心。
不能動心，那麼了解得就不深刻。
不能深刻地了解賢德之人所說的話，沒有比這更不吉利的了。
現在周王室已經滅亡，天子已經斷絕。
混亂沒有什麼比沒有天子更太的了。
沒有天子，那麼勢力強的就會壓倒勢力弱的，人多的就會危害人少的，用軍隊相殘殺，不得止息。
現在的社會正是這樣的情形。
所以在如今的社會上，要尋求有道之人，就要到四海邊，山谷中，偏遠幽靜的地方，這樣，或許還能得到這樣的人。
得到了這樣的人，那麼想要什以不能得到?想做什麼不能成功?太公望在滋泉釣魚，正遭逢纣當天子的時代，所以周文王得到了他因而能稱王天下。
文王是諸侯，纣是天子。
天子失去了太公望，而諸侯卻得到了他，這是了解與不了解造成的。
那些平平常常的人，不用等了解他們就能役使，不用依禮相待就能使喚。
至于有道之人，一定要依禮相待，一定要丁解他們，然後他們的智慧才能才可以充分發揮出來。
這道理體現在勝書勸随同登上，周公可以說是能聽從勸說了，體現在齊桓公去見小臣稷，魏文侯去見段幹木上，他們都可以說是能禮賢下士了。
《詩》雲：“有唵凄凄，興雲祁祁。
雨我公田，遂及我私。
”三王之佐，皆能以公及其私矣。
俗主之佐，其欲名實也，與三王之佐同，而其名無不辱者，其實無不危者，無公故也。
皆患其身不貴於國也，而不患其主之不貴於天下也；皆患其家之不富也，而不患其國之不大也。
此所以欲榮而愈辱，欲安而益危。
安危榮辱之本在於主，主之本在於宗廟，宗廟之本在於民，民之治亂在於有司。
《易》曰：“複自道，何其咎，吉。
”以言本無異，則動卒有喜。
今處官則荒亂，臨财則貪得，列近則持谏，将衆則罷怯，以此厚望於主，豈不難哉！今有人於此，修身會計則可恥，臨财物資盡則為己，若此而富者，非盜則無所取。
故榮富非自至也，緣功伐也。
今功伐甚薄而所望厚，誣也；無功伐而求榮富，詐也。
詐誣之道，君子不由。
人之議多曰：“上用我，則國必無患。
”用己者未必是也，而莫若其身自賢。
而己猶有患，用己於國，惡得無患乎？己，所制也；釋其所制而奪乎其所不制，悖。
未得治國治官可也。
若夫内事親，外交友，必可得也。
苟事親未孝，交友未笃，是所未得，惡能善之矣？故論人無以其所未得