仲秋紀第八

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潛藏赢,一定要蓄積力量,一定要集中兵力。

    做到隐蔽就能戰勝公開的敵人了,做到潛藏就能戰勝暴露的敵人了,做到蓄積就能戰勝力量零散的敵人了,做到集中就能戰勝兵力分散的敵人了。

    各種依靠齒角爪牙抓取、頂撞、撕咬獵物的野獸,在它們使用齒角爪牙的時候,一定先要隐身縮形,這是它們成功取勝的原因。

     愛士 原文: 五曰:衣人以其寒也,食人以其饑也。

    饑寒,人之大害也;救之,義也。

    人之困窮,甚如饑寒,故賢主必憐人之困也,必哀人之窮也。

    如此則名号顯矣,國士得矣。

    昔者,秦缪公乘馬而車為敗,右服失而野人取之。

    缪公自往求之,見野人方将食之於岐山之陽。

    缪公歎曰:“食駿馬之肉而不還飲酒,餘恐其傷女也!”於是遍飲而去。

    處一年,為韓原之戰。

    晉人已環缪公之車矣,晉梁由靡已扣缪公之左骖矣,晉惠公之右路石奮投而擊缪公之甲,中之者已六劄矣。

    野人之嘗食馬肉於岐山之陽者三百有馀人,畢力為缪公疾鬥於車下,遂大克晉,反獲惠公以歸。

    此《詩》之所謂曰“君君子則正,以行其德;君賤人則寬,以盡其力”者也。

    人主其胡可以無務行德愛人乎?行德愛人,則民親其上;民親其上,則皆樂為其君死矣。

    趙簡子有兩白騾而甚愛之。

    陽城胥渠處廣門之官,夜款門而谒曰:“主君之臣胥渠有疾,醫教之曰;‘得白騾之肝,病則止;不得則死。

    ’”谒者入通。

    董安于禦於側,愠曰:“嘻!胥渠也。

    期吾君騾,請即刑焉。

    ”簡子曰:“夫殺人以活畜,不亦不仁乎?殺畜以活人,不亦仁乎?”於是召庖人殺白騾,取肝以與陽城胥渠。

    處無幾何,趙興兵而攻翟。

    廣門之官,左七百人,右七百人,皆先登而獲甲首。

    人主其胡可以不好士?凡敵人之來也,以求利也。

    今來而得死,且以走為利。

    敵皆以走為利,則刃無與接。

    故敵得生於我,則我得死於敵;敵得死於我,則我得生於敵。

    夫得生於敵,與敵得生於我,豈可不察哉?此兵之精者也。

    存亡死生決於知此而已矣。

     譯文: 給人衣穿是因為人們在受凍,绐人飯吃是因為人們在挨餓。

    挨餓受凍是人的大災,拯救挨餓受凍的人是正義的行為。

    人的艱難窘迫比起挨餓受凍來災難更為深重,所以賢明的君主對人陷入困境必定憐憫,對人遭受困厄必表痛惜。

    做到這一步,君主的名聲就顯赫了,國士就會歸附了。

     從前,有一次秦穆公乘馬車出行.車壞了,右側駕轅的馬跑了,一群農夫抓住了它。

    穆公親自去尋找那匹馬,在岐山的南面看到農夫正在分食馬肉,穆公歎息說:“吃了駿馬的肉而不馬上喝酒,恐怕馬肉會傷了你們的身體。

    ”于是穆公給他們一一喝了酒,才離開。

    過了一年,秦、晉在韓原展開激戰。

    晉國士兵已經包圍了秦穆公的兵車,晉國大夫粱由靡已經抓住穆公車上左邊的馬,晉惠公的車右路石舉起長殳擊中了穆公的皚甲,穆公的七層铠甲已被擊穿了六層,在這危急時刻,曾在岐山之南分食馬肉的農夫三百多人,趕來在車下竭盡全力為穆公拼死搏鬥。

    于是秦軍大勝晉軍,反而俘獲了晉惠公帶回秦國。

    這就是《詩》中所說的“給君子作國君就要平正無私,借以讓他們施行仁德,給卑賤的人作國君就要寬容厚道,借以讓他們竭盡全力”啊!君主怎麼能不務求施行仁德、愛撫人民呢?君主施行仁德,愛撫人民,人民就愛戴他們,人民如果愛戴他們的君主,那就都樂意為他們去死了。

     趙簡子有兩匹白騾,簡子特别喜愛它們。

    一天夜裡,任廣門邑小吏的陽城胥渠來到簡子的門前,叩門申述說:“主君的家臣胥纂病了,醫生告訴他說:‘如果弄到白騾的肝吃了,病就能好,如果弄不到,就必死。

    ’”負責通報的人進去禀告趙簡子。

    董安于正在一旁侍奉,惱怒地說;“嘿,胥渠這個家夥!竟算計起玻們主君的白騾來了。

    請允許我去把他殺掉!”簡子說;“殺人為的是使牲畜活命,不也太不仁義了嗎?殺掉牲畜為的是救活人命,不正是仁愛的體現嗎?”于是呼喚廚師殺掉白騾,取出肝,送給陽城胥渠。

    過了設多久,趙簡子舉兵攻狄,廣門邑的小吏,左隊七百人,右隊七百人都争先登上城頭,并斬獲敵方披甲武士的首級。

    由此看來,君主怎麼可以不愛士呢? 凡敵人來犯,都是為了追求利益,假如來犯而遭到覆滅,那将把退卻看作是有利了。

    如果敵人都把退卻看作是有利,那就用不着交鋒了。

    所以,如果敵人從我們這裡獲得生存,那我們就要死在敵手;如果敵人死在我們手下,那我們就從敵人那裡獲得了生存。

    或是我們從敵人那裡獲得生存,或是敵人從我們逸裡獲得生存,這其中的道理難道不該仔細研究嗎?這是用兵的精妙所在,生死存亡就取決于是否懂得這個道理了。