孟秋紀第七
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雖然有力，言談雖然雄辯，引用文獻典糟雖然廣博，仍然不被人聽取采用。
所以，古代的聖王主張正義的戰争，從未有廢止戰争的。
如果戰争确實符台正義，用以誅殺暴君，拯救苦難的人民，那麼人民對它的喜悅，就象孝子見到了慈愛的父母，象饑餓的人見到了甘美的食物；人民呼喊着奔向它，象強弩射向深谷，象蓄積的人水沖垮堤壩。
在這種情況下，一般的君主尚且不能保有他的人民，更何況暴君呢？
振亂
原文：
三曰：當今之世濁甚矣，黔首之苦不可以加矣。
天子既絕，賢者廢伏，世主恣行，與民相離，黔首無所告訴。
世有賢主秀士，宜察此論也，則其兵為義矣。
天下之民，且死者也而生，且辱者也而榮，且苦者也而逸。
世主恣行，則中人将逃其君，去其親，又況於不肖者乎？故義兵至，則世主不能有其民矣，人親不能禁其子矣。
凡為天下之民長也，慮莫如長有道而息無道，賞有義而罰不義。
今之世學者多非乎攻伐。
非攻伐而取救守，取救守，則鄉之所謂長有道而息無道、賞有義而罰不義之術不行矣。
天下之長民，其利害在察此論也。
攻伐之與救守一實也，而取舍人異。
以辨說去之，終無所定論。
固不知，悖也；知而欺心，誣也。
誣悖之士，雖辨無用矣。
是非其所取而取其所非也，是利之而反害之也，安之而反危之也。
為天下之長患、緻黔首之大害者，若說為深。
夫以利天下之民為心者，不可以不熟察此論也。
夫攻伐之事，未有不攻無道而罰不義也。
攻無道而伐不義，則福莫大焉，黔首利莫厚焉。
禁之者，是息有道而伐有義也，是窮湯、武之事，而遂桀、纣之過也。
凡人之所以惡為無道、不義者，為其罰也；所以蕲有道，行有義者，為其賞也。
今無道、不義存，存者，賞之也；而有道、行義窮，窮者，罰之也。
賞不善而罰善，欲民之治也，不亦難乎？故亂天下、害黔首者，若論為大。
譯文： 當今的社會混亂極了，人民的苦難無以複加了。
周王室已經滅亡，賢人被棄隐匿，昏君恣意妄行，與人民離心離德，人民無處申拆自己的苦難。
世上如有賢明的君主、優秀的士人，當明察這個道理，那麼他們的軍隊就會申張正義了。
天下人民，将死的會因而得以新生，将蒙受恥辱的會因而得以榮光，将遭受苦難的會因而得以安逸。
昏君姿意妄行，一般人都将逃離他們的國君，不能顧及他們的父母，又何況那些不肖的人呢?因此，正義之師一到，昏君就不能保有自己的人民了，作父母的就無法阻止自己的子女了。
凡給天下人民作君主的，考慮施政大計莫如扶植有德，消除暴虐，獎賞正義，懲罰不義。
如誇今上研習墨家之學的人多反對攻伐。
反對攻伐就必然選取救守；如果選取救守，那麼方才所說的扶植有德、消除暴虐、獎賞正義、懲罰不義的方針就無法實施了。
給天下人民作君主的，其利害全在于是否明察這個道理。
攻伐與救守，其實質一樣，而或取或舍，人各不同。
如今世上的墨家之徒企圍靠論辮排斥攻伐，最終也不會有結果的。
論說事理，如果自己本來就不知道，那是糊塗；如果自己知道卻自欺欺人，那是欺詐。
搞欺詐的人，頭腦糊塗的人，縱然善辯也沒有什麼用處。
反對攻伐的論調白相矛盾，這種論調雖想給人民帶來利益，結果卻反而害他們，雖想使人民安定，結果卻反而使他們處于危險之中。
因此，給天下帶來探重災難、使人民遭受極大危害的事物中，要數選種論調危害最探了。
那些把為天下人民謀利益作為志向的人，不可不仔細地弄清這個道理。
攻伐之類的事，無一不是攻擊無道、懲罰不義的。
攻擊無道、讨伐不義，自己獲福投有比這更大的了，人民得利沒有比這更多的了。
禁止攻伐，這是摒棄有德，懲罰正義。
這是阻撓商湯，周武王的事業，助長夏桀、商纣的罪惡啊。
人們之所以不敢行無道、不義的事，為的是免遭懲罰，人們之所以祈求有德、行正義韻事，為的是求得獎賞。
如今行無道、不義的人安然存在，安然存在無異幹獎賞他們，而有德的人、主持正義的人卻陷入困境，陷入困境無異于懲罰他們。
賞惡懲善，想要用這種辦法把人民冶理好，不也太難了嗎?所以擾亂天下、危害人民的事物中。
要數反對攻伐這種論調危害為最大． 禁塞 原文： 四曰：夫救守之心，未有不守無道而救不義也。
守無道而救不義，則禍莫大焉，為天下之民害莫深焉。
凡救守者，太上以說，其次以兵。
以說則承從多群，日夜思之，事心任精，起
所以，古代的聖王主張正義的戰争，從未有廢止戰争的。
在這種情況下，一般的君主尚且不能保有他的人民，更何況暴君呢？
天子既絕，賢者廢伏，世主恣行，與民相離，黔首無所告訴。
世有賢主秀士，宜察此論也，則其兵為義矣。
天下之民，且死者也而生，且辱者也而榮，且苦者也而逸。
世主恣行，則中人将逃其君，去其親，又況於不肖者乎？故義兵至，則世主不能有其民矣，人親不能禁其子矣。
凡為天下之民長也，慮莫如長有道而息無道，賞有義而罰不義。
今之世學者多非乎攻伐。
非攻伐而取救守，取救守，則鄉之所謂長有道而息無道、賞有義而罰不義之術不行矣。
天下之長民，其利害在察此論也。
攻伐之與救守一實也，而取舍人異。
以辨說去之，終無所定論。
固不知，悖也；知而欺心，誣也。
誣悖之士，雖辨無用矣。
是非其所取而取其所非也，是利之而反害之也，安之而反危之也。
為天下之長患、緻黔首之大害者，若說為深。
夫以利天下之民為心者，不可以不熟察此論也。
夫攻伐之事，未有不攻無道而罰不義也。
攻無道而伐不義，則福莫大焉，黔首利莫厚焉。
禁之者，是息有道而伐有義也，是窮湯、武之事，而遂桀、纣之過也。
凡人之所以惡為無道、不義者，為其罰也；所以蕲有道，行有義者，為其賞也。
今無道、不義存，存者，賞之也；而有道、行義窮，窮者，罰之也。
賞不善而罰善，欲民之治也，不亦難乎？故亂天下、害黔首者，若論為大。
譯文： 當今的社會混亂極了，人民的苦難無以複加了。
周王室已經滅亡，賢人被棄隐匿，昏君恣意妄行，與人民離心離德，人民無處申拆自己的苦難。
世上如有賢明的君主、優秀的士人，當明察這個道理，那麼他們的軍隊就會申張正義了。
天下人民，将死的會因而得以新生，将蒙受恥辱的會因而得以榮光，将遭受苦難的會因而得以安逸。
昏君姿意妄行，一般人都将逃離他們的國君，不能顧及他們的父母，又何況那些不肖的人呢?因此，正義之師一到，昏君就不能保有自己的人民了，作父母的就無法阻止自己的子女了。
凡給天下人民作君主的，考慮施政大計莫如扶植有德，消除暴虐，獎賞正義，懲罰不義。
如誇今上研習墨家之學的人多反對攻伐。
反對攻伐就必然選取救守；如果選取救守，那麼方才所說的扶植有德、消除暴虐、獎賞正義、懲罰不義的方針就無法實施了。
給天下人民作君主的，其利害全在于是否明察這個道理。
攻伐與救守，其實質一樣，而或取或舍，人各不同。
如今世上的墨家之徒企圍靠論辮排斥攻伐，最終也不會有結果的。
論說事理，如果自己本來就不知道，那是糊塗；如果自己知道卻自欺欺人，那是欺詐。
搞欺詐的人，頭腦糊塗的人，縱然善辯也沒有什麼用處。
反對攻伐的論調白相矛盾，這種論調雖想給人民帶來利益，結果卻反而害他們，雖想使人民安定，結果卻反而使他們處于危險之中。
因此，給天下帶來探重災難、使人民遭受極大危害的事物中，要數選種論調危害最探了。
那些把為天下人民謀利益作為志向的人，不可不仔細地弄清這個道理。
攻伐之類的事，無一不是攻擊無道、懲罰不義的。
攻擊無道、讨伐不義，自己獲福投有比這更大的了，人民得利沒有比這更多的了。
禁止攻伐，這是摒棄有德，懲罰正義。
這是阻撓商湯，周武王的事業，助長夏桀、商纣的罪惡啊。
人們之所以不敢行無道、不義的事，為的是免遭懲罰，人們之所以祈求有德、行正義韻事，為的是求得獎賞。
如今行無道、不義的人安然存在，安然存在無異幹獎賞他們，而有德的人、主持正義的人卻陷入困境，陷入困境無異于懲罰他們。
賞惡懲善，想要用這種辦法把人民冶理好，不也太難了嗎?所以擾亂天下、危害人民的事物中。
要數反對攻伐這種論調危害為最大． 禁塞 原文： 四曰：夫救守之心，未有不守無道而救不義也。
守無道而救不義，則禍莫大焉，為天下之民害莫深焉。
凡救守者，太上以說，其次以兵。
以說則承從多群，日夜思之，事心任精，起