季春紀第三
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原文：
四曰：主道約，君守近。
太上反諸己，其次求諸人。
其索之彌遠者，其推之彌疏；其求之彌強者，失之彌遠。
何謂反諸已也？适耳目，節嗜欲，釋智謀，去巧故，而遊意乎無窮之次，事心乎自然之塗。
若此則無以害其天矣。
無以害其天則知精，知精則知神，知神之謂得一。
凡彼萬形，得一後成。
故知一，則應物變化，闊大淵深，不可測也；德行昭美，比於日月，不可息也，豪士時之，遠方來賓，不可塞也；意氣宣通，無所束縛，不可收也。
故知知一，則複歸於樸，嗜欲易足，取養節薄，不可得也；離世自樂，中情潔白，不可量也；威不能懼，嚴不能恐，不可服也。
故知知一，則可動作當務，與時周旋，不可極也；舉錯以數，取與遵理，不可惑也；言無遺者，集肌膚，不可革也。
讒人困窮，賢者遂興，不可匿也。
故知知一，則若天地然，則何事之不勝？何物之不應？譬之若禦者，反諸己，則車輕馬利，緻遠複食而不倦。
昔上世之亡主，以罪為在人，故日殺戮而不止，以至於亡而不悟。
三代之興王，以罪為在己，故日功而不衰，以至於王。
何謂求諸人？人同類而智殊，賢不肖異，皆巧言辯辭以自防禦，此不肖主之所以亂也。
凡論人，通則觀其所禮，貴則觀其所進，富則觀其所養，聽則觀其所行，止則觀其所好，習則觀其所言，窮則觀其所不受，賤則觀其所不為。
喜之以驗其守，樂之以驗其僻，怒之以驗其節，懼之以驗其特，哀之以驗其人，苦之以驗其志。
八觀六驗，此賢主之所以論人也。
論人者，又必以六戚四隐。
何謂六戚？父、母、兄、弟、妻、子。
何為四隐？交友、故舊、邑裡、門郭。
内則用六戚四隐，外則用八觀六驗，人之情僞、貪鄙、美惡無所失矣。
譬之若逃雨污，無之而非是。
此先聖王之所以知人也。
譯文： 做君主的方法很簡單，君主要奉行的原則就在近旁。
最高的是向自身求得，其次是向别人尋求。
越向遠處尋求的，離開它就越遠，尋求它越花力氣的，失掉它就越遠。
什麼叫向自身求得呢?使耳目适度，節制嗜好欲望，放棄智巧計謀，摒除虛浮僞詐，讓自已的意識在無限的空間中邀遊，讓自己的思想立于無為的境界。
象這樣，就沒有什麼可以危害自己的身心了。
沒有什麼危害自己的身心，就能略知道事物的精微，知道事物的精微，就能夠懂得事理的玄妙，懂得事理的玄妙就叫作得道。
那萬物，得道而後才能生成。
所以，懂得得道的道理，就會适應事物的變化，博大精深，不可測度，德行就會彰明美好，與日月并列，不可熄滅。
豪傑賢士就會随時到來，從遠方來歸，不可遏止；精神、元氣就會暢通，無所束縛，不可持守。
所以懂得得道的道理，就含重新返樸歸真，嗜欲容易滿足，所取養身之物少而有節制，不可支配，就會超脫世俗，怡然自樂，内心潔白，不可污染，就會威武不能使他恐懼，嚴厲不能使他害怕，不可屈服。
所以懂得得道的道理，就會舉動與事合宜，随着時勢應酬交際，不可困窘，就會舉止依照禮數，取與遵循事理，不可迷亂，就會言無過失，感于肌膚，不可改變，就會奸人窘困，賢者顯達，不可隐匿。
所以懂得得道的道理，就會象天地一樣，那麼，什麼事情不能勝任?什麼事情不能得當?這就象駕馭馬車的人，反躬自求，就會車輕馬快，即使跑很遠的路再吃飯，中途也不會疲倦。
過去，古代亡國的君主認為罪在别人，所以每天殺戮不停，以至幹亡國仍不醒悟。
夏、商、周三代興旺發達的君王，認為罪在自己，所以每天勤于功業，從不松懈，以至于成就了王者大業。
什麼叫向别人尋求?人同類而智慧不同，賢與不肖相異。
人們都用花言巧語來替自己防範，這是昏君惑亂的緣故。
大凡衡量、評定人：如果他顯達，就觀察他禮遇的都是什麼人，如果他尊貴，就觀察他舉薦的都是什麼人，如果他富有，就觀察能贍養的都是什麼人，如果他聽言，就觀察他采納的都是什麼，如果他閑居在家，就觀察他喜好的都是什麼？如果他學習，就觀察他說的都是什麼，如果他困窘，就觀察他不接受的都是什麼，如果他貧賤，就觀察他不做的都是什麼。
使他高興，借以檢驗他的節操，使他快樂，借阻檢驗他的邪念；使他發怒，借以檢驗他的氣度，使他恐懼，借以檢驗他卓異的品行，使他悲哀，借以檢驗他的仁愛之心，使他困苦，借以檢驗他的意志。
以上八種觀察和六項檢驗，就是賢明的君主用以衡量、評定人的方法。
衡量、評定别人又一定用六戚、四隐。
什麼叫六戚?即父、母、兄、弟、妻，子六種親屬。
什麼叫四隐?即朋友、熟人、鄉鄰。
親信四種親近的人。
在内憑着六戚、四隐，在外憑着八觀、六驗，這樣人們的真僞、貪鄙、美惡就能完全知曉，沒有遺漏。
就象是避雨一樣，所往之處無一處沒有雨水，無所逃避。
選就是先代聖王用以識别人的方法。
圜道 原文： 五曰：天道圜，地道方。
聖王法之，所以立上下。
何以說天道之圜也？精氣一上一下，圜周複雜，無所稽留，故曰天道圜。
何以說地道之方也？萬物殊類殊形，皆
太上反諸己，其次求諸人。
其索之彌遠者，其推之彌疏；其求之彌強者，失之彌遠。
何謂反諸已也？适耳目，節嗜欲，釋智謀，去巧故，而遊意乎無窮之次，事心乎自然之塗。
若此則無以害其天矣。
無以害其天則知精，知精則知神，知神之謂得一。
凡彼萬形，得一後成。
故知一，則應物變化，闊大淵深，不可測也；德行昭美，比於日月，不可息也，豪士時之，遠方來賓，不可塞也；意氣宣通，無所束縛，不可收也。
故知知一，則複歸於樸，嗜欲易足，取養節薄，不可得也；離世自樂，中情潔白，不可量也；威不能懼，嚴不能恐，不可服也。
故知知一，則可動作當務，與時周旋，不可極也；舉錯以數，取與遵理，不可惑也；言無遺者，集肌膚，不可革也。
讒人困窮，賢者遂興，不可匿也。
故知知一，則若天地然，則何事之不勝？何物之不應？譬之若禦者，反諸己，則車輕馬利，緻遠複食而不倦。
昔上世之亡主，以罪為在人，故日殺戮而不止，以至於亡而不悟。
三代之興王，以罪為在己，故日功而不衰，以至於王。
何謂求諸人？人同類而智殊，賢不肖異，皆巧言辯辭以自防禦，此不肖主之所以亂也。
凡論人，通則觀其所禮，貴則觀其所進，富則觀其所養，聽則觀其所行，止則觀其所好，習則觀其所言，窮則觀其所不受，賤則觀其所不為。
喜之以驗其守，樂之以驗其僻，怒之以驗其節，懼之以驗其特，哀之以驗其人，苦之以驗其志。
八觀六驗，此賢主之所以論人也。
論人者，又必以六戚四隐。
何謂六戚？父、母、兄、弟、妻、子。
何為四隐？交友、故舊、邑裡、門郭。
内則用六戚四隐，外則用八觀六驗，人之情僞、貪鄙、美惡無所失矣。
譬之若逃雨污，無之而非是。
此先聖王之所以知人也。
譯文： 做君主的方法很簡單，君主要奉行的原則就在近旁。
最高的是向自身求得，其次是向别人尋求。
越向遠處尋求的，離開它就越遠，尋求它越花力氣的，失掉它就越遠。
什麼叫向自身求得呢?使耳目适度，節制嗜好欲望，放棄智巧計謀，摒除虛浮僞詐，讓自已的意識在無限的空間中邀遊，讓自己的思想立于無為的境界。
象這樣，就沒有什麼可以危害自己的身心了。
沒有什麼危害自己的身心，就能略知道事物的精微，知道事物的精微，就能夠懂得事理的玄妙，懂得事理的玄妙就叫作得道。
那萬物，得道而後才能生成。
所以，懂得得道的道理，就會适應事物的變化，博大精深，不可測度，德行就會彰明美好，與日月并列，不可熄滅。
豪傑賢士就會随時到來，從遠方來歸，不可遏止；精神、元氣就會暢通，無所束縛，不可持守。
所以懂得得道的道理，就含重新返樸歸真，嗜欲容易滿足，所取養身之物少而有節制，不可支配，就會超脫世俗，怡然自樂，内心潔白，不可污染，就會威武不能使他恐懼，嚴厲不能使他害怕，不可屈服。
所以懂得得道的道理，就會舉動與事合宜，随着時勢應酬交際，不可困窘，就會舉止依照禮數，取與遵循事理，不可迷亂，就會言無過失，感于肌膚，不可改變，就會奸人窘困，賢者顯達，不可隐匿。
所以懂得得道的道理，就會象天地一樣，那麼，什麼事情不能勝任?什麼事情不能得當?這就象駕馭馬車的人，反躬自求，就會車輕馬快，即使跑很遠的路再吃飯，中途也不會疲倦。
過去，古代亡國的君主認為罪在别人，所以每天殺戮不停，以至幹亡國仍不醒悟。
夏、商、周三代興旺發達的君王，認為罪在自己，所以每天勤于功業，從不松懈，以至于成就了王者大業。
什麼叫向别人尋求?人同類而智慧不同，賢與不肖相異。
人們都用花言巧語來替自己防範，這是昏君惑亂的緣故。
大凡衡量、評定人：如果他顯達，就觀察他禮遇的都是什麼人，如果他尊貴，就觀察他舉薦的都是什麼人，如果他富有，就觀察能贍養的都是什麼人，如果他聽言，就觀察他采納的都是什麼，如果他閑居在家，就觀察他喜好的都是什麼？如果他學習，就觀察他說的都是什麼，如果他困窘，就觀察他不接受的都是什麼，如果他貧賤，就觀察他不做的都是什麼。
使他高興，借以檢驗他的節操，使他快樂，借阻檢驗他的邪念；使他發怒，借以檢驗他的氣度，使他恐懼，借以檢驗他卓異的品行，使他悲哀，借以檢驗他的仁愛之心，使他困苦，借以檢驗他的意志。
以上八種觀察和六項檢驗，就是賢明的君主用以衡量、評定人的方法。
衡量、評定别人又一定用六戚、四隐。
什麼叫六戚?即父、母、兄、弟、妻，子六種親屬。
什麼叫四隐?即朋友、熟人、鄉鄰。
親信四種親近的人。
在内憑着六戚、四隐，在外憑着八觀、六驗，這樣人們的真僞、貪鄙、美惡就能完全知曉，沒有遺漏。
就象是避雨一樣，所往之處無一處沒有雨水，無所逃避。
選就是先代聖王用以識别人的方法。
圜道 原文： 五曰：天道圜，地道方。
聖王法之，所以立上下。
何以說天道之圜也？精氣一上一下，圜周複雜，無所稽留，故曰天道圜。
何以說地道之方也？萬物殊類殊形，皆