孟春紀第一
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物質享受之中，又從哪兒去弄到呢?出門乘車，進門坐辇，務求安逸舒适，這種車辇應叫敢“招緻腳病的器械”。
吃肥肉，喝醇酒，極力勉強自己吃喝，這種酒肉應該叫做“腐爛腸于的食物”。
迷戀女色，陶醉于婬靡之音，極盡辜樂，這種美色、音樂應該叫做“砍伐生命的利斧”。
這三種禍患都是富貴所招緻的。
所以古代就有不肯富貴的人了，這是由于重視生命的緣故，并不是用輕視富貴釣取虛名來誇耀自己，而是為保壘生命。
既然這樣，那麼以上這些道理是不可不明察的。
重己
原文：
三曰：倕，至巧也。
人不愛倕之指，而愛己之指，有之利故也。
人不愛昆山之玉、江漢之珠，而愛己之一蒼璧小玑，有之利故也。
今吾生之為我有，而利我亦大矣。
論其貴賤，爵為天子，不足以比焉；論其輕重，富有天下，不可以易之；論其安危，一曙失之，終身不複得。
此三者，有道者之所慎也。
有慎之而反害之者，不達乎性命之情也。
不達乎性命之情，慎之何益？是師者之愛子也，不免乎枕之以糠；是聾者之養嬰兒也，方雷而窺之于堂。
有殊弗知慎者？夫弗知慎者，是死生存亡可不可未始有别也。
未始有别者，其所謂是未嘗是，其所謂非未嘗非。
是其所謂非，非其所謂是，此之謂大惑。
若此人者，天之所禍也。
以此治身，必死必殃；以此治國，必殘必亡。
夫死殃殘亡，非自至也，惑召之也。
壽長至常亦然。
故有道者不察所召，而察其召之者，則其至不可禁矣。
此論不可不熟。
使烏獲疾引牛尾，尾絕力勯，而牛不可行，逆也。
使五尺豎子引棬豎，而牛恣所以之，順也。
世之人主貴人，無賢不肖，莫不欲長生久視，而日逆其生，欲之何益？凡生之長也，順之也；使生不順者，欲也。
故聖人必先适欲。
室大則多陰，台高則多陽；多陰則蹶，多陽則痿。
此陰陽不适之患也。
是故先王不處大室，不為高台，味不衆珍，衣不燀熱。
燀熱則理塞，理塞則氣不達；味衆珍則胃充，胃充則中大鞔，中大鞔而氣不達。
以此長生可得乎？昔先聖王之為苑囿園池也，足以觀望勞形而已矣；其為宮室台榭也，足以辟燥濕而已矣；其為輿馬衣裘也，足以逸身暖骸而已矣；其為飲食酏醴也，足以适味充虛而已矣；其為聲色音樂也，足以安性自娛而已矣。
五者，聖王之所以養性也，非好儉而惡費也，節乎性也。
譯文：
倕是最巧的人，但是人們不愛惜他的手指，卻愛惜自己的手指，這是由于它屬于自己所有而有利于自己的緣故。
人們不愛惜昆山的美玉，江漢的明珠，卻愛惜自己的一堤含石的次等玉石，一顆不圓的小珠，這是由于它屬幹自己所有而有利于自己的緣故。
如今我的生命屬于我所有，而給我帶來的利益也是極大的。
以它的貴賤而論，即使貴為夫子，也不足以同它相比，以它的輕重而論，即使富有天下，也不能同它交換；以它的安危而論，一旦失掉它，終身不可再得到。
正是由于這三個方面的原因，有道之人對生命特别小心謹慎。
有人雖然對生命小心翼翼，然而實際上卻在損害它，這是由幹不通曉生命的天性的緣故。
不通曉生命的天性，即使對生命小心翼翼，又有什麼益處?這正如盲人愛兒子，竟免不了把他枕卧在谷糠裡，聾子養育嬰兒，正當響雷的時候卻抱着他在堂上向外張望。
這種情況同不知小心謹慎的人相比，其實際效果又有什麼不同?對生命不知小心愛惜的人，他們對死生，存亡、可與不可從來沒有分辨清過。
那些分辨不清死生、存亡、可與不可的人，他們認為正确的從來不是正确的，他們認為錯誤的從來不是錯誤的。
他們把錯誤的東西當作是正确的，把正确的東西當作是錯誤的，這種情況叫作“大惑”。
象這種人，正是天降禍的對象。
持這種态度修身，必定死亡，必定遭禍’持這種态度治理國家，國家必定殘破，必定滅亡。
死亡、災禍、殘破、滅亡，這些東西都不是自己找上來的，而是惑亂所招緻的。
長壽的得來也常是這樣。
所以，有道之人不去考察招緻的結果，而考察招緻它們的原囡，那麼，結果的實現就是不可制止的了。
這個道理不可不深知。
假使叫古代的大力士烏獲用力拽牛尾，即使把力氣用盡，把牛尾拽斷，也不能讓牛跟着走，這是違背牛的習性的緣故。
如果叫一個小孩牽着牛鼻環，牛就會順從地聽任所往，這是由于順應牛的習性的緣故。
世上的人君，貴人，不論好壞，沒有不想長壽的。
但是他們每日都在違背他們生命的天性，即使想要長壽，又有什麼益處?大凡生命長久都是順直它的天性的緣故．使生命不順的是欲望，所以聖人一定首先節制欲望，使之适度。
房屋過大，陰氣就多；台過高，陽氣就盛。
陰氣多就會生整疾。
陽氣盛就會得痿病。
這是陰陽不适度帶來的禍患。
因此，古代帝王不住大房，不築高台，
吃肥肉，喝醇酒，極力勉強自己吃喝，這種酒肉應該叫做“腐爛腸于的食物”。
迷戀女色，陶醉于婬靡之音，極盡辜樂，這種美色、音樂應該叫做“砍伐生命的利斧”。
這三種禍患都是富貴所招緻的。
所以古代就有不肯富貴的人了，這是由于重視生命的緣故，并不是用輕視富貴釣取虛名來誇耀自己，而是為保壘生命。
既然這樣，那麼以上這些道理是不可不明察的。
人不愛倕之指，而愛己之指，有之利故也。
人不愛昆山之玉、江漢之珠，而愛己之一蒼璧小玑，有之利故也。
今吾生之為我有，而利我亦大矣。
論其貴賤，爵為天子，不足以比焉；論其輕重，富有天下，不可以易之；論其安危，一曙失之，終身不複得。
此三者，有道者之所慎也。
有慎之而反害之者，不達乎性命之情也。
不達乎性命之情，慎之何益？是師者之愛子也，不免乎枕之以糠；是聾者之養嬰兒也，方雷而窺之于堂。
有殊弗知慎者？夫弗知慎者，是死生存亡可不可未始有别也。
未始有别者，其所謂是未嘗是，其所謂非未嘗非。
是其所謂非，非其所謂是，此之謂大惑。
若此人者，天之所禍也。
以此治身，必死必殃；以此治國，必殘必亡。
夫死殃殘亡，非自至也，惑召之也。
壽長至常亦然。
故有道者不察所召，而察其召之者，則其至不可禁矣。
此論不可不熟。
使烏獲疾引牛尾，尾絕力勯，而牛不可行，逆也。
使五尺豎子引棬豎，而牛恣所以之，順也。
世之人主貴人，無賢不肖，莫不欲長生久視，而日逆其生，欲之何益？凡生之長也，順之也；使生不順者，欲也。
故聖人必先适欲。
室大則多陰，台高則多陽；多陰則蹶，多陽則痿。
此陰陽不适之患也。
是故先王不處大室，不為高台，味不衆珍，衣不燀熱。
燀熱則理塞，理塞則氣不達；味衆珍則胃充，胃充則中大鞔，中大鞔而氣不達。
以此長生可得乎？昔先聖王之為苑囿園池也，足以觀望勞形而已矣；其為宮室台榭也，足以辟燥濕而已矣；其為輿馬衣裘也，足以逸身暖骸而已矣；其為飲食酏醴也，足以适味充虛而已矣；其為聲色音樂也，足以安性自娛而已矣。
五者，聖王之所以養性也，非好儉而惡費也，節乎性也。
人們不愛惜昆山的美玉，江漢的明珠，卻愛惜自己的一堤含石的次等玉石，一顆不圓的小珠，這是由于它屬幹自己所有而有利于自己的緣故。
如今我的生命屬于我所有，而給我帶來的利益也是極大的。
以它的貴賤而論，即使貴為夫子，也不足以同它相比，以它的輕重而論，即使富有天下，也不能同它交換；以它的安危而論，一旦失掉它，終身不可再得到。
正是由于這三個方面的原因，有道之人對生命特别小心謹慎。
不通曉生命的天性，即使對生命小心翼翼，又有什麼益處?這正如盲人愛兒子，竟免不了把他枕卧在谷糠裡，聾子養育嬰兒，正當響雷的時候卻抱着他在堂上向外張望。
這種情況同不知小心謹慎的人相比，其實際效果又有什麼不同?
那些分辨不清死生、存亡、可與不可的人，他們認為正确的從來不是正确的，他們認為錯誤的從來不是錯誤的。
他們把錯誤的東西當作是正确的，把正确的東西當作是錯誤的，這種情況叫作“大惑”。
象這種人，正是天降禍的對象。
持這種态度修身，必定死亡，必定遭禍’持這種态度治理國家，國家必定殘破，必定滅亡。
死亡、災禍、殘破、滅亡，這些東西都不是自己找上來的，而是惑亂所招緻的。
長壽的得來也常是這樣。
所以，有道之人不去考察招緻的結果，而考察招緻它們的原囡，那麼，結果的實現就是不可制止的了。
這個道理不可不深知。
如果叫一個小孩牽着牛鼻環，牛就會順從地聽任所往，這是由于順應牛的習性的緣故。
世上的人君，貴人，不論好壞，沒有不想長壽的。
但是他們每日都在違背他們生命的天性，即使想要長壽，又有什麼益處?大凡生命長久都是順直它的天性的緣故．使生命不順的是欲望，所以聖人一定首先節制欲望，使之适度。
陰氣多就會生整疾。
陽氣盛就會得痿病。
這是陰陽不适度帶來的禍患。
因此，古代帝王不住大房，不築高台，