孟春紀第一
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雨就不能正常來去，草木就會過早地千枯，人民就會感到惶恐。
如果發布布在秋天發布的政誇，那麼，百姓就會遭受痘痘，狂風暴雨就會多次襲來，野草就會蓬生。
如果發布應在冬天發布的政令，那麼，大水就會毀害生物，霜雪就會嚴重地傷害莊稼，麥子就不能生成收獲。
本生
原文：
二曰：始生之者，天也；養成之者，人也。
能養天之所生而勿撄之謂天子。
天子之動也，以全天為故者也。
此官之所自立也。
立官者，以全生也。
今世之惑主，多官而反以害生，則失所為立之矣。
譬之若修兵者，以備寇也。
今修兵而反以自攻，則亦失所為修之矣。
夫水之性清，土者抇之，故不得清。
人之性壽，物者抇之，故不得壽。
物也者，所以養性也，非所以性養也。
今世之人，惑者多以性養物，則不知輕重也。
不知輕重，則重者為輕，輕者為重矣。
若此，則每動無不敗。
以此為君，悖；以此為臣，亂；以此為子，狂。
三者國有一焉，無幸必亡。
今有聲於此，耳聽之必慊已，聽之則使人聾，必弗聽。
有色於此，目視之必慊已，視之則使人盲，必弗視。
有味於此，口食之必慊已，食之則使人瘖，必弗食。
是故聖人之於聲色滋味也，利於性則取之，害於性則舍之，此全性之道也。
世之貴富者，其於聲色滋味也，多惑者。
日夜求，幸而得之則遁焉。
遁焉，性惡得不傷？萬人操弓，共射其一招，招無不中。
萬物章章，以害一生，生無不傷；以便一生，生無不長。
故聖人之制萬物也，以全其天也。
天全，則神和矣，目明矣，耳聰矣，鼻臭矣，口敏矣，三百六十節皆通利矣。
若此人者，不言而信，不謀而當，不慮而得；精通乎天地，神覆乎宇宙；其於物無不受也，無不裹也，若天地然；上為天子而不驕，下為匹夫而不惛。
此之謂全德之人。
貴富而不知道，适足以為患，不如貧賤。
貧賤之緻物也難，雖欲過之，奚由？出則以車，入則以辇，務以自佚，命之曰“招蹶之機”。
肥肉厚酒，務以自強，命之曰“爛腸之食”。
靡曼皓齒，鄭衛之音，務以自樂，命之曰“伐性之斧”。
三患者，貴富之所緻也。
故古之人有不肯貴富者矣，由重生故也；非誇以名也，為其實也。
則此論之不可不察也。
譯文：
最初創造出生命的是天，養育生命并使它成長的是人。
能夠保養上天創造的生命而不摧殘它，這樣的人稱作天子。
天子一舉一動都是把保全生命作為要務的。
這是職官設立的來由。
設立職官，正是用以保全生命啊。
如今世上糊塗的君主，大量設立官職卻反而因此妨害生命，這就失去了設立職官的本米意義了。
譬如訓練軍隊，是用以防備敵寇的。
可是如今訓練軍隊卻反而用以攻殺自己，那就失去了訓練軍隊的本來意義了。
水本來是清澈的，泥土使它渾濁，所以水無結保持清澈。
人本來是可以長壽的，外物使他迷亂，所以人無法達到長壽。
外物本來是供養生命的，不該損耗生命去追求它。
可是如今世上糊塗韻人多損耗生命去追求外物，這樣做是不知輕重。
不知輕重，就會把重的當作輕的，把輕的當作重的了。
象這樣，無論做什麼，沒有不失敗的。
持這種态度做君主，就會惑亂胡塗，做臣子，就會敗亂綱紀，做兒子，就會狂放無劄。
這三種情況，國家隻要有其中一種，就無可幸免，必定滅亡。
假如有達樣一種聲音，耳朵聽到它旨定感到惬意，但聽了就會使耳聾，人們一定不會去聽。
假如有選樣一種顔色，眼睛看到它肯定感到惬意，但看了就會使人眼瞎，人們一定不會看。
假如有這樣一種食物，嘴巴吃到它肯定感到惬意，但吃了就會使人聲啞，人們一定不會擊吃。
因比，聖人對于聲音、顔色、滋味的态度是，有利于生命的就取用，有害幹生命的就舍棄，這是保全生命的方法。
世上富貴的人對于聲色滋味的态度大多是胡塗的。
他們日日夜夜地追求達些東西，幸運地得到了，就放縱自己不能自禁。
放縱自己不能自禁。
生命怎麼能不受傷害。
一萬人拿着弓箭，共同射向一個目标，這個目标役有不被射中的。
萬物繁盛茂美，如果用以傷害一個生命，那麼這個生命沒有不被傷害的；如果用以養育一個生命，那麼這個生命沒有不長壽的。
所以聖人制約萬物，是用以保全自己生命的。
生命全然無損，精神就和諧了，眼睛就明亮了，耳朵就靈敏了，嗅覺就敏銳了，口齒就伶俐了，全身的筋骨就通暢舒展了。
象這樣的人，不用說話就有信義，不用謀劃就會得當，不用思考就有所得。
他們的精神通達天地，覆蓋宇宙。
對于外物，他們無布承受，無不包容，就象天地一樣。
他們上做天子而不驕傲，下做百姓而不憂悶。
象這樣的人，稱得上是德行完全的人。
富貴而不懂得養生之道，正足以成為禍患，與其這樣，還不如貧賤。
貧賤的人獲得東西根難，即使想要過度地沉兩于
如果發布布在秋天發布的政誇，那麼，百姓就會遭受痘痘，狂風暴雨就會多次襲來，野草就會蓬生。
如果發布應在冬天發布的政令，那麼，大水就會毀害生物，霜雪就會嚴重地傷害莊稼，麥子就不能生成收獲。
能養天之所生而勿撄之謂天子。
天子之動也，以全天為故者也。
此官之所自立也。
立官者，以全生也。
今世之惑主，多官而反以害生，則失所為立之矣。
譬之若修兵者，以備寇也。
今修兵而反以自攻，則亦失所為修之矣。
夫水之性清，土者抇之，故不得清。
人之性壽，物者抇之，故不得壽。
物也者，所以養性也，非所以性養也。
今世之人，惑者多以性養物，則不知輕重也。
不知輕重，則重者為輕，輕者為重矣。
若此，則每動無不敗。
以此為君，悖；以此為臣，亂；以此為子，狂。
三者國有一焉，無幸必亡。
今有聲於此，耳聽之必慊已，聽之則使人聾，必弗聽。
有色於此，目視之必慊已，視之則使人盲，必弗視。
有味於此，口食之必慊已，食之則使人瘖，必弗食。
是故聖人之於聲色滋味也，利於性則取之，害於性則舍之，此全性之道也。
世之貴富者，其於聲色滋味也，多惑者。
日夜求，幸而得之則遁焉。
遁焉，性惡得不傷？萬人操弓，共射其一招，招無不中。
萬物章章，以害一生，生無不傷；以便一生，生無不長。
故聖人之制萬物也，以全其天也。
天全，則神和矣，目明矣，耳聰矣，鼻臭矣，口敏矣，三百六十節皆通利矣。
若此人者，不言而信，不謀而當，不慮而得；精通乎天地，神覆乎宇宙；其於物無不受也，無不裹也，若天地然；上為天子而不驕，下為匹夫而不惛。
此之謂全德之人。
貴富而不知道，适足以為患，不如貧賤。
貧賤之緻物也難，雖欲過之，奚由？出則以車，入則以辇，務以自佚，命之曰“招蹶之機”。
肥肉厚酒，務以自強，命之曰“爛腸之食”。
靡曼皓齒，鄭衛之音，務以自樂，命之曰“伐性之斧”。
三患者，貴富之所緻也。
故古之人有不肯貴富者矣，由重生故也；非誇以名也，為其實也。
則此論之不可不察也。
能夠保養上天創造的生命而不摧殘它，這樣的人稱作天子。
天子一舉一動都是把保全生命作為要務的。
這是職官設立的來由。
設立職官，正是用以保全生命啊。
如今世上糊塗的君主，大量設立官職卻反而因此妨害生命，這就失去了設立職官的本米意義了。
譬如訓練軍隊，是用以防備敵寇的。
可是如今訓練軍隊卻反而用以攻殺自己，那就失去了訓練軍隊的本來意義了。
人本來是可以長壽的，外物使他迷亂，所以人無法達到長壽。
外物本來是供養生命的，不該損耗生命去追求它。
可是如今世上糊塗韻人多損耗生命去追求外物，這樣做是不知輕重。
不知輕重，就會把重的當作輕的，把輕的當作重的了。
象這樣，無論做什麼，沒有不失敗的。
持這種态度做君主，就會惑亂胡塗，做臣子，就會敗亂綱紀，做兒子，就會狂放無劄。
這三種情況，國家隻要有其中一種，就無可幸免，必定滅亡。
假如有選樣一種顔色，眼睛看到它肯定感到惬意，但看了就會使人眼瞎，人們一定不會看。
假如有這樣一種食物，嘴巴吃到它肯定感到惬意，但吃了就會使人聲啞，人們一定不會擊吃。
因比，聖人對于聲音、顔色、滋味的态度是，有利于生命的就取用，有害幹生命的就舍棄，這是保全生命的方法。
世上富貴的人對于聲色滋味的态度大多是胡塗的。
他們日日夜夜地追求達些東西，幸運地得到了，就放縱自己不能自禁。
放縱自己不能自禁。
生命怎麼能不受傷害。
萬物繁盛茂美，如果用以傷害一個生命，那麼這個生命沒有不被傷害的；如果用以養育一個生命，那麼這個生命沒有不長壽的。
所以聖人制約萬物，是用以保全自己生命的。
生命全然無損，精神就和諧了，眼睛就明亮了，耳朵就靈敏了，嗅覺就敏銳了，口齒就伶俐了，全身的筋骨就通暢舒展了。
象這樣的人，不用說話就有信義，不用謀劃就會得當，不用思考就有所得。
他們的精神通達天地，覆蓋宇宙。
對于外物，他們無布承受，無不包容，就象天地一樣。
他們上做天子而不驕傲，下做百姓而不憂悶。
象這樣的人，稱得上是德行完全的人。
貧賤的人獲得東西根難，即使想要過度地沉兩于