·一草一木皆有理·
關燈
小
中
大
們就不存在了？”
先生說：“如今，看那些死去的人，他們的靈魂都遊散了，他們的天地鬼神萬物又在何處？”
〔評析〕
人無不依賴自己的生命生存，但是卻不知道自己的生命是什麼；人無不依賴自己的知覺感知，但是卻不知道自已的知覺是什麼。
這都是“心”不做主的苦痛。
心如果不主宰自己的生命，就是黑白分明的東西在面前，眼睛也看不見；就是對着耳邊敲響大鐘，耳朵也聽不見。
受到蒙蔽的不是眼、耳，而是心中的良知。
【原文】 先生起行征思田，德洪與汝中追送嚴灘。
汝中舉佛家實相幻相之說。
先生曰：“有心俱是實，無心俱是幻。
無心俱是實，有心俱是幻。
” 汝中曰：“有心俱是實，無心俱是幻，是本體上說功夫；無心俱是實，有心俱是幻，是功夫上說本體。
” 先生然其言。
洪于是時尚未了達。
數年用功，始信本體功夫合一。
但先生是時因問偶談。
若吾儒指點人處，不必借此立言耳。
【譯文】 先生啟程去征讨思恩、田州，錢德洪和王汝中把先生送到嚴灘（今浙江桐廬縣西）。
汝中就佛教的實相和幻想的問題請教于先生。
先生說：“有心均為實，無心均為幻。
無心均為實，有心均為幻。
” 王汝中說：“有心均為實，無心均為幻，是從本體上來說功夫；無心均為實，有心均為幻，是從功夫上來說本體。
” 汝中的見解先生表示贊同。
當時，錢德洪還不甚明白，經過數年用功，他才相信本體功夫為一體。
然而，這種觀點是先生依據王汝中的問題偶然論及的。
若我們開導别人，不一定非要引用它。
〔評析〕 心，睡下了就要作夢；苟且了，就要任性；使用它，就能夠出謀劃策。
雖然心是能夠開動的，然而它卻有所謂穩靜的本能；雖然心的體用是實的，然而有時卻又是虛幻的。
陽明先生從本體和發用上來區分，從無與有上來辨别。
【原文】 嘗見先生送二三耆宿出門，退坐于中軒，若有憂色。
德洪趨進請問。
先生曰：“頃與諸老論及此學，真圓鑿方枘。
此道坦如道路，世儒往往自加荒塞，終身陷荊棘之場而不悔，吾不知其何說也？” 德洪退謂朋友曰：“先生誨人，不擇衰朽，仁人憫物之心也。
” 先生曰：“人生大病，隻是一傲字。
為子而傲必不孝，為臣而傲必不忠，為父而傲必不慈，為友而傲必不信。
故象與丹朱俱不肖，亦隻一傲字，便結果了此生。
諸君常要體此。
人心本是天然之理，精精明明，無纖介染着，隻是一無我而已。
胸中切不可有，有即傲也。
古先聖人許多好處，也隻是無我而已。
無我自能謙，謙者衆善之基，傲者從惡之魁。
” 【譯文】 曾經有一次，先生送兩三位老人出門，回來坐在走廊上，似乎面帶愁容。
德洪走上前去詢問情況。
先生說：“方才和幾位老人談及我的良知學說，真有如圓鑿方枘一般，彼此間格格不入。
這條道平坦得如同大路，世上儒者常常是自己讓它荒蕪阻塞了，他們終生陷入荊棘叢中還不知悔改，我真不知該講些什麼？” 德洪回頭對朋友們說：“先生教誨他人，無論衰老年邁，的确是仁人憫物的心啊！” 先生說：“一個‘傲’字，是人生最大的毛病。
身為子女的傲慢，必然不孝順；身為人臣的傲慢，必然不忠誠；身為父母的傲慢，必然不慈愛；身為朋友的傲慢，必然不守信。
因此，象與丹朱都沒出息，也隻因傲慢而了結了自己的一生。
各位要經常領會這一點。
人心原本就是天然的理，天然的理精明純淨，沒有纖毫污染，隻是有一個‘無我’罷了。
胸中千萬不可‘有我’，‘有我’就是傲慢。
古代聖賢的諸多優點，也隻是‘無我’罷了。
‘無我’自然會謙謹。
謙謹是一切善的基礎，傲慢是一切惡的源泉。
” 〔評析〕 陽明先生說：“人生之大病，隻一傲字”。
“傲”與謙虛相反，與人交往不屑與人為伍，學習上蔑視他人，似乎自已遠遠超乎于知識之上。
所以，陽明先生告誡人們：“謙為衆善之基，傲為罪惡之魁。
”陽明先生平生虛懷若谷，以謙遜自持，所以，衆善集于一身，好友、學生荟于一門，創立一代“心”學，風靡海内，名噪一時。
【原文】 又曰：“此道至簡至易的，亦至精至微的。
孔子曰：‘其如示諸掌乎。
’且人于掌何日不見，及至問他掌中多少文理，卻便不知。
即如我良知二字，一講便明，誰不知得？若欲的見良知，卻誰能見得？” 問曰：“此知恐是無方體的，最難捉摸。
” 先生曰：“良知即是《易》，‘其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，惟變所适。
’此知如何捉摸得？見得透時便是聖人。
” 【譯文】 先生說：“這個道是十分簡單易行的，也是十分精細微妙的。
孔夫子說：‘其如示諸掌乎’。
人的手掌，哪一天不見呢？但是，當問他手掌上有多少條紋理，他就不知道了。
即如同我說的良知二字，一講就能明白，誰不知道呢？若要他真正理解良知，誰又能理解呢？” 因而有人問：“這個良知隻怕是無方位、無形體，所以令人難以捉摸。
” 先生說：“良知也就是《易》，‘其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，惟變所适’。
由此可知，這個良知豈能捉摸得到？把良知理解透徹了，也就成為聖人了。
” 〔評析〕 道，從始至終沒有形體，四周及上下沒有邊際。
陶冶萬物，貫通事理，又靜寂不動。
渾渾沌沌、恢宏廣大。
象剖析毫毛的末梢那樣地層層剖析，也不能窮其内裡。
真人體察道，能夠虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，不與萬物混雜，不被事務纏身。
不因為萬物而惑撓和諧，不因為欲望而變亂性情。
所以，他睡着時不作夢，醒來時無憂無慮。
【原文】 問：“孔子曰：‘回也，非助我者也。
’是聖人果以相助望門弟子否？” 先生曰：“亦是實話。
此道本無窮盡，問難愈多，則精微愈顯。
聖人之言本自周遍，但有問難的人胸中窒礙，聖人被他一難，發揮得愈加精神。
若顔子聞一知十，胸中了然，如何得問難？故聖人亦寂然不動，無所發揮，故曰‘非助’。
” 鄒謙之嘗語德洪曰：“舒國裳曾持一張紙，請先生寫“拱把之桐梓’一章。
先生懸筆為書到‘至于身而不知所以養之者’，顧而笑曰：“國裳讀書，中過狀元來，豈誠不知身之所以當養？還須誦此以求警。
’一時在侍諸友皆惕然。
” 【譯文】 有人問：“孔子曾說：‘回也，非助我者也。
’聖人是真的希望他的弟子幫助他嗎？” 先生說：“這也是實話。
這個道原本無窮盡，問得越多，精微處就能顯現。
聖人的言論，原本很周全，發問的人胸中堆積疑慮，聖人被他一問，也就發揮得更加暢快神妙。
然而，如顔回那樣聞一知十，胸中什麼都知曉，又如何能發問呢？因此聖人隻好寂然不動，無任何發揮，因此說‘非助’。
” 鄒謙之曾對錢德洪這樣說：“舒國裳曾經拿一張紙請先生書寫《孟子》中‘拱把之桐梓’那一章。
先生提筆寫道：‘至于身而不知所以養之者’，回過頭笑着說：‘國裳讀書中過狀元，他豈是真的不知應該養身嗎？但是他仍是要背誦這一章來警醒自己。
’其時，在坐的諸位朋友無不感到敬畏。
” 〔評析〕 古人說，道的實質是用來保養身體的，多餘的部分用來治理國家，再剩下的瑣碎部分用來治理天下。
由此可知，帝王的功業不過是聖人的閑事，而不是用來保全身心、養護生命的道理。
聖人深入思考天下大事，思考的結論是：沒有什麼比生命更寶貴。
這都是“心”不做主的苦痛。
心如果不主宰自己的生命，就是黑白分明的東西在面前，眼睛也看不見；就是對着耳邊敲響大鐘，耳朵也聽不見。
受到蒙蔽的不是眼、耳，而是心中的良知。
【原文】 先生起行征思田，德洪與汝中追送嚴灘。
汝中舉佛家實相幻相之說。
先生曰：“有心俱是實，無心俱是幻。
無心俱是實，有心俱是幻。
” 汝中曰：“有心俱是實，無心俱是幻，是本體上說功夫；無心俱是實，有心俱是幻，是功夫上說本體。
” 先生然其言。
洪于是時尚未了達。
數年用功，始信本體功夫合一。
但先生是時因問偶談。
若吾儒指點人處，不必借此立言耳。
【譯文】 先生啟程去征讨思恩、田州，錢德洪和王汝中把先生送到嚴灘（今浙江桐廬縣西）。
汝中就佛教的實相和幻想的問題請教于先生。
先生說：“有心均為實，無心均為幻。
無心均為實，有心均為幻。
” 王汝中說：“有心均為實，無心均為幻，是從本體上來說功夫；無心均為實，有心均為幻，是從功夫上來說本體。
” 汝中的見解先生表示贊同。
當時，錢德洪還不甚明白，經過數年用功，他才相信本體功夫為一體。
然而，這種觀點是先生依據王汝中的問題偶然論及的。
若我們開導别人，不一定非要引用它。
〔評析〕 心，睡下了就要作夢；苟且了，就要任性；使用它，就能夠出謀劃策。
雖然心是能夠開動的，然而它卻有所謂穩靜的本能；雖然心的體用是實的，然而有時卻又是虛幻的。
陽明先生從本體和發用上來區分，從無與有上來辨别。
【原文】 嘗見先生送二三耆宿出門，退坐于中軒，若有憂色。
德洪趨進請問。
先生曰：“頃與諸老論及此學，真圓鑿方枘。
此道坦如道路，世儒往往自加荒塞，終身陷荊棘之場而不悔，吾不知其何說也？” 德洪退謂朋友曰：“先生誨人，不擇衰朽，仁人憫物之心也。
” 先生曰：“人生大病，隻是一傲字。
為子而傲必不孝，為臣而傲必不忠，為父而傲必不慈，為友而傲必不信。
故象與丹朱俱不肖，亦隻一傲字，便結果了此生。
諸君常要體此。
人心本是天然之理，精精明明，無纖介染着，隻是一無我而已。
胸中切不可有，有即傲也。
古先聖人許多好處，也隻是無我而已。
無我自能謙，謙者衆善之基，傲者從惡之魁。
” 【譯文】 曾經有一次，先生送兩三位老人出門，回來坐在走廊上，似乎面帶愁容。
德洪走上前去詢問情況。
先生說：“方才和幾位老人談及我的良知學說，真有如圓鑿方枘一般，彼此間格格不入。
這條道平坦得如同大路，世上儒者常常是自己讓它荒蕪阻塞了，他們終生陷入荊棘叢中還不知悔改，我真不知該講些什麼？” 德洪回頭對朋友們說：“先生教誨他人，無論衰老年邁，的确是仁人憫物的心啊！” 先生說：“一個‘傲’字，是人生最大的毛病。
身為子女的傲慢，必然不孝順；身為人臣的傲慢，必然不忠誠；身為父母的傲慢，必然不慈愛；身為朋友的傲慢，必然不守信。
因此，象與丹朱都沒出息，也隻因傲慢而了結了自己的一生。
各位要經常領會這一點。
人心原本就是天然的理，天然的理精明純淨，沒有纖毫污染，隻是有一個‘無我’罷了。
胸中千萬不可‘有我’，‘有我’就是傲慢。
古代聖賢的諸多優點，也隻是‘無我’罷了。
‘無我’自然會謙謹。
謙謹是一切善的基礎，傲慢是一切惡的源泉。
” 〔評析〕 陽明先生說：“人生之大病，隻一傲字”。
“傲”與謙虛相反，與人交往不屑與人為伍，學習上蔑視他人，似乎自已遠遠超乎于知識之上。
所以，陽明先生告誡人們：“謙為衆善之基，傲為罪惡之魁。
”陽明先生平生虛懷若谷，以謙遜自持，所以，衆善集于一身，好友、學生荟于一門，創立一代“心”學，風靡海内，名噪一時。
【原文】 又曰：“此道至簡至易的，亦至精至微的。
孔子曰：‘其如示諸掌乎。
’且人于掌何日不見，及至問他掌中多少文理，卻便不知。
即如我良知二字，一講便明，誰不知得？若欲的見良知，卻誰能見得？” 問曰：“此知恐是無方體的，最難捉摸。
” 先生曰：“良知即是《易》，‘其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，惟變所适。
’此知如何捉摸得？見得透時便是聖人。
” 【譯文】 先生說：“這個道是十分簡單易行的，也是十分精細微妙的。
孔夫子說：‘其如示諸掌乎’。
人的手掌，哪一天不見呢？但是，當問他手掌上有多少條紋理，他就不知道了。
即如同我說的良知二字，一講就能明白，誰不知道呢？若要他真正理解良知，誰又能理解呢？” 因而有人問：“這個良知隻怕是無方位、無形體，所以令人難以捉摸。
” 先生說：“良知也就是《易》，‘其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，惟變所适’。
由此可知，這個良知豈能捉摸得到？把良知理解透徹了，也就成為聖人了。
” 〔評析〕 道，從始至終沒有形體，四周及上下沒有邊際。
陶冶萬物，貫通事理，又靜寂不動。
渾渾沌沌、恢宏廣大。
象剖析毫毛的末梢那樣地層層剖析，也不能窮其内裡。
真人體察道，能夠虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，不與萬物混雜，不被事務纏身。
不因為萬物而惑撓和諧，不因為欲望而變亂性情。
所以，他睡着時不作夢，醒來時無憂無慮。
【原文】 問：“孔子曰：‘回也，非助我者也。
’是聖人果以相助望門弟子否？” 先生曰：“亦是實話。
此道本無窮盡，問難愈多，則精微愈顯。
聖人之言本自周遍，但有問難的人胸中窒礙，聖人被他一難，發揮得愈加精神。
若顔子聞一知十，胸中了然，如何得問難？故聖人亦寂然不動，無所發揮，故曰‘非助’。
” 鄒謙之嘗語德洪曰：“舒國裳曾持一張紙，請先生寫“拱把之桐梓’一章。
先生懸筆為書到‘至于身而不知所以養之者’，顧而笑曰：“國裳讀書，中過狀元來，豈誠不知身之所以當養？還須誦此以求警。
’一時在侍諸友皆惕然。
” 【譯文】 有人問：“孔子曾說：‘回也，非助我者也。
’聖人是真的希望他的弟子幫助他嗎？” 先生說：“這也是實話。
這個道原本無窮盡，問得越多，精微處就能顯現。
聖人的言論，原本很周全，發問的人胸中堆積疑慮，聖人被他一問，也就發揮得更加暢快神妙。
然而，如顔回那樣聞一知十，胸中什麼都知曉，又如何能發問呢？因此聖人隻好寂然不動，無任何發揮，因此說‘非助’。
” 鄒謙之曾對錢德洪這樣說：“舒國裳曾經拿一張紙請先生書寫《孟子》中‘拱把之桐梓’那一章。
先生提筆寫道：‘至于身而不知所以養之者’，回過頭笑着說：‘國裳讀書中過狀元，他豈是真的不知應該養身嗎？但是他仍是要背誦這一章來警醒自己。
’其時，在坐的諸位朋友無不感到敬畏。
” 〔評析〕 古人說，道的實質是用來保養身體的，多餘的部分用來治理國家，再剩下的瑣碎部分用來治理天下。
由此可知，帝王的功業不過是聖人的閑事，而不是用來保全身心、養護生命的道理。
聖人深入思考天下大事，思考的結論是：沒有什麼比生命更寶貴。