·一草一木皆有理·
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時間一長，當工夫純熟後，就不用費力了，不用提防檢點，人的真性也就自然生生不息了。
它又豈能被外在的見聞所負累呢？” 〔評析〕 有一禅師問道，天龍和尚豎一指而示之，禅師當下大悟。
自此，凡有來參學問道的，禅師亦唯舉一指以示之，被稱之為“一指禅”。
天龍和尚以一指示機——即杜絕對方的思慮（在物上、事上糾纏不休），從心路理處去橫超直入，達到悟的境界。
手指是看得見的，道是看不見的；看不見的“道”包含在看得見的事物之中，關鍵在于要從心中問道。
【原文】 問：“先儒謂‘鸢飛魚躍’，與‘必有事焉’，同一活潑潑地。
” 先生曰：“亦是。
天地間活潑潑地，無非此理，便是吾良知的流行不息。
緻良知便是‘必有事’的工夫。
此理非惟不可離，實亦不得而離也。
無往而非道，無往而非工夫。
” 先生曰：“諸公在此，務要立個必為聖人之心。
時時刻刻須是一棒一條痕，一掴一拳血，方能聽吾說話，句句得力。
若茫茫蕩蕩度日，譬如一塊死肉，打也不知得痛癢，恐終不濟事，回家隻尋得舊時伎倆而已。
豈不惜哉？” 【譯文】 有人問：“為什麼程颢認為‘鸢飛魚躍’和‘必有事焉’，都是充滿生機的？” 先生說：“程颢的話也有道理。
天地間充滿生機的，都是這個理，也就是我良知的流行不止。
緻良知就是‘必有事’的工夫。
這個理不僅不能離，實際也不可能離開。
無往而不是道，也就是無往而不是工夫。
” 先生說：“各位在此處，一定要确立一個必做聖人的心。
每時每刻要有如一棒留一條痕迹，一掌掴出一個血印，才能在聽我講學時，感到句句铿锵有力。
若渾渾噩噩地度日，仿佛一塊死肉，打它也不知痛癢，隻怕最終于事無補。
回家後還是以前的老套套，豈不讓人可惜？” 〔評析〕 “緻良知”必須在事上作功夫。
道，并非天邊的雲霞，它就在你身邊。
柴米油鹽醬醋茶，擔水、吃飯、睡覺、拉撒……都是下手處。
志願有多大，成就就有多大。
學者學習就要立志于做聖人。
沒有這個志願，便沒有學習的目标和動力。
【原文】 問：“近來妄念也覺少，亦覺不曾着想定要如何用功，不知此是功夫否？” 先生曰：“汝且去着實用功，便多這些着想也不妨。
久久自會妥貼。
若才下得些功，便說效驗，何足為恃？” 一友自歎：“私意萌時，分明自心知得，隻是不能使他即去。
” 先生曰：“你萌時，這一知便是你的命根，當下即去消磨，便是立命功夫。
” “夫子說‘性相近’，即盂子說‘性善’，不可專在氣質上說。
若說氣質，如剛與柔對，如何相近得，惟性善則同耳。
人生初時，善原是同的。
但剛的習于善則為剛善，習于惡則為剛惡。
柔的習于善則為柔善，習于惡則為柔惡，便日相遠了。
” 【譯文】 有弟子問：“最近感覺到妄念減少了，也不曾想一定要如何用功，但不知這是不是功夫？” 先生說：“你隻要去實實在在用功，就是有這些想法也無關緊要，時間一久，自然會妥當的。
剛開始用了一點功夫就要說效果，如此怎能靠得住？” 有位朋友獨自歎息：“内心萌生了私意，自己分明知曉，隻是不能讓它馬上剔除。
” 先生說：“你萌生了私意，這一知就是你的命根子，當時即将剔除，它就是立命的功夫。
” “孔子主張的‘性相近’，也就是孟子的‘性善’，不能僅從氣質上說性。
若從氣質上說，剛和柔相對，豈能相近？唯性善是相同的。
人剛出生時，善原本是相同的。
然而，氣質剛的人受善的影響就成為剛善，受惡的影響就成為剛惡。
同理，氣質柔的人受善的影響就成為柔善，受惡的影響就成為柔惡。
這樣，性的分離就會越來越遠了。
” 〔評析〕 人禀受天地變化而誕生，五官在體外，五髒在體内，内外互為表裡。
肝主目，腎主耳，脾之主舌，肺主鼻，膽主口。
人與天地相類同，頭是圓的，效法天象，腳是方的，效法地象。
膽為雲，肺為氣，脾為風，腎為雨，肝為雷（怒傷肝）。
血氣是人的精華，是天地之氣凝成。
血氣積聚于體内而不向外翻騰，就會胸腹充實，而嗜欲寡少。
嗜欲寡少，就會耳聰目明。
所以，聖人特守内心，存養天理，而不失外形。
對他，禍患無從降臨，邪氣不能襲身。
天地運行而相通，身心總合而緻知。
【原文】 先生嘗語學者曰：“心體上着不得一念留滞，就如眼着不得些子塵沙。
些子能得幾多？滿眼便昏天黑地了。
” 又曰：“這一念不但是私念，便好的念頭亦着不得些子。
如眼中放些金玉屑，眼亦開不得了。
” 【譯文】 先生曾經這樣對修習的人說：“在心體上不能遺留一個念頭，有如眼中不能吹進一丁點灰塵。
一丁點能有多少呢？它能使人滿眼天昏地暗了。
” 先生又說：“這個念頭不僅是指私念，即便美好的念頭也不能有一點。
例如，眼中放入一些金玉屑，眼睛就不能睜開。
” 〔評析〕 五官是精神的窗戶，血氣是五髒的使役。
耳目放縱于聲色，五髒就動搖不定，血氣蕩揚而無休止，精神馳騁而不可守持，心念叢生而難以自制，這樣，禍福來到時，即使象山丘那樣明顯，也無從辨曉。
所以，聖人愛惜自已，而不使血氣、精神和心念外洩。
【原文】 問：“人心與物同體。
如吾身原是血氣流通的，所以謂之同體。
若于人便異體了，禽獸草木益遠矣。
而何謂之同體？” 先生曰：“你隻在感應之兆上看，豈但禽獸草木，雖天地也與我同體的，鬼神也與我同體的。
” 請問。
先生曰：“你看這個天地中間，甚麼是天地的心？” 對曰：“嘗聞人是天地的心。
” 曰：“人又甚麼叫做心？” 對曰：“隻是一個靈明。
” “可知充天塞地中間，隻有這個靈明。
人隻為形體自間隔了。
我的靈明，便是天地鬼神的主宰。
天沒有我的靈明，誰去仰他高？地沒有我的靈明，誰去他深？鬼神沒有我的靈明，誰去辨他吉兇災祥？天地鬼神萬物，離卻我的靈明，便沒有天地鬼神萬物了。
我的靈明，離卻天地鬼神萬物，亦沒有我的靈明。
如此，便是一氣流通的，如何與他間隔得？” 又問：“天地鬼神萬物，千古見在，何沒了我的靈明，便俱無了？” 曰：“今看死的人，他這些精靈遊散了，他的天地鬼神萬物尚在何處？” 【譯文】 有人問：“人心與物同體。
例如，我的身體原本血氣暢通。
所以稱同體。
如果我和别人，就為異體了，與禽獸草木就差得更遠了。
但是，為何又稱為同體呢？”先生說：“你隻要在感應的征兆上看，豈止禽獸草木，即便天地也是與我同體的，鬼神也是與我同體的。
” 請問這番話當如何理解。
先生說：“你看看在這個天地的中間，什麼東西是天地的心？” 答說：“曾聽說人是天地的心。
” 先生說：“人又把什麼東西稱為心？” 答說：“唯一個靈明。
” 先生說：“由此可知，充盈天地之間的，唯有這個靈明。
人隻是為了形體，從而把自己與其他一切隔離開了。
我的靈明就是天地鬼神的主宰。
天若沒有我的靈明，誰去仰它的高大？地若沒有我的靈明，誰去俯視它的深厚？鬼神若沒有我的靈明，誰去分辨它的吉兇福禍？天地鬼神萬物，若離開了我的靈明，也就不存在天地鬼神萬物了。
我的靈明若離開了天地鬼神萬物，也就不存在我的靈明了。
如此這些，都是一氣貫通的，豈能把它們隔離開來？” 又問：“天地鬼神萬物是亘古不變的，為何認為沒有我的靈明它
它又豈能被外在的見聞所負累呢？” 〔評析〕 有一禅師問道，天龍和尚豎一指而示之，禅師當下大悟。
自此，凡有來參學問道的，禅師亦唯舉一指以示之，被稱之為“一指禅”。
天龍和尚以一指示機——即杜絕對方的思慮（在物上、事上糾纏不休），從心路理處去橫超直入，達到悟的境界。
手指是看得見的，道是看不見的；看不見的“道”包含在看得見的事物之中，關鍵在于要從心中問道。
【原文】 問：“先儒謂‘鸢飛魚躍’，與‘必有事焉’，同一活潑潑地。
” 先生曰：“亦是。
天地間活潑潑地，無非此理，便是吾良知的流行不息。
緻良知便是‘必有事’的工夫。
此理非惟不可離，實亦不得而離也。
無往而非道，無往而非工夫。
” 先生曰：“諸公在此，務要立個必為聖人之心。
時時刻刻須是一棒一條痕，一掴一拳血，方能聽吾說話，句句得力。
若茫茫蕩蕩度日，譬如一塊死肉，打也不知得痛癢，恐終不濟事，回家隻尋得舊時伎倆而已。
豈不惜哉？” 【譯文】 有人問：“為什麼程颢認為‘鸢飛魚躍’和‘必有事焉’，都是充滿生機的？” 先生說：“程颢的話也有道理。
天地間充滿生機的，都是這個理，也就是我良知的流行不止。
緻良知就是‘必有事’的工夫。
這個理不僅不能離，實際也不可能離開。
無往而不是道，也就是無往而不是工夫。
” 先生說：“各位在此處，一定要确立一個必做聖人的心。
每時每刻要有如一棒留一條痕迹，一掌掴出一個血印，才能在聽我講學時，感到句句铿锵有力。
若渾渾噩噩地度日，仿佛一塊死肉，打它也不知痛癢，隻怕最終于事無補。
回家後還是以前的老套套，豈不讓人可惜？” 〔評析〕 “緻良知”必須在事上作功夫。
道，并非天邊的雲霞，它就在你身邊。
柴米油鹽醬醋茶，擔水、吃飯、睡覺、拉撒……都是下手處。
志願有多大，成就就有多大。
學者學習就要立志于做聖人。
沒有這個志願，便沒有學習的目标和動力。
【原文】 問：“近來妄念也覺少，亦覺不曾着想定要如何用功，不知此是功夫否？” 先生曰：“汝且去着實用功，便多這些着想也不妨。
久久自會妥貼。
若才下得些功，便說效驗，何足為恃？” 一友自歎：“私意萌時，分明自心知得，隻是不能使他即去。
” 先生曰：“你萌時，這一知便是你的命根，當下即去消磨，便是立命功夫。
” “夫子說‘性相近’，即盂子說‘性善’，不可專在氣質上說。
若說氣質，如剛與柔對，如何相近得，惟性善則同耳。
人生初時，善原是同的。
但剛的習于善則為剛善，習于惡則為剛惡。
柔的習于善則為柔善，習于惡則為柔惡，便日相遠了。
” 【譯文】 有弟子問：“最近感覺到妄念減少了，也不曾想一定要如何用功，但不知這是不是功夫？” 先生說：“你隻要去實實在在用功，就是有這些想法也無關緊要，時間一久，自然會妥當的。
剛開始用了一點功夫就要說效果，如此怎能靠得住？” 有位朋友獨自歎息：“内心萌生了私意，自己分明知曉，隻是不能讓它馬上剔除。
” 先生說：“你萌生了私意，這一知就是你的命根子，當時即将剔除，它就是立命的功夫。
” “孔子主張的‘性相近’，也就是孟子的‘性善’，不能僅從氣質上說性。
若從氣質上說，剛和柔相對，豈能相近？唯性善是相同的。
人剛出生時，善原本是相同的。
然而，氣質剛的人受善的影響就成為剛善，受惡的影響就成為剛惡。
同理，氣質柔的人受善的影響就成為柔善，受惡的影響就成為柔惡。
這樣，性的分離就會越來越遠了。
” 〔評析〕 人禀受天地變化而誕生，五官在體外，五髒在體内，内外互為表裡。
肝主目，腎主耳，脾之主舌，肺主鼻，膽主口。
人與天地相類同，頭是圓的，效法天象，腳是方的，效法地象。
膽為雲，肺為氣，脾為風，腎為雨，肝為雷（怒傷肝）。
血氣是人的精華，是天地之氣凝成。
血氣積聚于體内而不向外翻騰，就會胸腹充實，而嗜欲寡少。
嗜欲寡少，就會耳聰目明。
所以，聖人特守内心，存養天理，而不失外形。
對他，禍患無從降臨，邪氣不能襲身。
天地運行而相通，身心總合而緻知。
【原文】 先生嘗語學者曰：“心體上着不得一念留滞，就如眼着不得些子塵沙。
些子能得幾多？滿眼便昏天黑地了。
” 又曰：“這一念不但是私念，便好的念頭亦着不得些子。
如眼中放些金玉屑，眼亦開不得了。
” 【譯文】 先生曾經這樣對修習的人說：“在心體上不能遺留一個念頭，有如眼中不能吹進一丁點灰塵。
一丁點能有多少呢？它能使人滿眼天昏地暗了。
” 先生又說：“這個念頭不僅是指私念，即便美好的念頭也不能有一點。
例如，眼中放入一些金玉屑，眼睛就不能睜開。
” 〔評析〕 五官是精神的窗戶，血氣是五髒的使役。
耳目放縱于聲色，五髒就動搖不定，血氣蕩揚而無休止，精神馳騁而不可守持，心念叢生而難以自制，這樣，禍福來到時，即使象山丘那樣明顯，也無從辨曉。
所以，聖人愛惜自已，而不使血氣、精神和心念外洩。
【原文】 問：“人心與物同體。
如吾身原是血氣流通的，所以謂之同體。
若于人便異體了，禽獸草木益遠矣。
而何謂之同體？” 先生曰：“你隻在感應之兆上看，豈但禽獸草木，雖天地也與我同體的，鬼神也與我同體的。
” 請問。
先生曰：“你看這個天地中間，甚麼是天地的心？” 對曰：“嘗聞人是天地的心。
” 曰：“人又甚麼叫做心？” 對曰：“隻是一個靈明。
” “可知充天塞地中間，隻有這個靈明。
人隻為形體自間隔了。
我的靈明，便是天地鬼神的主宰。
天沒有我的靈明，誰去仰他高？地沒有我的靈明，誰去他深？鬼神沒有我的靈明，誰去辨他吉兇災祥？天地鬼神萬物，離卻我的靈明，便沒有天地鬼神萬物了。
我的靈明，離卻天地鬼神萬物，亦沒有我的靈明。
如此，便是一氣流通的，如何與他間隔得？” 又問：“天地鬼神萬物，千古見在，何沒了我的靈明，便俱無了？” 曰：“今看死的人，他這些精靈遊散了，他的天地鬼神萬物尚在何處？” 【譯文】 有人問：“人心與物同體。
例如，我的身體原本血氣暢通。
所以稱同體。
如果我和别人，就為異體了，與禽獸草木就差得更遠了。
但是，為何又稱為同體呢？”先生說：“你隻要在感應的征兆上看，豈止禽獸草木，即便天地也是與我同體的，鬼神也是與我同體的。
” 請問這番話當如何理解。
先生說：“你看看在這個天地的中間，什麼東西是天地的心？” 答說：“曾聽說人是天地的心。
” 先生說：“人又把什麼東西稱為心？” 答說：“唯一個靈明。
” 先生說：“由此可知，充盈天地之間的，唯有這個靈明。
人隻是為了形體，從而把自己與其他一切隔離開了。
我的靈明就是天地鬼神的主宰。
天若沒有我的靈明，誰去仰它的高大？地若沒有我的靈明，誰去俯視它的深厚？鬼神若沒有我的靈明，誰去分辨它的吉兇福禍？天地鬼神萬物，若離開了我的靈明，也就不存在天地鬼神萬物了。
我的靈明若離開了天地鬼神萬物，也就不存在我的靈明了。
如此這些，都是一氣貫通的，豈能把它們隔離開來？” 又問：“天地鬼神萬物是亘古不變的，為何認為沒有我的靈明它