·一草一木皆有理·
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”“心不是一塊血肉，凡知覺處便是心。
如耳目之知視聽，手足之知痛癢。
此知便是心也。
” 【譯文】 弟子問：“聖人的言論不計其數，但反而說它隻有一個，這是為什麼？” 先生說：“并非我堅決把它說成一個，《孟子》上也說‘夫道，一而已矣’，《中庸》中也說‘其為物不二，則其生物不測。
’天地聖人都是一個，如何能分開為二呢？”“心并不是隻指哪一塊血肉，隻要是有知覺處就是心。
例如，耳目知道聽與看，手腳知道痛與癢。
這個知覺就是心。
” 〔評析〕 心是血肉之軀的主宰，耳、月、口、體之所以有聽、看、說、動的能力，是因為心的緣故。
因為心通過“意”（即意識）的發動去指導、規定聽、看、言、行的方向和方式。
所以說，“你來看花時，則此花顔色一時明白起來”，如果你未看此花時，此花與你同歸于寂。
花之所以被認作是花，是因為你看到它時，心在作用于它。
【原文】 以方問曰：“先生之說格物，凡《中庸》之‘慎獨’及‘集義’‘博約’等說，皆為格物之事。
” 先生曰：“非也。
格物即慎獨，即戒懼。
至于‘集義’‘博約’，工夫隻一般。
不是以那數件都做格物底事。
” 以方問“尊德性”一條。
先生曰：“‘道問學’即所以‘尊德性’也。
晦翁言‘子靜以尊德性誨人，某教人豈不是道問學處多了些子’，是分‘尊德性’‘道問學’作兩件。
且如今講習讨論，下許多工夫，無非隻是存此心，不失其德性而己。
豈有尊德性隻空空去尊，更不去問學？問學隻是空空去問學，更與德性無關涉？如此，則不知今之所以講習讨論者，更學何事？” 【譯文】 黃以方問：“先生的格物觀點，是不是把《中庸》中‘慎獨’、《孟子》中‘集義’、《論語》中‘博約’等主張，一一看成格物了呢？” 先生說：“不是的。
格物就是慎獨、戒懼。
至于集義和博約僅是普通的功夫，不能說它是格物的事情。
” 黃以方就《中庸》中的“尊德性”請教于先生。
先生說：“‘道問學’就是為了‘尊德性’。
朱熹認為：‘子靜（陸九淵）以尊德性誨人，某教人豈不是道問學處多了些子’，他的看法就把‘尊德性’與‘道問學’當兩件事看了。
現在我們講習讨論，下了不少功夫，隻不過是要存養此心，使它不喪失德性罷了。
尊德性豈能是空洞地尊，而不再去問學了呢？問學豈能是空洞地去問，而與德性再無任何關系呢？若真是如此，我們今天的講習讨論，就不知道究竟學的是什麼東西？” 〔評析〕 《中庸》說：聖人之道是多麼偉大呀！它包含萬物，養育萬物，高大可以和天相比。
聖人之道是那樣的宏大呀：它的禮儀條目有三百，威儀條目有三千，這些一定要有聖人在世才能實行。
所以說，假如沒有至德的聖人，聖人之道是不會成功的。
所以君子要推崇德性（“故君子尊德性”），沿着問學的道路走下去（“而道學問”），使自己的德性達到既廣大無所不包而又極其細緻精微（“緻廣大而盡精微”），達到極高明的境界而又踐履中庸之道（“極高明而道中庸”）。
朱子說，“尊德性”，是心中存養着宏大的道的本體；“道問學”，是指緻知以深刻體會“道”的微妙。
“宏”與“細”二者為修養德性存養天理的根本方法。
不以一毫私欲蒙蔽、牽累自己。
【原文】 問“至廣大”二句。
曰：“‘盡精微’即所以‘緻廣大’也，‘道中庸’即所以‘極高明’也。
蓋心之本體自是廣大底，人不能‘盡精微’，則便為私欲所蔽，有不勝其小者矣。
故能細微曲折，無所不盡，則私意不足以蔽之，自無許多障礙遮隔處，如何廣大不緻？” 又問：“精微還是念慮之精微，事理之精微？”曰：“念慮之精微，即事理之精微也。
” 先生曰：“今之論性者，紛紛異同。
皆是說性，非見性也。
見性者無異同之可言矣。
” 【譯文】 又向先生請教“緻廣大而盡精微，極高明而道中庸”這句話。
先生說：“‘盡精微’即為了‘緻廣大’，‘道中庸’即為了‘極高明’。
因為心的本體原本廣大，人若不能‘盡精微’，就會受私欲的蒙蔽，在細小處就戰勝不了私欲。
因此能在細微曲折的地方窮盡精微，私意就不能蒙蔽心的本體，自然不會有障礙和隔斷，心體又怎能不緻達廣大呢？” 又問：“精微究竟是指念慮的精微，還是指事理的精微？”先生說：“念慮的精微就是事理的精微。
” 先生說：“現在探讨人性的人，都争論着異同。
他們全在說性，而并非去見性。
見性的人根本無異同可言。
” 〔評析〕 前文說到“道問學”是為了“尊德性”。
這裡進一步闡明“尊德性”的目的是為了達到“盡精微”、“緻廣大”而“道中庸”。
“廣大”是指聖人之道的宏大無比。
“精微”則是對“緻知”的具體要求，要達到不因為一毫私意蒙蔽了自己，不因為一毫的私欲而牽累了自己。
緻知、折理、辨義，都不能有毫厘的差誤。
【原文】 問：“聲色貨利，恐良知亦不能無。
” 先生曰：“固然。
但初學用功，卻須掃除蕩滌，勿使留積，則适然來遇，始不為累，自然順而應之。
良知隻在聲色貨利上用功。
能緻得良知精精明明，毫發無蔽，則聲色貨利之交，無非天則流行矣。
” 先生曰：“吾與諸公講緻知格物，日日是此。
講一二十年，俱是如此。
諸君聽吾言，實去用功。
見吾講一番，自覺長進一番。
否則隻作一場話說，雖聽之亦何用？” 先生曰：“人之本體，常常是寂然不動的，常常是感而遂通的。
未應不是先，已應不是後。
” 一友舉佛家以手指顯出問曰：“衆曾見否？”衆曰：“見之。
”複以手指入袖，問曰：“衆還見否？”衆曰：“不見。
”佛說還不見性。
此義未明。
先生曰：“手指有見有不見，爾之見性常在。
人之心神隻在有睹有聞上馳騁，不在不睹不聞上着實用功。
蓋不睹不聞是良知本體，戒慎恐懼是緻良知的工夫。
學者時時刻刻學睹其所不睹，常聞其所不聞，工夫方有個實落處。
久久成熟後，則不須着力，不待防檢，而真性自不息矣。
豈以在外者之聞見為累哉？” 【譯文】 又問：“關于聲色貨利，隻怕良知也不能沒有。
” 先生說：“當然啦！但是，就初學用功時而言，千萬要蕩滌幹淨，不使聲色貨利絲毫留存心中。
如此，偶爾碰到聲色貨利，才不會成為負擔，自然會去依循良知并對它作出反應。
良知僅在聲色貨利上用功。
若能使所緻的良知精精明明，毫無一絲蒙蔽，那麼，即便與聲色貨利交往，無不是天理的作用。
” 先生說：“我向各位講習緻知格物，每天如此。
講十年二十年，也是如此。
各位聽講後，實實在在地去用功，聽我再講一遍，自我感覺會有一定的進步。
不然，隻當作一場演說，即便聽了又有何益？” 先生說：“人之本體，經常是寂然不動的，經常是感而遂通的。
正如程頤所謂的‘未應不是先，已應不是後’。
” 有位朋友舉出一個例子說，一位禅師伸出手指問：“你們看見了沒有？”大家都說：“看見了。
”禅師又把手指插入袖中，又問：“你們還能看見嗎？”大家都說：“看不見。
”禅師于是說衆人還未見性。
這位朋友不理解禅師的意思。
先生說：“手指有看得見與看不見時，但是，你能看見的性則永遠存在。
人的心神隻在能見能聞上馳騁，而不在不見不聞上切實用功。
然而，不見不聞是良知的本體，戒慎恐懼是緻良知的工夫。
學者唯有時時去看他看不見、聽他聽不到的本體，工夫方有一個着落的地方。
如耳目之知視聽，手足之知痛癢。
此知便是心也。
” 【譯文】 弟子問：“聖人的言論不計其數，但反而說它隻有一個，這是為什麼？” 先生說：“并非我堅決把它說成一個，《孟子》上也說‘夫道，一而已矣’，《中庸》中也說‘其為物不二，則其生物不測。
’天地聖人都是一個，如何能分開為二呢？”“心并不是隻指哪一塊血肉，隻要是有知覺處就是心。
例如，耳目知道聽與看，手腳知道痛與癢。
這個知覺就是心。
” 〔評析〕 心是血肉之軀的主宰，耳、月、口、體之所以有聽、看、說、動的能力，是因為心的緣故。
因為心通過“意”（即意識）的發動去指導、規定聽、看、言、行的方向和方式。
所以說，“你來看花時，則此花顔色一時明白起來”，如果你未看此花時，此花與你同歸于寂。
花之所以被認作是花，是因為你看到它時，心在作用于它。
【原文】 以方問曰：“先生之說格物，凡《中庸》之‘慎獨’及‘集義’‘博約’等說，皆為格物之事。
” 先生曰：“非也。
格物即慎獨，即戒懼。
至于‘集義’‘博約’，工夫隻一般。
不是以那數件都做格物底事。
” 以方問“尊德性”一條。
先生曰：“‘道問學’即所以‘尊德性’也。
晦翁言‘子靜以尊德性誨人，某教人豈不是道問學處多了些子’，是分‘尊德性’‘道問學’作兩件。
且如今講習讨論，下許多工夫，無非隻是存此心，不失其德性而己。
豈有尊德性隻空空去尊，更不去問學？問學隻是空空去問學，更與德性無關涉？如此，則不知今之所以講習讨論者，更學何事？” 【譯文】 黃以方問：“先生的格物觀點，是不是把《中庸》中‘慎獨’、《孟子》中‘集義’、《論語》中‘博約’等主張，一一看成格物了呢？” 先生說：“不是的。
格物就是慎獨、戒懼。
至于集義和博約僅是普通的功夫，不能說它是格物的事情。
” 黃以方就《中庸》中的“尊德性”請教于先生。
先生說：“‘道問學’就是為了‘尊德性’。
朱熹認為：‘子靜（陸九淵）以尊德性誨人，某教人豈不是道問學處多了些子’，他的看法就把‘尊德性’與‘道問學’當兩件事看了。
現在我們講習讨論，下了不少功夫，隻不過是要存養此心，使它不喪失德性罷了。
尊德性豈能是空洞地尊，而不再去問學了呢？問學豈能是空洞地去問，而與德性再無任何關系呢？若真是如此，我們今天的講習讨論，就不知道究竟學的是什麼東西？” 〔評析〕 《中庸》說：聖人之道是多麼偉大呀！它包含萬物，養育萬物，高大可以和天相比。
聖人之道是那樣的宏大呀：它的禮儀條目有三百，威儀條目有三千，這些一定要有聖人在世才能實行。
所以說，假如沒有至德的聖人，聖人之道是不會成功的。
所以君子要推崇德性（“故君子尊德性”），沿着問學的道路走下去（“而道學問”），使自己的德性達到既廣大無所不包而又極其細緻精微（“緻廣大而盡精微”），達到極高明的境界而又踐履中庸之道（“極高明而道中庸”）。
朱子說，“尊德性”，是心中存養着宏大的道的本體；“道問學”，是指緻知以深刻體會“道”的微妙。
“宏”與“細”二者為修養德性存養天理的根本方法。
不以一毫私欲蒙蔽、牽累自己。
【原文】 問“至廣大”二句。
曰：“‘盡精微’即所以‘緻廣大’也，‘道中庸’即所以‘極高明’也。
蓋心之本體自是廣大底，人不能‘盡精微’，則便為私欲所蔽，有不勝其小者矣。
故能細微曲折，無所不盡，則私意不足以蔽之，自無許多障礙遮隔處，如何廣大不緻？” 又問：“精微還是念慮之精微，事理之精微？”曰：“念慮之精微，即事理之精微也。
” 先生曰：“今之論性者，紛紛異同。
皆是說性，非見性也。
見性者無異同之可言矣。
” 【譯文】 又向先生請教“緻廣大而盡精微，極高明而道中庸”這句話。
先生說：“‘盡精微’即為了‘緻廣大’，‘道中庸’即為了‘極高明’。
因為心的本體原本廣大，人若不能‘盡精微’，就會受私欲的蒙蔽，在細小處就戰勝不了私欲。
因此能在細微曲折的地方窮盡精微，私意就不能蒙蔽心的本體，自然不會有障礙和隔斷，心體又怎能不緻達廣大呢？” 又問：“精微究竟是指念慮的精微，還是指事理的精微？”先生說：“念慮的精微就是事理的精微。
” 先生說：“現在探讨人性的人，都争論着異同。
他們全在說性，而并非去見性。
見性的人根本無異同可言。
” 〔評析〕 前文說到“道問學”是為了“尊德性”。
這裡進一步闡明“尊德性”的目的是為了達到“盡精微”、“緻廣大”而“道中庸”。
“廣大”是指聖人之道的宏大無比。
“精微”則是對“緻知”的具體要求，要達到不因為一毫私意蒙蔽了自己，不因為一毫的私欲而牽累了自己。
緻知、折理、辨義，都不能有毫厘的差誤。
【原文】 問：“聲色貨利，恐良知亦不能無。
” 先生曰：“固然。
但初學用功，卻須掃除蕩滌，勿使留積，則适然來遇，始不為累，自然順而應之。
良知隻在聲色貨利上用功。
能緻得良知精精明明，毫發無蔽，則聲色貨利之交，無非天則流行矣。
” 先生曰：“吾與諸公講緻知格物，日日是此。
講一二十年，俱是如此。
諸君聽吾言，實去用功。
見吾講一番，自覺長進一番。
否則隻作一場話說，雖聽之亦何用？” 先生曰：“人之本體，常常是寂然不動的，常常是感而遂通的。
未應不是先，已應不是後。
” 一友舉佛家以手指顯出問曰：“衆曾見否？”衆曰：“見之。
”複以手指入袖，問曰：“衆還見否？”衆曰：“不見。
”佛說還不見性。
此義未明。
先生曰：“手指有見有不見，爾之見性常在。
人之心神隻在有睹有聞上馳騁，不在不睹不聞上着實用功。
蓋不睹不聞是良知本體，戒慎恐懼是緻良知的工夫。
學者時時刻刻學睹其所不睹，常聞其所不聞，工夫方有個實落處。
久久成熟後，則不須着力，不待防檢，而真性自不息矣。
豈以在外者之聞見為累哉？” 【譯文】 又問：“關于聲色貨利，隻怕良知也不能沒有。
” 先生說：“當然啦！但是，就初學用功時而言，千萬要蕩滌幹淨，不使聲色貨利絲毫留存心中。
如此，偶爾碰到聲色貨利，才不會成為負擔，自然會去依循良知并對它作出反應。
良知僅在聲色貨利上用功。
若能使所緻的良知精精明明，毫無一絲蒙蔽，那麼，即便與聲色貨利交往，無不是天理的作用。
” 先生說：“我向各位講習緻知格物，每天如此。
講十年二十年，也是如此。
各位聽講後，實實在在地去用功，聽我再講一遍，自我感覺會有一定的進步。
不然，隻當作一場演說，即便聽了又有何益？” 先生說：“人之本體，經常是寂然不動的，經常是感而遂通的。
正如程頤所謂的‘未應不是先，已應不是後’。
” 有位朋友舉出一個例子說，一位禅師伸出手指問：“你們看見了沒有？”大家都說：“看見了。
”禅師又把手指插入袖中，又問：“你們還能看見嗎？”大家都說：“看不見。
”禅師于是說衆人還未見性。
這位朋友不理解禅師的意思。
先生說：“手指有看得見與看不見時，但是，你能看見的性則永遠存在。
人的心神隻在能見能聞上馳騁，而不在不見不聞上切實用功。
然而，不見不聞是良知的本體，戒慎恐懼是緻良知的工夫。
學者唯有時時去看他看不見、聽他聽不到的本體，工夫方有一個着落的地方。