·一草一木皆有理·
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自早到晚去窮格竹子的道理，費神傷力，第三天時，竟過度勞累卧床不起。
當時，我認為他精力不足，自己去窮格，從早到晚仍不理解竹子的理，到了第七天，與錢友一樣而卧床不起。
因而我們共同慨歎，聖賢是做不成的，主要是沒有聖賢如許大的力量去格物。
後來我在貴州龍場呆了三年，深有體會，此時才明白，天下之物本無什麼可格的，格物的功夫隻能在自身心上做。
我堅信人人都可做聖人，于是就有了一種責任感。
此番道理，應該讓各位知曉。
” 〔評析〕 陽明先生學朱學之時，最疑惑之處是朱子對“格物”的解釋。
朱子認為天下事事物物皆有定理，務必格盡天下之物，才能全知。
而陽明先生認為既說連一草一木都有自然之理，憑一己之力如何盡天下之事理？陽明先生為了解開這一謎團，曾經親身實驗。
據說有一次，王陽明約了朋友，二人預備實驗朱子格物緻知的說法，于是選擇庭院裡的竹子為目标，想要窮究竹子之理。
二人面對竹子靜坐默思，思想竹子所隐含的自然之理。
三日後，友人因精神衰弱而先放棄，七日後王陽明自己也病倒了。
經過此番折騰，他若笑着對友人說，“要想刻意去行聖人之道，卻也受制于愚笨的資質無法如願。
” 【原文】 門人有言邵端峰論童子不能格物，隻教以灑掃應對之說。
先生曰：“灑掃應對，就是一件物。
童子良知隻到此。
便教去灑掃應對，就是緻他這一點良知了，又如童子知畏先生長者，此亦是他良知處。
故雖嬉戲中見了先生長者，便去作揖恭敬，是他能格物以緻敬師長之良知了。
童子自有童子的格物緻知。
”又曰：“我這裡言格物，自童子以至聖人，皆是此等工夫。
但聖人格物，便更熟得些子，不消費力。
如此格物，雖賣柴人亦是做得，雖公卿大夫以至天子，皆是如此做。
” 【譯文】 弟子中有人說，邵端峰主張小孩子不能格物，隻能教導他們灑掃應對。
先生說：“灑掃應對本身就是一個物，由于小孩的良知隻能到這個程度，所以教他灑掃應對，也就是緻他的這一點良知了。
又例如，小孩敬畏師長，這也是他的良知所在，因此，即使在嬉鬧時看到了先生長者，他照樣會作揖以表恭敬，這就是他能格物以緻他尊敬師長的良知了。
小孩子自然有他們的格物緻知。
”先生接着說：“我這裡所謂的格物，自小孩子到大聖人，都是這樣的功夫。
但是，聖人格物就更為純熟一些，毫不費力。
如此格物，就是賣柴的人也能做到，自公卿大夫到皇上，也都能這樣做。
” 〔評析〕 做事情從根本做起，經過一段時間必定有所收獲；從枝節做起，必定勞而無功。
“根本”的東西寓于萬事萬物之中，并不因事大則“根本”就一定大，事小其根本就一定小。
即使象掃地、灑水這樣的小事，象小孩子這樣的對象，其“根本”之點也未曾離開“良知”，時時注意從小事上去體認“良知”才是事情的“根本”。
【原文】 或疑知行不合一，以“知之匪艱”二句為問。
先生曰：“良知自知，原是容易的。
隻是不能緻那良知，便是‘知之匪艱，行之惟艱’。
” 門人問曰：“知行如何得合一？且如《中庸》言‘博學之’，又說個‘笃行之’，分明知行是兩件。
” 先生曰：“博學隻是事事學存此天理，笃行隻是學之不已之意。
” 又問：“《易》‘學以聚之’，又言‘仁以行之’，此是如何？” 先生曰：“也是如此。
事事去學存此天理，則此心更無放失時，故曰：‘學以聚之。
’然常常學存此天理，更無私欲間斷，此即是此心不息處，故曰‘仁以行之’。
” 又問：“孔子言‘知及之，仁不能守之’，知行卻是兩個了。
” 先生曰：“說‘及之’，已是行了。
但不能常常行，已為私欲間斷，便是‘仁不能守’。
” 【譯文】 有位弟子感覺知行不能合一，他向先生請教“知之匪艱”。
先生說：“良知自然能知，本來很簡單。
隻因不能緻這個良知，因而就有了‘知之匪艱，行之惟艱’的說法。
” 有弟子問：“知行如何能合一？例如，《中庸》上講‘博學之’，又講一個‘笃行之’，分明是把知行當兩件事看。
” 先生說：“博學僅是每件事學會存此天理，笃行僅是指學而不辍的意思。
” 弟子又問：“《易傳》中不僅說‘學以聚之’，又說‘仁以行之’，這是怎麼回事？” 先生說：“也是這樣。
若每件事都去學會存此天理，則此心就沒有放縱的時候，因此說‘學以聚之’。
然而，經常去學存此天理，又無任何私欲使它間斷，這就是此心的生生不息，因此說‘仁以行之’。
”又問：“《論語》中孔子曾說：‘知及之，仁不能守之’，知與行不就成為兩件事了？” 先生說：“說‘及之’，就已經是行了。
但不能常行不止，被私欲阻隔了，也就是‘仁不能守’。
” 〔評析〕 《周易·乾》中說：通過學習來培植自己的德性；通過質疑問難來弄懂自己不明白的問題；用對待事物的仁愛之心來支配自己的行動，并使天下百姓受到恩惠。
這段話是講進德、修業的具體方法和待人處世的原則的。
認為，培養高尚的道德品質要通過學習的辦法來解決；弄懂疑難問題要通過詢問、商讨的方法來解決。
為人處事必須遵循仁義的原則。
這樣，就可以給天下百姓帶來利益。
【原文】 又問：“心即理之說，程子雲‘在物為理’，如何謂心即理？” 先生曰：“‘在物為理’，‘在’字上當添一‘心’字。
此心在物則為理。
如此心在事父則為孝，在事君則為忠之類。
”先生因謂之曰：“諸君要識得我立言宗旨。
我如今說個心即理是如何，隻為世人分心與理為二，故便有許多病痛。
如五伯攘夷狄，尊周室，都是一個私心，便不當理。
人卻說他做得當理。
隻心有朱純，往往悅慕其所為，要來外面做得好看，卻與心全不相幹。
分心與理為二，其流至于伯道之僞而不自知。
故我說個心即理，要使知心理是一個，便來心上做工夫，不去襲義于外，便是王道之真。
此我立言宗旨。
” 【譯文】 弟子又問：“先生主張心就是理，程頤認為‘在物為理’，怎麼說心就是理呢？” 先生說：“‘在物為理’，‘在’字前面應添加一個‘心’字。
這心在物上就是理。
例如，這個心在侍父上就是孝，在事君上就是忠等等。
”先生困而對他說：“各位要知道我立論的宗旨，我現在說心就是理，其用意是什麼呢？隻因世人将心和理一分為二，所以就會出現許多弊端。
比如五霸攻擊夷狄，尊崇周王室，都是為了一個私心，因此就不合乎理，但人們說他們做的十分合理。
這隻是世人的心不夠明淨，對他們的行為往往羨慕，并且隻求外表漂亮，與心毫無關系。
把心和理分開為二，它的結局是，自己已陷入霸道虛僞還沒覺察到。
所以我認為心就是理。
要讓人們明白心和理隻是一個，僅在心上做工夫，而不到心外去尋求，這才是王道的真谛，亦是我立論的宗旨。
” 〔評析〕 關于“心”，王陽明曆來認為它“不是一塊血肉”，即不是一種客觀存在的物質實體，而是一種精神實體，“凡知覺處便是心”，因此，心與身的關系是“無心則無身，無身則無心”。
但心可以支配身（感覺器官），使人具有意念和知覺能力。
由此推導，則得出了“意之所在便是物”、“心外無物”、“心外無理”的結論。
【原文】 又問：“聖賢言語許多，如何卻要打做一個？” 曰：“我不是要打做一個，如曰‘夫道，一而已矣。
’又曰‘其為物不二，則其生物不測。
’天地聖人皆是一個，如何二得？
當時，我認為他精力不足，自己去窮格，從早到晚仍不理解竹子的理，到了第七天，與錢友一樣而卧床不起。
因而我們共同慨歎，聖賢是做不成的，主要是沒有聖賢如許大的力量去格物。
後來我在貴州龍場呆了三年，深有體會，此時才明白，天下之物本無什麼可格的，格物的功夫隻能在自身心上做。
我堅信人人都可做聖人，于是就有了一種責任感。
此番道理，應該讓各位知曉。
” 〔評析〕 陽明先生學朱學之時，最疑惑之處是朱子對“格物”的解釋。
朱子認為天下事事物物皆有定理，務必格盡天下之物，才能全知。
而陽明先生認為既說連一草一木都有自然之理，憑一己之力如何盡天下之事理？陽明先生為了解開這一謎團，曾經親身實驗。
據說有一次，王陽明約了朋友，二人預備實驗朱子格物緻知的說法，于是選擇庭院裡的竹子為目标，想要窮究竹子之理。
二人面對竹子靜坐默思，思想竹子所隐含的自然之理。
三日後，友人因精神衰弱而先放棄，七日後王陽明自己也病倒了。
經過此番折騰，他若笑着對友人說，“要想刻意去行聖人之道，卻也受制于愚笨的資質無法如願。
” 【原文】 門人有言邵端峰論童子不能格物，隻教以灑掃應對之說。
先生曰：“灑掃應對，就是一件物。
童子良知隻到此。
便教去灑掃應對，就是緻他這一點良知了，又如童子知畏先生長者，此亦是他良知處。
故雖嬉戲中見了先生長者，便去作揖恭敬，是他能格物以緻敬師長之良知了。
童子自有童子的格物緻知。
”又曰：“我這裡言格物，自童子以至聖人，皆是此等工夫。
但聖人格物，便更熟得些子，不消費力。
如此格物，雖賣柴人亦是做得，雖公卿大夫以至天子，皆是如此做。
” 【譯文】 弟子中有人說，邵端峰主張小孩子不能格物，隻能教導他們灑掃應對。
先生說：“灑掃應對本身就是一個物，由于小孩的良知隻能到這個程度，所以教他灑掃應對，也就是緻他的這一點良知了。
又例如，小孩敬畏師長，這也是他的良知所在，因此，即使在嬉鬧時看到了先生長者，他照樣會作揖以表恭敬，這就是他能格物以緻他尊敬師長的良知了。
小孩子自然有他們的格物緻知。
”先生接着說：“我這裡所謂的格物，自小孩子到大聖人，都是這樣的功夫。
但是，聖人格物就更為純熟一些，毫不費力。
如此格物，就是賣柴的人也能做到，自公卿大夫到皇上，也都能這樣做。
” 〔評析〕 做事情從根本做起，經過一段時間必定有所收獲；從枝節做起，必定勞而無功。
“根本”的東西寓于萬事萬物之中，并不因事大則“根本”就一定大，事小其根本就一定小。
即使象掃地、灑水這樣的小事，象小孩子這樣的對象，其“根本”之點也未曾離開“良知”，時時注意從小事上去體認“良知”才是事情的“根本”。
【原文】 或疑知行不合一，以“知之匪艱”二句為問。
先生曰：“良知自知，原是容易的。
隻是不能緻那良知，便是‘知之匪艱，行之惟艱’。
” 門人問曰：“知行如何得合一？且如《中庸》言‘博學之’，又說個‘笃行之’，分明知行是兩件。
” 先生曰：“博學隻是事事學存此天理，笃行隻是學之不已之意。
” 又問：“《易》‘學以聚之’，又言‘仁以行之’，此是如何？” 先生曰：“也是如此。
事事去學存此天理，則此心更無放失時，故曰：‘學以聚之。
’然常常學存此天理，更無私欲間斷，此即是此心不息處，故曰‘仁以行之’。
” 又問：“孔子言‘知及之，仁不能守之’，知行卻是兩個了。
” 先生曰：“說‘及之’，已是行了。
但不能常常行，已為私欲間斷，便是‘仁不能守’。
” 【譯文】 有位弟子感覺知行不能合一，他向先生請教“知之匪艱”。
先生說：“良知自然能知，本來很簡單。
隻因不能緻這個良知，因而就有了‘知之匪艱，行之惟艱’的說法。
” 有弟子問：“知行如何能合一？例如，《中庸》上講‘博學之’，又講一個‘笃行之’，分明是把知行當兩件事看。
” 先生說：“博學僅是每件事學會存此天理，笃行僅是指學而不辍的意思。
” 弟子又問：“《易傳》中不僅說‘學以聚之’，又說‘仁以行之’，這是怎麼回事？” 先生說：“也是這樣。
若每件事都去學會存此天理，則此心就沒有放縱的時候，因此說‘學以聚之’。
然而，經常去學存此天理，又無任何私欲使它間斷，這就是此心的生生不息，因此說‘仁以行之’。
”又問：“《論語》中孔子曾說：‘知及之，仁不能守之’，知與行不就成為兩件事了？” 先生說：“說‘及之’，就已經是行了。
但不能常行不止，被私欲阻隔了，也就是‘仁不能守’。
” 〔評析〕 《周易·乾》中說：通過學習來培植自己的德性；通過質疑問難來弄懂自己不明白的問題；用對待事物的仁愛之心來支配自己的行動，并使天下百姓受到恩惠。
這段話是講進德、修業的具體方法和待人處世的原則的。
認為，培養高尚的道德品質要通過學習的辦法來解決；弄懂疑難問題要通過詢問、商讨的方法來解決。
為人處事必須遵循仁義的原則。
這樣，就可以給天下百姓帶來利益。
【原文】 又問：“心即理之說，程子雲‘在物為理’，如何謂心即理？” 先生曰：“‘在物為理’，‘在’字上當添一‘心’字。
此心在物則為理。
如此心在事父則為孝，在事君則為忠之類。
”先生因謂之曰：“諸君要識得我立言宗旨。
我如今說個心即理是如何，隻為世人分心與理為二，故便有許多病痛。
如五伯攘夷狄，尊周室，都是一個私心，便不當理。
人卻說他做得當理。
隻心有朱純，往往悅慕其所為，要來外面做得好看，卻與心全不相幹。
分心與理為二，其流至于伯道之僞而不自知。
故我說個心即理，要使知心理是一個，便來心上做工夫，不去襲義于外，便是王道之真。
此我立言宗旨。
” 【譯文】 弟子又問：“先生主張心就是理，程頤認為‘在物為理’，怎麼說心就是理呢？” 先生說：“‘在物為理’，‘在’字前面應添加一個‘心’字。
這心在物上就是理。
例如，這個心在侍父上就是孝，在事君上就是忠等等。
”先生困而對他說：“各位要知道我立論的宗旨，我現在說心就是理，其用意是什麼呢？隻因世人将心和理一分為二，所以就會出現許多弊端。
比如五霸攻擊夷狄，尊崇周王室，都是為了一個私心，因此就不合乎理，但人們說他們做的十分合理。
這隻是世人的心不夠明淨，對他們的行為往往羨慕，并且隻求外表漂亮，與心毫無關系。
把心和理分開為二，它的結局是，自己已陷入霸道虛僞還沒覺察到。
所以我認為心就是理。
要讓人們明白心和理隻是一個，僅在心上做工夫，而不到心外去尋求，這才是王道的真谛，亦是我立論的宗旨。
” 〔評析〕 關于“心”，王陽明曆來認為它“不是一塊血肉”，即不是一種客觀存在的物質實體，而是一種精神實體，“凡知覺處便是心”，因此，心與身的關系是“無心則無身，無身則無心”。
但心可以支配身（感覺器官），使人具有意念和知覺能力。
由此推導，則得出了“意之所在便是物”、“心外無物”、“心外無理”的結論。
【原文】 又問：“聖賢言語許多，如何卻要打做一個？” 曰：“我不是要打做一個，如曰‘夫道，一而已矣。
’又曰‘其為物不二，則其生物不測。
’天地聖人皆是一個，如何二得？