·一草一木皆有理·
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黃以方·錄
黃以方，生平不詳。
【原文】 黃以方問：“‘博學于文’為随事學存此天理，然則謂‘行有餘力，則以學文’，其說似不相合。
” 先生曰：“《詩》、《書》六藝皆是天理之發見，文字都包在其中。
考之《詩》、《書》六藝，皆所以學存此天理也，不特發見于事為者方為文耳。
‘餘力學文’亦隻‘博學于文’中事。
” 或問“學而不思”二句。
曰：“此亦有為而言，其實思即學也。
學有所疑，便須思之。
‘思而不學’者，蓋有此等人，隻懸空去思，要想出一個道理，卻不在身心上實用其力，以學存此天理。
思學作兩事做，故有‘罔’與‘殆’之病。
其實思隻是思其所學，原非兩事也。
” 【譯文】 黃以方（黃直）問：“先生主張‘博學于文是依事去學存此天理，然而，孔子講的‘行有餘力，則以學文’，與先生的見解好象不一緻。
” 先生說：“《詩》、《書》等六經均是天理的顯現，文字都包含在其中了。
對《詩》、《書》等六經進行研究，均是為了學會存此天理，文并非僅表現在事上。
有多餘的精力去學文，也是包含在‘博學于文’中間了。
” 有人就《論語》中“學而不思則罔，思而不學則殆”請教于先生。
先生說：“這句話也是有針對性而說的。
其實，所學的思就是學，學習有了疑問，就要去思考。
‘學而不思’大有人在，他們隻是漫無邊際地思考，希望思索出一個道理來，而并非在身心上着實用功以存此天理。
把思和學當兩件事來做，就存在‘罔’和‘殆’的弊端。
說穿了，思也僅是思他所學的，并非兩回事。
” 〔評析〕 孔子說：“隻顧讀，而不思考、體會，就會越讀越糊塗；隻顧思考，而不讀書、求教，那就要想入非非，是更為危險的。
”《朱子語頰》說：“‘學而不思’，如讀書不思道理是如何；‘思而不學’，如徒苦思索，不依樣子做。
”又說：“學不止是讀書，凡做事皆是學。
且如學做一事，須是更經思量方得。
然隻管思量而不學，則自家心必不安穩，便是殆也。
” 【原文】 先生曰：“先儒解格物為格天下之物，天下之物如何格得？且謂‘一草一木亦有理’，今如何去格？縱格得草木來，如何反來誠得自家意？我解‘格’作‘正’字義，‘物’作‘事’字義。
《大學》之所謂身，即耳、目、口、鼻、四肢是也。
欲修身便是要目非禮勿視，耳非禮勿聽，口非禮勿言，四肢非禮勿動。
要修這個身，身上如何用得工夫？心者身之主宰，目雖視，而所以視者心也；耳雖聽，而所以聽者心也；口與四肢雖言、動，而所以言、動者心也。
故欲修身在于體當自家心體，常令廓然大公，無有些子不正處。
主宰一正，則發竅于目，自無非禮之視；發竅于耳，自無非禮之所；發竅于口與四肢，自無非禮之言、動。
此便是修身在正其心。
然至善者，心之本體也。
心之本體那有不善？如今要正心，本體上何處用得功？必就心之發動處才可着力也。
心之發動不能無不善，故須就此處着力，便是在誠意。
如一念發在好善上，便實實落落去好善；一念發在惡惡上，便實實落落去惡惡。
意之所發，既無不誠，則其本體如何有不正的？故欲正其心在誠意。
工夫到誠意，始有着落處。
然誠意之本，又在于緻知也。
所謂人雖不知而己所獨知者，此正是吾心良知處。
然知得善，卻不依這個良知便做去；知得不善，卻不依這個良知便不去做。
則這個良知便遮蔽了，是不能緻知也。
吾心良知既不得擴充到底，則善雖知好，不能着實好了，惡雖知惡，不能着實惡了，如何得意誠？故緻知者，意誠之本也。
然亦不是懸空的緻知，緻知在實事上格。
如意在于為善，便就這件事上去為，意在于去惡，便就這件事上去不為。
去惡，固是格不正以歸于正。
為善，則不善正了，亦是格不正以歸于正也。
如善此，則吾心良知無私欲蔽了，得以緻其極，而意之所發，好善去惡，無有不誠矣。
誠意工夫實下手處在格物也。
若如此格物，人人便做得。
‘人皆可以為堯舜’，正在此也。
” 【譯文】 先生說：“程、朱主張格物就是格盡天下的事物。
天下事物如何能格盡？比如‘一草一木亦皆有理’，如今你如何去格？草木即便能格，又怎樣讓它來‘誠’自我的意呢？我認為‘格’就是‘正’，‘物’就是‘事’。
《大學》中所謂的身，就是指人的耳目口鼻及四肢。
若想修身，就要作到：眼非禮勿視，耳非禮勿聽，口非禮勿言，四肢非禮勿動。
要修養這個身，功夫怎麼能用在身上呢？心是身的主宰。
眼睛雖然能看，但讓眼睛能看到的是心；耳朵雖然能聽，但讓耳朵能聽到的是心；口與四肢雖然能言能動，但讓口與四肢能言能動的是心。
所以，要修身，就需到自己心體上去領悟，常保心體的廓然大公，沒有絲毫不中正之處。
身的主宰中正了，表現在眼睛上，就會不合于禮的不看；表現在耳朵上，就會不合于禮的不聽；表現在口和四肢上，就會不合于禮的不言不行。
這就是《大學》中的‘修身在于正心’。
但是，至善是心的本體，心的本體如何會有不善？現在要正心，豈能在本體上用功呢？因此，就必須在心的發動處用功。
心的發動，不可能無不善，所以，必須在此處用力，這就是在誠意。
若一念發動在好善上，就切實地去好善；一念發動在憎惡上，就切實地去憎惡。
意所産生處既然無不誠，那麼，本體如何會有不正的？所以，要正心就在于誠意。
工夫在誠意上方有落實處。
但是，誠意的根本表現在緻知上。
‘人雖不知而己所獨知’這句話，就正是我心的良知所在。
然而，如果知道善，但不遵從這個良知去做，知道不善，但不遵從這個良知不去做，那麼，這個良知被蒙蔽了，就不能緻知了。
我心的良知既然不能完全擴充，即便知道好善，也不能切實去鐘愛，即便知道憎惡，也不能切實地憎恨，又怎能使意誠呢？所以，緻知是誠意的根本所在。
但是，并非無依靠的緻知，它要在實事上格。
例如，意在行善上，就在這件事上做，意在除惡上，就在這件事上不去做。
除惡，固然是格去不正以歸于正。
從善，就是不善的得到糾正了，也是格去不正以歸于正。
如此，我心的良知就不被私欲蒙蔽，可以到達極限，而意的産生，好善除惡，沒有不誠的了。
格物就是誠意工夫切實的下手處。
格物若能如此，則人人都可為。
《孟子》上所謂的‘人皆可以為堯舜’，其正是這個原因。
” 〔評析〕 石頭可以破碎，但不能改變堅硬的性質；朱砂可以研磨，但不能改變它的紅色。
堅硬和紅色，是本性中具有的。
豪傑之士潔身自好，不可用肮髒的東西去玷污的本性，也像這樣；聖人君子誠意正心，不可用私欲去蒙蔽的本性，也像這樣。
【原文】 先生曰：“衆人隻說格物要依晦翁，何曾把他的說去用？我着實曾用來。
初年與錢友同論做聖賢要格天下之物，如今安得這等大的力量？因指亭前竹子，令去格看。
錢子早夜去窮格竹子的道理，竭其心思至于三日，便緻勞神成疾。
當初說他這是精力不足，某因自去窮格，早夜不得其理。
到七日，亦以勞思緻疾。
遂相與歎聖賢是做不得的，無他大力量去格物了。
及在夷中三年，頗見得此意思，乃知天下之物本無可格者。
其格物之功，隻在身心上做。
決然以聖人為人人可到，便自有擔當了。
這裡意思，卻要說與諸公知道。
” 【譯文】 先生說：“世人總認為對格物的闡釋要以朱熹的觀點為标準，他們又何嘗切實運用了朱熹的觀點？我确實真正地引用過。
早些年時，我和一位姓錢的朋友探讨做聖賢要格天下之物，現在怎麼會有這樣大的力量？我指着亭前的竹子，讓他去格。
錢友
【原文】 黃以方問：“‘博學于文’為随事學存此天理，然則謂‘行有餘力，則以學文’，其說似不相合。
” 先生曰：“《詩》、《書》六藝皆是天理之發見，文字都包在其中。
考之《詩》、《書》六藝，皆所以學存此天理也，不特發見于事為者方為文耳。
‘餘力學文’亦隻‘博學于文’中事。
” 或問“學而不思”二句。
曰：“此亦有為而言，其實思即學也。
學有所疑，便須思之。
‘思而不學’者，蓋有此等人，隻懸空去思，要想出一個道理，卻不在身心上實用其力，以學存此天理。
思學作兩事做，故有‘罔’與‘殆’之病。
其實思隻是思其所學，原非兩事也。
” 【譯文】 黃以方（黃直）問：“先生主張‘博學于文是依事去學存此天理，然而，孔子講的‘行有餘力，則以學文’，與先生的見解好象不一緻。
” 先生說：“《詩》、《書》等六經均是天理的顯現，文字都包含在其中了。
對《詩》、《書》等六經進行研究，均是為了學會存此天理，文并非僅表現在事上。
有多餘的精力去學文，也是包含在‘博學于文’中間了。
” 有人就《論語》中“學而不思則罔，思而不學則殆”請教于先生。
先生說：“這句話也是有針對性而說的。
其實，所學的思就是學，學習有了疑問，就要去思考。
‘學而不思’大有人在，他們隻是漫無邊際地思考，希望思索出一個道理來，而并非在身心上着實用功以存此天理。
把思和學當兩件事來做，就存在‘罔’和‘殆’的弊端。
說穿了，思也僅是思他所學的，并非兩回事。
” 〔評析〕 孔子說：“隻顧讀，而不思考、體會，就會越讀越糊塗；隻顧思考，而不讀書、求教，那就要想入非非，是更為危險的。
”《朱子語頰》說：“‘學而不思’，如讀書不思道理是如何；‘思而不學’，如徒苦思索，不依樣子做。
”又說：“學不止是讀書，凡做事皆是學。
且如學做一事，須是更經思量方得。
然隻管思量而不學，則自家心必不安穩，便是殆也。
” 【原文】 先生曰：“先儒解格物為格天下之物，天下之物如何格得？且謂‘一草一木亦有理’，今如何去格？縱格得草木來，如何反來誠得自家意？我解‘格’作‘正’字義，‘物’作‘事’字義。
《大學》之所謂身，即耳、目、口、鼻、四肢是也。
欲修身便是要目非禮勿視，耳非禮勿聽，口非禮勿言，四肢非禮勿動。
要修這個身，身上如何用得工夫？心者身之主宰，目雖視，而所以視者心也；耳雖聽，而所以聽者心也；口與四肢雖言、動，而所以言、動者心也。
故欲修身在于體當自家心體，常令廓然大公，無有些子不正處。
主宰一正，則發竅于目，自無非禮之視；發竅于耳，自無非禮之所；發竅于口與四肢，自無非禮之言、動。
此便是修身在正其心。
然至善者，心之本體也。
心之本體那有不善？如今要正心，本體上何處用得功？必就心之發動處才可着力也。
心之發動不能無不善，故須就此處着力，便是在誠意。
如一念發在好善上，便實實落落去好善；一念發在惡惡上，便實實落落去惡惡。
意之所發，既無不誠，則其本體如何有不正的？故欲正其心在誠意。
工夫到誠意，始有着落處。
然誠意之本，又在于緻知也。
所謂人雖不知而己所獨知者，此正是吾心良知處。
然知得善，卻不依這個良知便做去；知得不善，卻不依這個良知便不去做。
則這個良知便遮蔽了，是不能緻知也。
吾心良知既不得擴充到底，則善雖知好，不能着實好了，惡雖知惡，不能着實惡了，如何得意誠？故緻知者，意誠之本也。
然亦不是懸空的緻知，緻知在實事上格。
如意在于為善，便就這件事上去為，意在于去惡，便就這件事上去不為。
去惡，固是格不正以歸于正。
為善，則不善正了，亦是格不正以歸于正也。
如善此，則吾心良知無私欲蔽了，得以緻其極，而意之所發，好善去惡，無有不誠矣。
誠意工夫實下手處在格物也。
若如此格物，人人便做得。
‘人皆可以為堯舜’，正在此也。
” 【譯文】 先生說：“程、朱主張格物就是格盡天下的事物。
天下事物如何能格盡？比如‘一草一木亦皆有理’，如今你如何去格？草木即便能格，又怎樣讓它來‘誠’自我的意呢？我認為‘格’就是‘正’，‘物’就是‘事’。
《大學》中所謂的身，就是指人的耳目口鼻及四肢。
若想修身，就要作到：眼非禮勿視，耳非禮勿聽，口非禮勿言，四肢非禮勿動。
要修養這個身，功夫怎麼能用在身上呢？心是身的主宰。
眼睛雖然能看，但讓眼睛能看到的是心；耳朵雖然能聽，但讓耳朵能聽到的是心；口與四肢雖然能言能動，但讓口與四肢能言能動的是心。
所以，要修身，就需到自己心體上去領悟，常保心體的廓然大公，沒有絲毫不中正之處。
身的主宰中正了，表現在眼睛上，就會不合于禮的不看；表現在耳朵上，就會不合于禮的不聽；表現在口和四肢上，就會不合于禮的不言不行。
這就是《大學》中的‘修身在于正心’。
但是，至善是心的本體，心的本體如何會有不善？現在要正心，豈能在本體上用功呢？因此，就必須在心的發動處用功。
心的發動，不可能無不善，所以，必須在此處用力，這就是在誠意。
若一念發動在好善上，就切實地去好善；一念發動在憎惡上，就切實地去憎惡。
意所産生處既然無不誠，那麼，本體如何會有不正的？所以，要正心就在于誠意。
工夫在誠意上方有落實處。
但是，誠意的根本表現在緻知上。
‘人雖不知而己所獨知’這句話，就正是我心的良知所在。
然而，如果知道善，但不遵從這個良知去做，知道不善，但不遵從這個良知不去做，那麼，這個良知被蒙蔽了，就不能緻知了。
我心的良知既然不能完全擴充，即便知道好善，也不能切實去鐘愛，即便知道憎惡，也不能切實地憎恨，又怎能使意誠呢？所以，緻知是誠意的根本所在。
但是，并非無依靠的緻知，它要在實事上格。
例如，意在行善上，就在這件事上做，意在除惡上，就在這件事上不去做。
除惡，固然是格去不正以歸于正。
從善，就是不善的得到糾正了，也是格去不正以歸于正。
如此，我心的良知就不被私欲蒙蔽，可以到達極限，而意的産生，好善除惡，沒有不誠的了。
格物就是誠意工夫切實的下手處。
格物若能如此，則人人都可為。
《孟子》上所謂的‘人皆可以為堯舜’，其正是這個原因。
” 〔評析〕 石頭可以破碎，但不能改變堅硬的性質；朱砂可以研磨，但不能改變它的紅色。
堅硬和紅色，是本性中具有的。
豪傑之士潔身自好，不可用肮髒的東西去玷污的本性，也像這樣；聖人君子誠意正心，不可用私欲去蒙蔽的本性，也像這樣。
【原文】 先生曰：“衆人隻說格物要依晦翁，何曾把他的說去用？我着實曾用來。
初年與錢友同論做聖賢要格天下之物，如今安得這等大的力量？因指亭前竹子，令去格看。
錢子早夜去窮格竹子的道理，竭其心思至于三日，便緻勞神成疾。
當初說他這是精力不足，某因自去窮格，早夜不得其理。
到七日，亦以勞思緻疾。
遂相與歎聖賢是做不得的，無他大力量去格物了。
及在夷中三年，頗見得此意思，乃知天下之物本無可格者。
其格物之功，隻在身心上做。
決然以聖人為人人可到，便自有擔當了。
這裡意思，卻要說與諸公知道。
” 【譯文】 先生說：“世人總認為對格物的闡釋要以朱熹的觀點為标準，他們又何嘗切實運用了朱熹的觀點？我确實真正地引用過。
早些年時，我和一位姓錢的朋友探讨做聖賢要格天下之物，現在怎麼會有這樣大的力量？我指着亭前的竹子，讓他去格。
錢友