·良知是造化的精靈·
關燈
小
中
大
黃省曾·錄
黃省曾，字勉之，号五嶽，蘇州人、著有《會稽問道錄》十卷，此篇可能錄自《問錄》。
王陽明在浙江講學時（1522——1527年），黃曾求學于門下。
見《明儒學案》卷二十五。
【原文】 黃勉之問：“‘無适也，無莫也，義之與比。
’事事要如此否？” 先生曰：“固是事事要如此，須是識得個頭腦乃可。
義即是良知，曉得良知是個頭腦，方無執著。
且如受人饋送，也有今日當受的，他日不當受的，也有今日不當受的，他日當受的。
你若執著了今日當受的，便一切受去，執著了今日不當受的，便一切不受去，便是‘适’‘莫’，便不是良知的本體。
如何喚得做義？” 【譯文】 黃省曾（字勉之）問：“《論語》上說：‘無适也，無莫也，義之與此。
’世間的每件事都要這樣嗎？” 先生說：“當然，隻是要有一個主宰才可。
義，也就是良知，明白了良知是主宰，才不會拘泥固執。
例如，接受别人的饋贈，有今天應該接受，而改天不該接受的情況，也有今天不該接受而改天應該接受的情況。
你若固執地認為今天該接受的就統統接受，或者今天不該接受的就統統拒之門外，如此就是‘适’、‘莫’了，也就不是良知的本體，又豈能稱作義呢？” 〔評析〕 古人道：“天道因則大，化則細。
”意思是說，任其自然、順乎人情去做，就能成其‘大’；任人所為、違反自然規律去做，所得者就微薄（細）。
這就是天道。
【原文】 問：“‘思無邪’一言，如何便蓋得三百篇之義？” 先生曰：“豈特三百篇，六經隻此一言便可該貫，以至窮古今天下聖賢的話，‘思無邪’一言也可該貫。
此外更有何說？此是一了百當的功夫。
” 問“道心人心。
” 先生曰：“‘率性之謂道’，便是道心。
但着些人的意思在，便是人心。
道心本是無聲無臭，故曰‘微’；依著人心行去，便有許多不安穩處，故曰‘惟危’。
” 問：“‘中人以下，不可以語上’，愚的人與之語上尚且不進，況不與之語可乎？” 先生曰：“不是聖人終不與語。
聖人的心憂不得人人都做聖人，隻是人的資質不同，施教不可躐等。
中人以下的人，便與他說性、說命，他也不省得，也須慢慢琢磨他起來。
” 【譯文】 有人問：“《詩經》三百篇的意思為什麼用‘思無邪’這一句話就能概括清楚呢？” 先生說：“何止《詩經》三百篇，整個六經用這句話都能概括貫通，甚至古往今來的一切聖賢的言論，一句‘思無邪’，也能概括貫通。
另外，還有什麼可講的？這是一了百當的功夫。
” 有人就道心人心請教于先生。
先生說：“‘率性之謂道’，就是道心。
在其中若添加了一些人的欲望，就是人心。
道心原本無聲無臭，因此說是‘微’；按照人心去做，就有許多不安穩之處，因此說是‘惟危’。
” 有人問：“在《論語》上，孔子說：‘中人以下，不可以語上’，向愚蠢的人講高深的學問，都不能使他們進步，若什麼都不與他們講，能行嗎？” 先生說：“并非聖人不給他們講。
聖人心中憂慮的是世人都不能做聖人，隻是人的資質各不相同。
所以施行教育時，不得不因人（材）施教，對于中等水平之下的人，即便和他講性說命，他也不會理解，如此就需要慢慢去開導、啟發他。
” 〔評析〕 《荀子·勸學》中說：“懷着惡意發問的，不要告訴他；懷着惡意告訴的，不要追問他；懷着惡意講說的，不要聽取他；懷着争強的氣勢的，不要同他辯論。
所以，持禮恭敬，然後才和他談論道義的方向；言辭和順，然後才和他談論道義的條理；面色從容，然後才和他談論道義的精義。
” 【原文】 一友問：“讀書不記得如何？” 先生曰：“隻要曉得，如何要記得？要曉得已是落第二義了。
隻要明得自家本體。
若徒要記得，便不曉得；若徒要曉得，便明不得自家的本體。
” 問：“‘逝者如斯”是說自家心性活潑潑地否？” 先生曰：“然。
須要時時用緻良知的功夫，方才活潑潑地，方才與比水一般。
若須臾間斷，便與天地不相似。
此是學問極至處。
聖人也隻如此。
” 【譯文】 有位朋友問道：“讀書而硬記不住，該怎麼辦呢？” 先生說：“隻要理解了，為什麼非要記住？要知道理解已是次要的了，重要的是使自己的心本體光明。
若僅求記住，就不能理解；若隻求理解，就不能使自心的本體光明。
” 有人問：“《論語》中的‘逝者如斯’，是指自己心性本體活潑潑的嗎？” 先生說：“是的。
必須每時每刻用緻良知的功夫，才能活潑，才能和江水一樣。
若有片刻的間斷，就與天地的生機活潑不相似了。
這是做學問的關鍵。
聖人也隻能這樣子。
” 〔評析〕 大自然創造了人類，有耳可以聽，如果不學習，那麼聽得見不如耳聾聽不見；有眼睛可以看，如果不學習，那麼看得見不如眼瞎看不見；有嘴可以說話，如果不學習，那麼會說話不如啞巴說不出話；有心可以感知，如果不學習，那麼有感知的心不如純樸無知。
由此可見，凡是學習，并不是為了給人增加點什麼，而是教人可以通達天性。
凡能保全天理（良知）而不毀壞它，這就是善于學習，就是聖人的學習方法。
【原文】 問：“志士仁人”章。
先生曰：“隻為世上人都把生身命子看得太重，不問當死不當死，定要宛轉委曲保全，以此把天理卻丢去了，忍心害理，何者不為。
若違了天理，便與禽獸無異，便偷生在世上百千年，也不過做了千百年的禽獸。
學者要于此等處看得明白。
比幹、龍逄，隻為他看得分明，所以能成就得他的仁。
” 問：“叔孫武叔毀仲尼，大聖人如何猶不免于毀謗？” 先生曰：“毀謗自外來的。
雖聖人如何免得？人隻貴于自修，若自己實實落落是個聖賢，縱然人都毀他，也說他不着。
卻若浮雲掩日，如何損得日的光明？若自己是個像恭色莊、不堅不介的，縱然沒一個人說他，他的惡慝終須一日發露。
所以孟子說‘有求全之毀，有不虞之譽。
’毀譽在外的，安能避得？隻要自修何如爾。
” 【譯文】 有人就《論語》“志士仁人章”請教于先生。
先生說：“隻因世人将性命看得過重，也不問是否能死，一定要委曲地保全性命，因而喪失了天理。
忍心傷害天理，還有什麼事幹不出來？若違背了天理，就與禽獸無異了。
即便在世上苟且偷生成百上千年，也不過做了成百上千年的禽獸。
作為學者，必須在這些地方看清楚。
比幹、龍逄，隻因他們看得清楚，因此，他們能成就他們的仁。
” 有人問：“《論語》中有一段‘叔孫武叔毀仲尼’的記載，怎麼連孔子這樣的大聖人也免不了被人毀謗？” 先生說：“毀謗是從外界來的，就是聖人也在所難免。
人隻應注重自身修養。
若自己的的确确是一個聖賢，縱然世人都毀謗他，也不能說倒他，将他能怎麼樣？這就如同浮雲遮日，如何能損壞太陽的光輝？若自己是個外貌恭敬莊重，内心而空虛無德的人，縱然無人說他壞話，他隐藏的惡終有一天會暴露無遺。
因此，孟子說：‘有求全之毀，有不虞之譽。
’毀譽來自外界，豈能躲避？隻要能加強自身修養，外來的毀譽算得了什麼？” 〔評析〕 聖人治理萬物，不僅僅是保全他們的性命，根本的是保全他們的天賦人性。
天賦的人性保全了，精神才能和諧，眼睛才能明亮，耳朵才能敏感，身上三百六十塊筋骨才能順暢。
他們把天賦的人性看得比性命更重要，因為天賦的人性中有“良知”、“仁義”，至于那些毀謗，更是與性命無關的外在之物了，他們更不會把它放在心上的。
【原文】 劉君亮要在山中靜坐。
先生曰：“汝若以厭外物之心去求之靜，是反養成一個驕惰之氣了。
汝若不厭外物，複于靜處涵養，卻好。
” 王汝中、省曾侍坐。
先生握扇命曰：“你們用扇。
” 省曾起對曰：“不敢。
” 先生曰：“聖人之學不是這等捆縛苦楚的。
不是裝做道學的模樣。
”汝中曰：“觀‘仲尼與曾點言志’一章略見。
” 先生曰：“然。
以此章觀之，聖人何等寬洪包含氣象！且為師者問志于群弟子，三子皆整頓以對。
至于曾點，飄飄然不看那三子在眼，自去鼓起瑟來，何等狂态！及至言志，又不對師之問目，都是狂言。
設在伊川，或斥罵起來了。
聖人乃複稱許他，何等氣象！聖人教人，不是個束縛他通做一般。
隻如狂者便從狂處成就他，狷者便從狷處成就他，人之才氣如何同得？” 【譯文】 劉君亮要在山中靜坐。
先生說：“你若是以厭棄外物的心而去靜中尋求，相反隻會養成驕橫怠惰的惡習。
你若不厭棄外物，再到靜處去涵養，如此就是可以了。
” 王汝中、黃省曾陪先生坐。
先生拿扇子給他們，說：“你們用扇子吧！” 黃省曾忙站起來答道：“不敢！” 先生說：“聖人的學問，不是如此束縛痛苦的，不用假裝成一副道學的樣子。
” 汝中說：“從《論語》中‘仲尼與曾點言志章’能看出大概。
” 先生說：“正是。
從這章可看出，聖人具有多麼寬廣博大的胸懷。
先生詢問弟子們的志向，子路、冉求、公西華都很嚴肅地作了回答。
而曾點飄飄然，根本不把三個人放在眼裡，獨自彈瑟，這是何等的狂态！當他說志向時，不針對老師的問題直接回答，口出狂言。
若是程頤，或許早就是一番痛斥。
孔聖人則一直稱贊他，這是何等的氣魄！聖人教育人，不是死守一個模式，對于狂者就從狂處去成就他，對于潔身自愛者就從潔身自愛處去成就他。
人的才能、氣質怎麼相同？” 〔評析〕 聖人教育人曆來主張“有教無類”。
在孔子的學生中，子路本是卞地的平民，子貢本是衛國的商人，顔涿原來是個大盜，颛孫師是個馬儈，但孔子對他們進行教誨，使他們都成了顯赫的士人。
教育好比是磨砺。
昆侖出産的金屬，配上铢父之錫，讓吳越的匠人加工，将它鑄成劍，卻不加以磨砺，終歸不是利劍。
将它在岩石上磨過後，再用很細的黃石磨，就會成為鋒利的劍了。
教育和學習就是對人性的磨砺。
【原文】 先生語陸元靜曰：“元靜少年亦要解《五經》，志亦好博。
但聖人教人，隻怕人不簡易，他說的皆是簡易之規。
以今人好博之心觀之，卻似聖人教人差了。
” 先生曰：“孔子無不知而作；顔子有不善未嘗不知。
引是聖學真血脈路。
” 何廷仁、黃正之、李侯璧、汝中、德洪侍坐。
先生顧而言曰：“汝輩學問不得長進，隻是未立志。
” 侯璧起而對曰：“洪亦願立志。
” 先生曰：“難說不立，未是必為聖人之志耳。
” 對曰：“願立必為聖人之志。
” 先生曰：“你真有聖人之志，良知上更無不盡。
良知上留得些子别念挂帶，便非必為聖人之志矣。
”洪初聞時心若未服，聽說到，不覺悚汗。
【譯文】 先生對陸原靜說：“你在青年時也要注解《五經》，志向也是在博學。
然而，聖人教育人隻擔心人不能簡易，他所說的都是簡易的辦法。
若以現在的人愛好博學的心來看，聖人教育人人的方法好象錯了。
” 先生說：“孔子不寫他不清楚的事，顔子有不善未嘗不知，這正是聖學的真血脈所在。
” 何廷仁、黃正之、李侯璧、王汝中、錢德洪陪先生坐。
先生看着他們說：“大家的學問沒有進步，主要是由于沒有立志。
” 李侯璧站起身來答道：“我也願意立志。
” 先生說：“說你來立志倒很難，但你立的不是一定做聖人的志向。
” 李侯璧回答說：“我願意立定做聖人的志向。
” 先生說：“你真有做聖人的志向，良知就需純潔明亮。
良知上若還有别的牽挂，就不為必做聖人的志向了。
” 錢德洪開始聽時，内心還不服氣，到最後時，不覺自己周身是汗。
〔評析〕 有人心中立下了事業，但事業總難成功，是因為他心裡沒有大志。
隻有大事而無大志，就象大海上航行隻有大船，但沒有指南針那樣，隻能是茫茫大海中，漫漫漂流。
學習也是如此。
做大學問不是大志向，做聖人才是做學問的大志向。
志向立得大，立得明确，功夫才有下手處，才能作出真功夫。
【原文】 先生曰：“良知是造化的精靈。
這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出，真是與物無對。
人若複得他完完全全，無少虧欠，自不覺手舞足蹈，不知天地間更有何樂可代？” 一友靜坐有見，馳問先生。
答曰：“吾昔居滁時，見諸生多務知解，口耳異同，無益于得，姑教之靜坐。
一時窺見光景，頗收近效。
久之，漸有喜靜厭動，流入枯槁之病。
或務為玄解妙覺，動人聽聞。
故迩來隻說緻良知。
良知明白，随你去靜處體悟也好，随你去事上磨煉也好，良知本體原是無動無靜的。
此便是學問頭腦。
我這個話頭，自滁州到今，亦較過幾番。
隻是緻良知三字無病。
醫經折肱，方能察人病理。
” 【譯文】 先生說：“良知是造化的精靈。
這些精靈，産生了天和地，造就了鬼神和上帝，所有一切都由它産生，任何事物都不可與它相比。
人若能徹底恢複良知，無一絲缺陷，自然就會手舞足蹈，天地間不知還有什麼樂趣可以取代它？” 有位朋友在靜坐中有所領悟，于是跑去請教于先生。
先生說：“我從前住在滁州時，學生們十分重現在知識見聞上辯論，我認為這對學問沒有大的幫助，于是就教他們靜坐。
一時在靜中也略有所悟，并有一些近效。
時間一久，逐漸産生了喜靜厭動、陷入枯槁的毛病。
有的人專注于玄妙的解釋和感覺，藉以聳人聽聞。
因此，我近來隻說緻良知。
理解了良知，任你去靜處體悟、去事上磨煉都可以。
良知的本體原本無動靜之分，這正是學問的關鍵。
針對這個問題，從在滁州時到現在，我經過再三思索，發覺隻有‘緻良知’這三個字沒有問題。
這如同醫生經曆過較多病痛，方能了解人的病理。
” 〔評析〕 農民的成績是比較種糧的收獲，商人的成績是比較生意的盈虧，學者的成績是比較文章的才華，士兵的成績是比較戰場上的勇氣。
然而，唯有品德操行，才是比較公衆的天平。
這個天平就是“良知”，無論農、商、學、兵，乃至官員，都在本分之中“緻良知”。
【原文】 一友問：“功夫欲得此知時時接續，一切應感處反覺照管不及，若去事上周旋，又覺不見了。
如何則可。
” 先生曰：“此隻認良知未真，尚有内外之間。
我這裡功夫不由人急心，認得良知頭腦是當，去樸實用功，自會透徹。
到此便是内外兩忘，又何心事不合一？” 又曰：“功夫不是透得這個真機，如何得他充實光輝？若能透得時，不由你聰明知解接得來。
須胸中渣滓渾化，不使有毫發沾帶始得。
” 【譯文】 有位朋友問：“做功夫時我想讓這良知沒有中斷，而在應付事物時則感到照顧不過來，若去事上周旋，又覺得看不見良知了，到底該怎麼辦呢？” 先生說：“這隻是對良知的認識還不夠真切，仍有内外之分。
我這個緻良知的功夫不能急于求成。
如果能掌握良知的主宰處，并切實地用功，自然會體悟透徹。
這個時候就一定會忘掉内外，心、事又怎能不合一呢？” 先生又說：“如果不能在功夫上領悟良知的關鍵，如何能使心充實而有光輝呢？如果想領悟，不能僅依靠你的聰明智慧去理解，隻有淨化胸中的污穢，使它沒有纖毫沾染才行。
” 〔評析〕 良知不能呈現是由于外物的蒙蔽。
被蒙蔽，見解就趨于迷途。
成為蒙蔽的外物有：情欲、憎惡；疏遠和親切也可以成為蒙蔽；廣博和鄙淺也可以成為蒙蔽；好古和悅今也可以成為蒙蔽。
隻有解除了蒙蔽，良知才能呈現，良知顯現，心地才能專一而清明。
【原文】 先生曰：“‘天命之謂性’，命即是性。
‘率性之謂道’，性即是道。
‘修道之謂教’，道即是教。
” 問：“如何道即是教？” 曰：“道即是良知。
良知原是完完全全，是的還他是，非的還他非，是非隻依着他，更無有不是處，這良知還是你的明師。
” 問：“‘不睹不聞’是說本體，‘
王陽明在浙江講學時（1522——1527年），黃曾求學于門下。
見《明儒學案》卷二十五。
【原文】 黃勉之問：“‘無适也，無莫也，義之與比。
’事事要如此否？” 先生曰：“固是事事要如此，須是識得個頭腦乃可。
義即是良知，曉得良知是個頭腦，方無執著。
且如受人饋送，也有今日當受的，他日不當受的，也有今日不當受的，他日當受的。
你若執著了今日當受的，便一切受去，執著了今日不當受的，便一切不受去，便是‘适’‘莫’，便不是良知的本體。
如何喚得做義？” 【譯文】 黃省曾（字勉之）問：“《論語》上說：‘無适也，無莫也，義之與此。
’世間的每件事都要這樣嗎？” 先生說：“當然，隻是要有一個主宰才可。
義，也就是良知，明白了良知是主宰，才不會拘泥固執。
例如，接受别人的饋贈，有今天應該接受，而改天不該接受的情況，也有今天不該接受而改天應該接受的情況。
你若固執地認為今天該接受的就統統接受，或者今天不該接受的就統統拒之門外，如此就是‘适’、‘莫’了，也就不是良知的本體，又豈能稱作義呢？” 〔評析〕 古人道：“天道因則大，化則細。
”意思是說，任其自然、順乎人情去做，就能成其‘大’；任人所為、違反自然規律去做，所得者就微薄（細）。
這就是天道。
【原文】 問：“‘思無邪’一言，如何便蓋得三百篇之義？” 先生曰：“豈特三百篇，六經隻此一言便可該貫，以至窮古今天下聖賢的話，‘思無邪’一言也可該貫。
此外更有何說？此是一了百當的功夫。
” 問“道心人心。
” 先生曰：“‘率性之謂道’，便是道心。
但着些人的意思在，便是人心。
道心本是無聲無臭，故曰‘微’；依著人心行去，便有許多不安穩處，故曰‘惟危’。
” 問：“‘中人以下，不可以語上’，愚的人與之語上尚且不進，況不與之語可乎？” 先生曰：“不是聖人終不與語。
聖人的心憂不得人人都做聖人，隻是人的資質不同，施教不可躐等。
中人以下的人，便與他說性、說命，他也不省得，也須慢慢琢磨他起來。
” 【譯文】 有人問：“《詩經》三百篇的意思為什麼用‘思無邪’這一句話就能概括清楚呢？” 先生說：“何止《詩經》三百篇，整個六經用這句話都能概括貫通，甚至古往今來的一切聖賢的言論，一句‘思無邪’，也能概括貫通。
另外，還有什麼可講的？這是一了百當的功夫。
” 有人就道心人心請教于先生。
先生說：“‘率性之謂道’，就是道心。
在其中若添加了一些人的欲望，就是人心。
道心原本無聲無臭，因此說是‘微’；按照人心去做，就有許多不安穩之處，因此說是‘惟危’。
” 有人問：“在《論語》上，孔子說：‘中人以下，不可以語上’，向愚蠢的人講高深的學問，都不能使他們進步，若什麼都不與他們講，能行嗎？” 先生說：“并非聖人不給他們講。
聖人心中憂慮的是世人都不能做聖人，隻是人的資質各不相同。
所以施行教育時，不得不因人（材）施教，對于中等水平之下的人，即便和他講性說命，他也不會理解，如此就需要慢慢去開導、啟發他。
” 〔評析〕 《荀子·勸學》中說：“懷着惡意發問的，不要告訴他；懷着惡意告訴的，不要追問他；懷着惡意講說的，不要聽取他；懷着争強的氣勢的，不要同他辯論。
所以，持禮恭敬，然後才和他談論道義的方向；言辭和順，然後才和他談論道義的條理；面色從容，然後才和他談論道義的精義。
” 【原文】 一友問：“讀書不記得如何？” 先生曰：“隻要曉得，如何要記得？要曉得已是落第二義了。
隻要明得自家本體。
若徒要記得，便不曉得；若徒要曉得，便明不得自家的本體。
” 問：“‘逝者如斯”是說自家心性活潑潑地否？” 先生曰：“然。
須要時時用緻良知的功夫，方才活潑潑地，方才與比水一般。
若須臾間斷，便與天地不相似。
此是學問極至處。
聖人也隻如此。
” 【譯文】 有位朋友問道：“讀書而硬記不住，該怎麼辦呢？” 先生說：“隻要理解了，為什麼非要記住？要知道理解已是次要的了，重要的是使自己的心本體光明。
若僅求記住，就不能理解；若隻求理解，就不能使自心的本體光明。
” 有人問：“《論語》中的‘逝者如斯’，是指自己心性本體活潑潑的嗎？” 先生說：“是的。
必須每時每刻用緻良知的功夫，才能活潑，才能和江水一樣。
若有片刻的間斷，就與天地的生機活潑不相似了。
這是做學問的關鍵。
聖人也隻能這樣子。
” 〔評析〕 大自然創造了人類，有耳可以聽，如果不學習，那麼聽得見不如耳聾聽不見；有眼睛可以看，如果不學習，那麼看得見不如眼瞎看不見；有嘴可以說話，如果不學習，那麼會說話不如啞巴說不出話；有心可以感知，如果不學習，那麼有感知的心不如純樸無知。
由此可見，凡是學習，并不是為了給人增加點什麼，而是教人可以通達天性。
凡能保全天理（良知）而不毀壞它，這就是善于學習，就是聖人的學習方法。
【原文】 問：“志士仁人”章。
先生曰：“隻為世上人都把生身命子看得太重，不問當死不當死，定要宛轉委曲保全，以此把天理卻丢去了，忍心害理，何者不為。
若違了天理，便與禽獸無異，便偷生在世上百千年，也不過做了千百年的禽獸。
學者要于此等處看得明白。
比幹、龍逄，隻為他看得分明，所以能成就得他的仁。
” 問：“叔孫武叔毀仲尼，大聖人如何猶不免于毀謗？” 先生曰：“毀謗自外來的。
雖聖人如何免得？人隻貴于自修，若自己實實落落是個聖賢，縱然人都毀他，也說他不着。
卻若浮雲掩日，如何損得日的光明？若自己是個像恭色莊、不堅不介的，縱然沒一個人說他，他的惡慝終須一日發露。
所以孟子說‘有求全之毀，有不虞之譽。
’毀譽在外的，安能避得？隻要自修何如爾。
” 【譯文】 有人就《論語》“志士仁人章”請教于先生。
先生說：“隻因世人将性命看得過重，也不問是否能死，一定要委曲地保全性命，因而喪失了天理。
忍心傷害天理，還有什麼事幹不出來？若違背了天理，就與禽獸無異了。
即便在世上苟且偷生成百上千年，也不過做了成百上千年的禽獸。
作為學者，必須在這些地方看清楚。
比幹、龍逄，隻因他們看得清楚，因此，他們能成就他們的仁。
” 有人問：“《論語》中有一段‘叔孫武叔毀仲尼’的記載，怎麼連孔子這樣的大聖人也免不了被人毀謗？” 先生說：“毀謗是從外界來的，就是聖人也在所難免。
人隻應注重自身修養。
若自己的的确确是一個聖賢，縱然世人都毀謗他，也不能說倒他，将他能怎麼樣？這就如同浮雲遮日，如何能損壞太陽的光輝？若自己是個外貌恭敬莊重，内心而空虛無德的人，縱然無人說他壞話，他隐藏的惡終有一天會暴露無遺。
因此，孟子說：‘有求全之毀，有不虞之譽。
’毀譽來自外界，豈能躲避？隻要能加強自身修養，外來的毀譽算得了什麼？” 〔評析〕 聖人治理萬物，不僅僅是保全他們的性命，根本的是保全他們的天賦人性。
天賦的人性保全了，精神才能和諧，眼睛才能明亮，耳朵才能敏感，身上三百六十塊筋骨才能順暢。
他們把天賦的人性看得比性命更重要，因為天賦的人性中有“良知”、“仁義”，至于那些毀謗，更是與性命無關的外在之物了，他們更不會把它放在心上的。
【原文】 劉君亮要在山中靜坐。
先生曰：“汝若以厭外物之心去求之靜，是反養成一個驕惰之氣了。
汝若不厭外物，複于靜處涵養，卻好。
” 王汝中、省曾侍坐。
先生握扇命曰：“你們用扇。
” 省曾起對曰：“不敢。
” 先生曰：“聖人之學不是這等捆縛苦楚的。
不是裝做道學的模樣。
”汝中曰：“觀‘仲尼與曾點言志’一章略見。
” 先生曰：“然。
以此章觀之，聖人何等寬洪包含氣象！且為師者問志于群弟子，三子皆整頓以對。
至于曾點，飄飄然不看那三子在眼，自去鼓起瑟來，何等狂态！及至言志，又不對師之問目，都是狂言。
設在伊川，或斥罵起來了。
聖人乃複稱許他，何等氣象！聖人教人，不是個束縛他通做一般。
隻如狂者便從狂處成就他，狷者便從狷處成就他，人之才氣如何同得？” 【譯文】 劉君亮要在山中靜坐。
先生說：“你若是以厭棄外物的心而去靜中尋求，相反隻會養成驕橫怠惰的惡習。
你若不厭棄外物，再到靜處去涵養，如此就是可以了。
” 王汝中、黃省曾陪先生坐。
先生拿扇子給他們，說：“你們用扇子吧！” 黃省曾忙站起來答道：“不敢！” 先生說：“聖人的學問，不是如此束縛痛苦的，不用假裝成一副道學的樣子。
” 汝中說：“從《論語》中‘仲尼與曾點言志章’能看出大概。
” 先生說：“正是。
從這章可看出，聖人具有多麼寬廣博大的胸懷。
先生詢問弟子們的志向，子路、冉求、公西華都很嚴肅地作了回答。
而曾點飄飄然，根本不把三個人放在眼裡，獨自彈瑟，這是何等的狂态！當他說志向時，不針對老師的問題直接回答，口出狂言。
若是程頤，或許早就是一番痛斥。
孔聖人則一直稱贊他，這是何等的氣魄！聖人教育人，不是死守一個模式，對于狂者就從狂處去成就他，對于潔身自愛者就從潔身自愛處去成就他。
人的才能、氣質怎麼相同？” 〔評析〕 聖人教育人曆來主張“有教無類”。
在孔子的學生中，子路本是卞地的平民，子貢本是衛國的商人，顔涿原來是個大盜，颛孫師是個馬儈，但孔子對他們進行教誨，使他們都成了顯赫的士人。
教育好比是磨砺。
昆侖出産的金屬，配上铢父之錫，讓吳越的匠人加工，将它鑄成劍，卻不加以磨砺，終歸不是利劍。
将它在岩石上磨過後，再用很細的黃石磨，就會成為鋒利的劍了。
教育和學習就是對人性的磨砺。
【原文】 先生語陸元靜曰：“元靜少年亦要解《五經》，志亦好博。
但聖人教人，隻怕人不簡易，他說的皆是簡易之規。
以今人好博之心觀之，卻似聖人教人差了。
” 先生曰：“孔子無不知而作；顔子有不善未嘗不知。
引是聖學真血脈路。
” 何廷仁、黃正之、李侯璧、汝中、德洪侍坐。
先生顧而言曰：“汝輩學問不得長進，隻是未立志。
” 侯璧起而對曰：“洪亦願立志。
” 先生曰：“難說不立，未是必為聖人之志耳。
” 對曰：“願立必為聖人之志。
” 先生曰：“你真有聖人之志，良知上更無不盡。
良知上留得些子别念挂帶，便非必為聖人之志矣。
”洪初聞時心若未服，聽說到，不覺悚汗。
【譯文】 先生對陸原靜說：“你在青年時也要注解《五經》，志向也是在博學。
然而，聖人教育人隻擔心人不能簡易，他所說的都是簡易的辦法。
若以現在的人愛好博學的心來看，聖人教育人人的方法好象錯了。
” 先生說：“孔子不寫他不清楚的事，顔子有不善未嘗不知，這正是聖學的真血脈所在。
” 何廷仁、黃正之、李侯璧、王汝中、錢德洪陪先生坐。
先生看着他們說：“大家的學問沒有進步，主要是由于沒有立志。
” 李侯璧站起身來答道：“我也願意立志。
” 先生說：“說你來立志倒很難，但你立的不是一定做聖人的志向。
” 李侯璧回答說：“我願意立定做聖人的志向。
” 先生說：“你真有做聖人的志向，良知就需純潔明亮。
良知上若還有别的牽挂，就不為必做聖人的志向了。
” 錢德洪開始聽時，内心還不服氣，到最後時，不覺自己周身是汗。
〔評析〕 有人心中立下了事業，但事業總難成功，是因為他心裡沒有大志。
隻有大事而無大志，就象大海上航行隻有大船，但沒有指南針那樣，隻能是茫茫大海中，漫漫漂流。
學習也是如此。
做大學問不是大志向，做聖人才是做學問的大志向。
志向立得大，立得明确，功夫才有下手處，才能作出真功夫。
【原文】 先生曰：“良知是造化的精靈。
這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出，真是與物無對。
人若複得他完完全全，無少虧欠，自不覺手舞足蹈，不知天地間更有何樂可代？” 一友靜坐有見，馳問先生。
答曰：“吾昔居滁時，見諸生多務知解，口耳異同，無益于得，姑教之靜坐。
一時窺見光景，頗收近效。
久之，漸有喜靜厭動，流入枯槁之病。
或務為玄解妙覺，動人聽聞。
故迩來隻說緻良知。
良知明白，随你去靜處體悟也好，随你去事上磨煉也好，良知本體原是無動無靜的。
此便是學問頭腦。
我這個話頭，自滁州到今，亦較過幾番。
隻是緻良知三字無病。
醫經折肱，方能察人病理。
” 【譯文】 先生說：“良知是造化的精靈。
這些精靈，産生了天和地，造就了鬼神和上帝，所有一切都由它産生，任何事物都不可與它相比。
人若能徹底恢複良知，無一絲缺陷，自然就會手舞足蹈，天地間不知還有什麼樂趣可以取代它？” 有位朋友在靜坐中有所領悟，于是跑去請教于先生。
先生說：“我從前住在滁州時，學生們十分重現在知識見聞上辯論，我認為這對學問沒有大的幫助，于是就教他們靜坐。
一時在靜中也略有所悟，并有一些近效。
時間一久，逐漸産生了喜靜厭動、陷入枯槁的毛病。
有的人專注于玄妙的解釋和感覺，藉以聳人聽聞。
因此，我近來隻說緻良知。
理解了良知，任你去靜處體悟、去事上磨煉都可以。
良知的本體原本無動靜之分，這正是學問的關鍵。
針對這個問題，從在滁州時到現在，我經過再三思索，發覺隻有‘緻良知’這三個字沒有問題。
這如同醫生經曆過較多病痛，方能了解人的病理。
” 〔評析〕 農民的成績是比較種糧的收獲，商人的成績是比較生意的盈虧，學者的成績是比較文章的才華，士兵的成績是比較戰場上的勇氣。
然而，唯有品德操行，才是比較公衆的天平。
這個天平就是“良知”，無論農、商、學、兵，乃至官員，都在本分之中“緻良知”。
【原文】 一友問：“功夫欲得此知時時接續，一切應感處反覺照管不及，若去事上周旋，又覺不見了。
如何則可。
” 先生曰：“此隻認良知未真，尚有内外之間。
我這裡功夫不由人急心，認得良知頭腦是當，去樸實用功，自會透徹。
到此便是内外兩忘，又何心事不合一？” 又曰：“功夫不是透得這個真機，如何得他充實光輝？若能透得時，不由你聰明知解接得來。
須胸中渣滓渾化，不使有毫發沾帶始得。
” 【譯文】 有位朋友問：“做功夫時我想讓這良知沒有中斷，而在應付事物時則感到照顧不過來，若去事上周旋，又覺得看不見良知了，到底該怎麼辦呢？” 先生說：“這隻是對良知的認識還不夠真切，仍有内外之分。
我這個緻良知的功夫不能急于求成。
如果能掌握良知的主宰處，并切實地用功，自然會體悟透徹。
這個時候就一定會忘掉内外，心、事又怎能不合一呢？” 先生又說：“如果不能在功夫上領悟良知的關鍵，如何能使心充實而有光輝呢？如果想領悟，不能僅依靠你的聰明智慧去理解，隻有淨化胸中的污穢，使它沒有纖毫沾染才行。
” 〔評析〕 良知不能呈現是由于外物的蒙蔽。
被蒙蔽，見解就趨于迷途。
成為蒙蔽的外物有：情欲、憎惡；疏遠和親切也可以成為蒙蔽；廣博和鄙淺也可以成為蒙蔽；好古和悅今也可以成為蒙蔽。
隻有解除了蒙蔽，良知才能呈現，良知顯現，心地才能專一而清明。
【原文】 先生曰：“‘天命之謂性’，命即是性。
‘率性之謂道’，性即是道。
‘修道之謂教’，道即是教。
” 問：“如何道即是教？” 曰：“道即是良知。
良知原是完完全全，是的還他是，非的還他非，是非隻依着他，更無有不是處，這良知還是你的明師。
” 問：“‘不睹不聞’是說本體，‘