·良知是造化的精靈·
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，緻伊感悔之速？”
先生說：“我言舜是世間大不孝的子，瞽叟是世間大慈的爺。
” 鳴治愕然請問。
先生曰：“舜常自以為大不孝，所以能孝；瞽叟常自以為大慈，所以不能慈。
瞽叟隻記得舜是我提孩長的，今何不曾豫悅我？不知自心已為後妻所移了，尚謂自家能慈，所以愈不能慈。
舜隻思父提孩我時如何愛我，今日不愛，隻是我不能盡孝。
日思所以不能盡孝處，所以愈能孝。
及至瞽叟底豫時，又不過複得此心原慈的本體。
所以後世稱舜是個古今大孝的子，瞽叟亦做成個慈父。
” 【譯文】 有鄉下父子二人訴訟，請先生判案。
随從欲阻擋他們。
先生聽了他們說的情況，但是，待先生的話還未講完，父子二人抱頭痛哭，最後和好離去了。
柴鳴治進來問道：“先生，您說了什麼就使父子二人很快地悔悟了呢？” 先生說：“我對他們說，虞舜是世上最不孝順的兒子，他的父親瞽叟是世上最慈祥的父親。
” 柴鳴治感到十分驚訝，請問為什麼。
先生說：“舜常常自以為是最不孝的，因此他能孝；瞽叟常常自以為是最慈祥的，因此他不能慈愛。
瞽叟隻記着舜是他拉扯養大的，而如今舜為什麼不讓他快樂？他不清楚他的心已被後妻迷惑而改變了，還自以為能慈愛，因此他就更不能慈愛。
舜總是記着小時候父親是多麼地愛他，而如今之所以不愛了，隻因為自己不能盡孝。
舜每天想着自己不能盡孝之處，因此他就更加孝順。
等到瞽叟高興時，他隻不過是恢複了心中原本就有的慈愛的本體。
所以，後世之人都稱舜是一個古往今來的大孝子，瞽叟也就變成了一個慈祥的父親。
” 〔評析〕 什麼是真孝？什麼是大慈？聖人有聖人的标準。
聖人的标準，不能低于學士的常禮，又不混同于百姓的習俗，他們依從的是原本有應該如此的，所以，聖人、君子能以馳騁意志于屋寶宮庭之上，以孝、慈、良知于後世之楷模。
【原文】 先生曰：“孔子有鄙夫來問，未嘗先有知識以應之。
其心隻空空而已。
但叩他自知的是非兩端，與之一剖決，鄙夫之心便已了然，鄙夫自知的是非，便是他本來天則。
雖聖人聰明，如何可與增減得一毫？他隻不能自信。
夫子與之一剖決，便已竭盡無餘了。
若夫子與鄙夫言時，留得些子知識在，便是不能竭他的良知，道體即有二了。
” 【譯文】 先生說：“農夫向孔子請教有關問題，孔子未嘗先就準備了知識來回答他。
孔子的内心也是空無一物的。
但是，他從農夫自己知道的是非兩方面加以分析，農夫的心裡也就明白了。
農夫知道自己的是非，便是他原本就有的天然準則。
聖人雖然聰明，怎能随便增減分毫？隻是他自信心不足，孔子稍加分析是非曲直就暴露無遺了。
若孔子與農夫談話時，心裡還保留一點知識，也就不能窮盡他的良知，而道體将一分為二了。
” 〔評析〕 人世茫茫，到處都有是與非。
正确的東西都是正确，錯的東西總是錯的。
但是正确的東西有時不被接受，錯的東西卻有時得以流行。
這些無非是世俗的現象，但在聖人眼裡，是與非始終都不會颠倒的。
【原文】 先生曰：“‘蒸蒸乂，不格奸’，本注說象已進于義，不至大為奸惡。
舜征庸後，象猶日以殺舜為事，何大奸惡如之？舜隻是自進于義，以義薰蒸，不去正他奸惡。
凡文過掩慝，此是惡人常态。
若要指摘他是非，反去激他惡性。
舜初時緻得象要殺己，亦是要象好的心太急，此就是舜之過處。
經過來，乃知功夫隻在自己，不去責人，所以緻得克諧。
此是舜動心忍性、增益不能處。
古人言語，俱是自家經曆過來，所以說的親切，遺之後世，曲當人情。
若非自家經過，如何得他許多苦心處。
” 【譯文】 先生說：“《尚書》上所謂的‘蒸蒸義，不格奸’，本注主張為象（舜的弟弟）逐漸接近義，不至于去做非常奸邪的事。
舜被征用後，象仍每天想去謀殺他，還有比這更奸邪的事嗎？舜隻是自己學會自我克治，用自我克治去感化象，不直接了當地糾正他的奸邪。
文過飾非，這是惡人的常态。
若要去責備他的過失，反倒會激起他的惡性。
開始時，舜使得象要害他，也是想讓象變好的心太迫切了，這就是舜的過錯。
有了這段經曆，舜終明白功夫隻在自身，不能去怪罪他人，所以最後達到了和諧。
這就是舜的動心忍性，增加自己能力的地方。
古人的言論，都是自己親身經曆的，因此記得十分親切，遺傳到後世，歪曲變通，都能符合于人情世故。
若非自己經曆過，如何會有他那麼多的良苦用心呢？” 〔評析〕 堯、舜、湯，武的成功，不論是順理或背理，隻要他們順應了時代就昌盛；桀、纣、幽、厲的失敗，不論是做錯事還是做壞事，違反了時代就失敗。
自己做善事都不能使别人跟從，這隻能算是獨善；自己做巧事卻無法使别人效法，這隻能算是獨巧；這些都不能算是真正的善與巧。
所以，古來隻推崇聖人之治，而不推崇君王的獨治。
獨善的行為，不能教化百姓；獨治的君王，不能治理天下。
【原文】 先生曰：“古樂不作久矣，今之戲子，尚與古樂意思相近。
” 未達，請問。
先生曰：“‘韶’之九成，便是舜的一本戲子。
‘武’之九變，便是武王的一本戲子。
聖人一生實事，俱播在樂中，所以有德者聞之，便知他盡善盡美與盡美未盡善處。
若後世作樂，隻是做些詞調，于民俗風化絕無關涉，何以化民善俗？今要民俗反樸還淳，取今之戲子，将妖淫詞調俱去了，隻取忠臣、孝子故事，使愚俗百姓人人易曉，無意中感激他良知起來，卻與風化有益。
然後古樂漸次可複矣。
” 曰：“洪要求元聲不可得，恐于古樂亦難複。
” 先生曰：“你說元聲在何處求？” 對曰：“古人制管候氣，恐是求元聲之法。
” 先生曰：“若要去葭灰黍粒中求元聲，卻如水底撈月，如何可得？ 元聲隻在你心上求。
” 曰：“心如何求？” 先生曰：“古人為治，先養得人心和平，然後作樂。
比如在此歌詩，你的心氣和平，聽者自然悅怿興起，隻此便是元聲之始。
《書》雲：‘詩言志’，志便是樂的本；‘歌永言’，歌便是作樂的本；‘聲依永，律和聲’，律隻要和聲，和聲便是制律的本。
何嘗求之于外？” 曰：“古人制候氣法，是意何取？” 先生曰：“古人具中和之體以作樂。
我的中和原與天地之氣相應，候天地之氣，協鳳凰之音，不過去驗我的氣果和否。
此是成律已後事，非必待此以成律也。
今要候灰管，必須定至日。
然至日子時，恐又不準，又何處取得準來？” 【譯文】 先生說：“古樂已很長時間未演奏了。
今天的唱戲與古樂的韻味還比較相似。
” 德洪不理解，于是就這句話請教于先生。
先生說：“韶樂的九章，是虞舜時的樂曲；武樂的九章，是武王時的樂曲。
聖人平生的事迹，都蘊涵在樂曲中。
因此，有德之人聽後，就能了解其中的盡善盡美和盡美不盡善之處。
後世作樂，隻是譜寫一些詞調，和民風教化毫無關系，豈能用來教民向善呢？如今要求民風返樸歸真，把今天的戲曲拿來，删除樂曲中所有的妖淫詞調，隻保留忠臣、孝子的故事，使愚昧的平民百姓都容易理解，在無知覺中激發他們的良知，如此，對移風易俗會有所幫助，同時，古樂也就逐漸恢複本來面貌了。
” 德洪說：“我連元聲（基準音）都找不到，要恢複古樂，隻怕十分困難。
” 先生說：“你認為元聲該到哪裡去尋找？” 德洪答道：“古人制造律管來候氣，這也許是尋求元聲的辦法。
” 先生說：“若要從葭灰黍粒中尋找元聲，猶如水底撈月，豈能找到？元聲隻能從心上找。
” 德洪問：“在心上如何找呢？” 先生說：“古人管理天下，首先把人培養得心平氣和，而後才作樂。
例如在這裡吟詩，你心平氣和地，聽的人自然會感到愉悅滿意，這就是元聲的起始處。
《尚書·堯典》中說：‘詩言志’，志就是樂之根本；‘歌永言’，歌就是作樂之根本；‘聲依永，律和聲’，音律隻要與聲音和諧一緻，聲音和諧就是制定音律之根本。
所以，怎能到心外去尋找呢？” 又問：“古人以律管候氣的辦法，又是以什麼為依據？”先生說：“古人當具備中和的心體後才作樂。
我的中和本來與天地之氣相應，候天地之氣，與鳳凰的鳴叫相諧合，隻不過是來驗證我的氣是否真的中和。
這是制成音律之後的事。
并不是非要以此為依據才能制成音律。
如今通過律管來候氣，必須确定在冬至這天，但是，當到了冬至子時，隻恐又不準确，又到哪裡去找标準呢？” 〔評析〕 古人雲：“凡音樂都是天地和諧、陰陽調和的産物。
”大樂是人們歡欣、喜悅的産物，歡欣從平和中産生，平和的境界從道中産生。
天下太平，萬物安定，一切都順應正道，音樂才可以創作完成。
創作音樂和享受音樂之樂，必須節制嗜欲。
隻有嗜欲而不放縱，才可以專心從事創作音樂，平心靜氣地欣賞音樂。
因為真正的音樂，全在人們的“良知”中存養。
【原文】 先生曰：“學問也要點化，但不如自家解化者，自一了百當。
不然，亦點化許多不得。
” “孔子氣魄極大，凡帝王事業，無不一一理會，也隻從那心上來。
譬如大樹，有多少枝葉，也隻是根本上用得培養功夫，故自然能如此，非是從枝葉上用功做得根本也。
學者學孔子，不在心上用功，汲汲然去學那氣魄，卻倒做了。
” 【譯文】 先生說：“學問也要經過别人的開導點化，然而，不及自己所省悟理解的那樣能一了百當。
否則，開導點化也沒有多大用處。
” 先生說：“孔子的氣魄宏偉，隻要是帝王的事業，他都能從心上一一加以體會。
例如一棵大樹，無論有多少枝葉，也隻是從根本上用培養的功夫，因此枝繁葉茂，并不是從枝葉上用功去培養根本。
學者向孔子學習，若不在心上用功，隻匆匆忙忙地學那氣魄，如此，隻是将功夫做颠倒了。
” 〔評析〕 君子的學問，從眼、耳進入，在内心明通。
内心明通了，行動自然公正，行為公正了，氣魄自然宏偉。
所以，君子的學習，是用來修整自己的身心，平常人的學習，往往助長了自身的劣行。
錯誤不是出在學習，而在功夫的落實處。
【原文】 “人有過，多于過上用功，就是補甑，其流必歸于文過。
” “今人于吃飯時，雖然一事在前，其心常役役不甯，隻緣此心忙慣了，所以收攝不住。
” “琴瑟簡編，學者不可無，蓋有業以居之，心就不放。
” 先生歎曰：“世間知學的人，隻有這些病痛打不破，就不是善與人同。
” 崇一曰：“這病痛隻是個好高不能忘己爾。
” 【譯文】 先生說：“當人犯了錯誤時，若多多在錯誤上用功夫，就好象修補破舊的甑（瓦罐），必定有文過飾非的毛病。
” 先生說：“現在，有些人在吃飯時，即使無事，他的心經常忙亂而不安定，隻因此心忙慣了，所以收攝不住。
” 先生說：“琴瑟與書籍，學者不能或缺，由于常有事可做，心就不會放縱。
” 先生感歎地說：“世間知學的人，隻要這些毛病不能糾正，就不為‘善與人同’了。
” 崇一接着說：“所謂的毛病，也就是因為好高骛遠而不能舍己從人。
” 〔評析〕 農民鋤草，是要除去對莊稼有害的東西；聖人的修養，是要除去對道德有害的東西。
思考對道德沒有益處的事情，這是心的糟粕；說出對道德沒有助益的話來，這是言語中的糟粕；做出對道德沒有增益的事來，是行為上的糟粕。
這些糟粕都不是心之本體中原有的，而是在習俗中沾染的。
“緻良知”的功夫不一定全部放在去除糟粕上，而是注重時時統攝身心，不使“惹塵埃。
” 【原文】 問：“良知原是中和的，如何卻有過、不及？” 先生曰：“知得過、不及處，就是中和。
” “‘所惡于上’是良知，‘毋以使下’即是緻知。
” 先生曰：“蘇秦、張儀之智，也是聖人之資。
後世事業文章，許多豪傑名家，隻是學得儀、秦故智。
儀、秦學術善揣摸人情，無一些不中人肯綮，故其說不能窮。
儀、秦亦是窺見得良知妙用處，但用之于不善爾。
” 【譯文】 有人問：“良知本來是中和的，如何會有過與不及呢？” 先生說：“清楚了過與不及，也就是中和。
” “《大學》中的‘所惡于上’，就是良知；‘母以使下’，就是緻知。
” 先生說：“張儀、蘇秦的謀略，也是聖人的資質。
後代的諸多事業文章，諸多的豪傑名家，隻是學到了張儀、蘇秦使用過的方法。
張儀、蘇秦的學問很會揣摸人情，沒有哪一點不是切中要害的，因此他們的學說不能窮盡。
張儀、蘇秦已窺到了良知的妙用處，但沒有把它用在點子上。
” 〔評析〕 《孫膑兵法·奇正》中說：“宇宙的大道理是：物極必反，事物發展到極點，必然走向反面。
”“圓滿到極點必然又歸回隐沒和殘缺，太陽和月亮就是這樣。
盛極必衰，有興有廢，相互更替，春夏秋冬四季寒來暑往，遞次交替，就是這樣。
”能把握住“良知”的人，外部變化而内部不加變化；行為或過或不及，而心地保持中和。
趙宣孟救活了在桑樹蔭下饑餓的人，天下人稱頌他的仁惠；荊國佽非觸犯江中的大害，沒有失去他的勇氣，天下人稱頌他的果敢。
因此，見到小的行止，便可論及大的原則，過與不及都不在表象上分辨，皆在原則下保持中和。
【原文】 或問未發已發。
先生曰：“隻緣後儒将未發已發分說了，隻得劈頭說個無未發已發，使人自思得之。
若說有個已發未發，聽者依舊落在後儒見解。
若真見得無未發已發，說個有未發已發原不妨，原有個未發已發在。
” 問曰：“未發未嘗不和，已發未嘗不中。
譬如鐘聲，未扣不可謂無，既扣不可謂有。
畢竟有個扣與不扣，何如？” 先生曰：“未扣時原是驚天動地，既扣時也隻寂天寞地。
” 【譯文】 有人就未發已發的問題請教于先生。
先生說：“隻因後世儒者将未發已發分開來講了，所以我隻有直接說一個沒有未發已發，讓世人自己思考而有所得。
若說有一個已發未發，聽講的人依然回到後儒的見解上。
若能真正認識到沒有未發已發，即使講有未發已發也沒事。
本來就存在未發已發。
” 有人問：“未發并非不和，已發也并非不中。
例如鐘聲，沒敲不能說無，敲了也不能說有。
但是，它到底有敲和不敲的分别，是這樣的嗎？” 先生說：“沒敲時原本就是驚天動地的，敲了之後也隻是寂靜無聲。
” 〔評析〕 音樂也有适中的原則。
氣勢太宏大了就會使人心志搖蕩；氣勢太微小，心志就會空虛。
一萬人調理大鐘，其音反而雜亂，一個人調鐘，能使鐘聲與六律相符。
面對大鐘評論音樂，敲與不敲本無區别，能靜心凝聽，雖未敲響，卻似聞其音袅袅；心不在焉，雖已敲動，卻似聞非聞。
聞之在身，樂之在心，心不樂，則聞過似非。
【原文】 問：“古人論性，各有異同，何者乃為定論？” 先生曰：“性無定體，論亦無定體。
有自本體上說者，有自發用上說者，有自源頭上說者，有自流弊處說者。
總而言之，隻是一個性。
但所見有淺深爾。
若執定一邊，便不是了。
性之本體，原是無善無惡的，發用上也原是可以為善、可以為不善的，其流弊也原是一定善、一定惡的。
譬如眼，有喜時的眼，有怒時的眼，直視就是看的眼，微視就是觑的眼。
總而言之，隻是這個眼。
若見得怒時眼，就說未嘗有喜的眼；見得看時眼，就說未嘗有觑的眼。
皆是執定，就知是錯。
孟子說性，直從源頭上說來，亦是說個大概如此。
荀子性惡之說，是從流弊上說來，也未可盡說他不是。
隻是見得未精耳。
衆人則失了心之本體。
” 【譯文】 有人問：“古人談論人性，各有異同，到底誰家可作為至論呢？” 先生說：“性無固定的體，論亦無固定的體。
有就本體而言的，有就作用而言的，有就源頭而言的，有就流弊而言的。
總之說的隻是這個性。
唯看法有深淺罷了。
若偏執一方，就是錯誤的了。
性的本體原本無善無不善。
性的作用也是可以為善，可以為不善的；
” 鳴治愕然請問。
先生曰：“舜常自以為大不孝，所以能孝；瞽叟常自以為大慈，所以不能慈。
瞽叟隻記得舜是我提孩長的，今何不曾豫悅我？不知自心已為後妻所移了，尚謂自家能慈，所以愈不能慈。
舜隻思父提孩我時如何愛我，今日不愛，隻是我不能盡孝。
日思所以不能盡孝處，所以愈能孝。
及至瞽叟底豫時，又不過複得此心原慈的本體。
所以後世稱舜是個古今大孝的子，瞽叟亦做成個慈父。
” 【譯文】 有鄉下父子二人訴訟，請先生判案。
随從欲阻擋他們。
先生聽了他們說的情況，但是，待先生的話還未講完，父子二人抱頭痛哭，最後和好離去了。
柴鳴治進來問道：“先生，您說了什麼就使父子二人很快地悔悟了呢？” 先生說：“我對他們說，虞舜是世上最不孝順的兒子，他的父親瞽叟是世上最慈祥的父親。
” 柴鳴治感到十分驚訝，請問為什麼。
先生說：“舜常常自以為是最不孝的，因此他能孝；瞽叟常常自以為是最慈祥的，因此他不能慈愛。
瞽叟隻記着舜是他拉扯養大的，而如今舜為什麼不讓他快樂？他不清楚他的心已被後妻迷惑而改變了，還自以為能慈愛，因此他就更不能慈愛。
舜總是記着小時候父親是多麼地愛他，而如今之所以不愛了，隻因為自己不能盡孝。
舜每天想着自己不能盡孝之處，因此他就更加孝順。
等到瞽叟高興時，他隻不過是恢複了心中原本就有的慈愛的本體。
所以，後世之人都稱舜是一個古往今來的大孝子，瞽叟也就變成了一個慈祥的父親。
” 〔評析〕 什麼是真孝？什麼是大慈？聖人有聖人的标準。
聖人的标準，不能低于學士的常禮，又不混同于百姓的習俗，他們依從的是原本有應該如此的，所以，聖人、君子能以馳騁意志于屋寶宮庭之上，以孝、慈、良知于後世之楷模。
【原文】 先生曰：“孔子有鄙夫來問，未嘗先有知識以應之。
其心隻空空而已。
但叩他自知的是非兩端，與之一剖決，鄙夫之心便已了然，鄙夫自知的是非，便是他本來天則。
雖聖人聰明，如何可與增減得一毫？他隻不能自信。
夫子與之一剖決，便已竭盡無餘了。
若夫子與鄙夫言時，留得些子知識在，便是不能竭他的良知，道體即有二了。
” 【譯文】 先生說：“農夫向孔子請教有關問題，孔子未嘗先就準備了知識來回答他。
孔子的内心也是空無一物的。
但是，他從農夫自己知道的是非兩方面加以分析，農夫的心裡也就明白了。
農夫知道自己的是非，便是他原本就有的天然準則。
聖人雖然聰明，怎能随便增減分毫？隻是他自信心不足，孔子稍加分析是非曲直就暴露無遺了。
若孔子與農夫談話時，心裡還保留一點知識，也就不能窮盡他的良知，而道體将一分為二了。
” 〔評析〕 人世茫茫，到處都有是與非。
正确的東西都是正确，錯的東西總是錯的。
但是正确的東西有時不被接受，錯的東西卻有時得以流行。
這些無非是世俗的現象，但在聖人眼裡，是與非始終都不會颠倒的。
【原文】 先生曰：“‘蒸蒸乂，不格奸’，本注說象已進于義，不至大為奸惡。
舜征庸後，象猶日以殺舜為事，何大奸惡如之？舜隻是自進于義，以義薰蒸，不去正他奸惡。
凡文過掩慝，此是惡人常态。
若要指摘他是非，反去激他惡性。
舜初時緻得象要殺己，亦是要象好的心太急，此就是舜之過處。
經過來，乃知功夫隻在自己，不去責人，所以緻得克諧。
此是舜動心忍性、增益不能處。
古人言語，俱是自家經曆過來，所以說的親切，遺之後世，曲當人情。
若非自家經過，如何得他許多苦心處。
” 【譯文】 先生說：“《尚書》上所謂的‘蒸蒸義，不格奸’，本注主張為象（舜的弟弟）逐漸接近義，不至于去做非常奸邪的事。
舜被征用後，象仍每天想去謀殺他，還有比這更奸邪的事嗎？舜隻是自己學會自我克治，用自我克治去感化象，不直接了當地糾正他的奸邪。
文過飾非，這是惡人的常态。
若要去責備他的過失，反倒會激起他的惡性。
開始時，舜使得象要害他，也是想讓象變好的心太迫切了，這就是舜的過錯。
有了這段經曆，舜終明白功夫隻在自身，不能去怪罪他人，所以最後達到了和諧。
這就是舜的動心忍性，增加自己能力的地方。
古人的言論，都是自己親身經曆的，因此記得十分親切，遺傳到後世，歪曲變通，都能符合于人情世故。
若非自己經曆過，如何會有他那麼多的良苦用心呢？” 〔評析〕 堯、舜、湯，武的成功，不論是順理或背理，隻要他們順應了時代就昌盛；桀、纣、幽、厲的失敗，不論是做錯事還是做壞事，違反了時代就失敗。
自己做善事都不能使别人跟從，這隻能算是獨善；自己做巧事卻無法使别人效法，這隻能算是獨巧；這些都不能算是真正的善與巧。
所以，古來隻推崇聖人之治，而不推崇君王的獨治。
獨善的行為，不能教化百姓；獨治的君王，不能治理天下。
【原文】 先生曰：“古樂不作久矣，今之戲子，尚與古樂意思相近。
” 未達，請問。
先生曰：“‘韶’之九成，便是舜的一本戲子。
‘武’之九變，便是武王的一本戲子。
聖人一生實事，俱播在樂中，所以有德者聞之，便知他盡善盡美與盡美未盡善處。
若後世作樂，隻是做些詞調，于民俗風化絕無關涉，何以化民善俗？今要民俗反樸還淳，取今之戲子，将妖淫詞調俱去了，隻取忠臣、孝子故事，使愚俗百姓人人易曉，無意中感激他良知起來，卻與風化有益。
然後古樂漸次可複矣。
” 曰：“洪要求元聲不可得，恐于古樂亦難複。
” 先生曰：“你說元聲在何處求？” 對曰：“古人制管候氣，恐是求元聲之法。
” 先生曰：“若要去葭灰黍粒中求元聲，卻如水底撈月，如何可得？ 元聲隻在你心上求。
” 曰：“心如何求？” 先生曰：“古人為治，先養得人心和平，然後作樂。
比如在此歌詩，你的心氣和平，聽者自然悅怿興起，隻此便是元聲之始。
《書》雲：‘詩言志’，志便是樂的本；‘歌永言’，歌便是作樂的本；‘聲依永，律和聲’，律隻要和聲，和聲便是制律的本。
何嘗求之于外？” 曰：“古人制候氣法，是意何取？” 先生曰：“古人具中和之體以作樂。
我的中和原與天地之氣相應，候天地之氣，協鳳凰之音，不過去驗我的氣果和否。
此是成律已後事，非必待此以成律也。
今要候灰管，必須定至日。
然至日子時，恐又不準，又何處取得準來？” 【譯文】 先生說：“古樂已很長時間未演奏了。
今天的唱戲與古樂的韻味還比較相似。
” 德洪不理解，于是就這句話請教于先生。
先生說：“韶樂的九章，是虞舜時的樂曲；武樂的九章，是武王時的樂曲。
聖人平生的事迹，都蘊涵在樂曲中。
因此，有德之人聽後，就能了解其中的盡善盡美和盡美不盡善之處。
後世作樂，隻是譜寫一些詞調，和民風教化毫無關系，豈能用來教民向善呢？如今要求民風返樸歸真，把今天的戲曲拿來，删除樂曲中所有的妖淫詞調，隻保留忠臣、孝子的故事，使愚昧的平民百姓都容易理解，在無知覺中激發他們的良知，如此，對移風易俗會有所幫助，同時，古樂也就逐漸恢複本來面貌了。
” 德洪說：“我連元聲（基準音）都找不到，要恢複古樂，隻怕十分困難。
” 先生說：“你認為元聲該到哪裡去尋找？” 德洪答道：“古人制造律管來候氣，這也許是尋求元聲的辦法。
” 先生說：“若要從葭灰黍粒中尋找元聲，猶如水底撈月，豈能找到？元聲隻能從心上找。
” 德洪問：“在心上如何找呢？” 先生說：“古人管理天下，首先把人培養得心平氣和，而後才作樂。
例如在這裡吟詩，你心平氣和地，聽的人自然會感到愉悅滿意，這就是元聲的起始處。
《尚書·堯典》中說：‘詩言志’，志就是樂之根本；‘歌永言’，歌就是作樂之根本；‘聲依永，律和聲’，音律隻要與聲音和諧一緻，聲音和諧就是制定音律之根本。
所以，怎能到心外去尋找呢？” 又問：“古人以律管候氣的辦法，又是以什麼為依據？”先生說：“古人當具備中和的心體後才作樂。
我的中和本來與天地之氣相應，候天地之氣，與鳳凰的鳴叫相諧合，隻不過是來驗證我的氣是否真的中和。
這是制成音律之後的事。
并不是非要以此為依據才能制成音律。
如今通過律管來候氣，必須确定在冬至這天，但是，當到了冬至子時，隻恐又不準确，又到哪裡去找标準呢？” 〔評析〕 古人雲：“凡音樂都是天地和諧、陰陽調和的産物。
”大樂是人們歡欣、喜悅的産物，歡欣從平和中産生，平和的境界從道中産生。
天下太平，萬物安定，一切都順應正道，音樂才可以創作完成。
創作音樂和享受音樂之樂，必須節制嗜欲。
隻有嗜欲而不放縱，才可以專心從事創作音樂，平心靜氣地欣賞音樂。
因為真正的音樂，全在人們的“良知”中存養。
【原文】 先生曰：“學問也要點化，但不如自家解化者，自一了百當。
不然，亦點化許多不得。
” “孔子氣魄極大，凡帝王事業，無不一一理會，也隻從那心上來。
譬如大樹，有多少枝葉，也隻是根本上用得培養功夫，故自然能如此，非是從枝葉上用功做得根本也。
學者學孔子，不在心上用功，汲汲然去學那氣魄，卻倒做了。
” 【譯文】 先生說：“學問也要經過别人的開導點化，然而，不及自己所省悟理解的那樣能一了百當。
否則，開導點化也沒有多大用處。
” 先生說：“孔子的氣魄宏偉，隻要是帝王的事業，他都能從心上一一加以體會。
例如一棵大樹，無論有多少枝葉，也隻是從根本上用培養的功夫，因此枝繁葉茂，并不是從枝葉上用功去培養根本。
學者向孔子學習，若不在心上用功，隻匆匆忙忙地學那氣魄，如此，隻是将功夫做颠倒了。
” 〔評析〕 君子的學問，從眼、耳進入，在内心明通。
内心明通了，行動自然公正，行為公正了，氣魄自然宏偉。
所以，君子的學習，是用來修整自己的身心，平常人的學習，往往助長了自身的劣行。
錯誤不是出在學習，而在功夫的落實處。
【原文】 “人有過，多于過上用功，就是補甑，其流必歸于文過。
” “今人于吃飯時，雖然一事在前，其心常役役不甯，隻緣此心忙慣了，所以收攝不住。
” “琴瑟簡編，學者不可無，蓋有業以居之，心就不放。
” 先生歎曰：“世間知學的人，隻有這些病痛打不破，就不是善與人同。
” 崇一曰：“這病痛隻是個好高不能忘己爾。
” 【譯文】 先生說：“當人犯了錯誤時，若多多在錯誤上用功夫，就好象修補破舊的甑（瓦罐），必定有文過飾非的毛病。
” 先生說：“現在，有些人在吃飯時，即使無事，他的心經常忙亂而不安定，隻因此心忙慣了，所以收攝不住。
” 先生說：“琴瑟與書籍，學者不能或缺，由于常有事可做，心就不會放縱。
” 先生感歎地說：“世間知學的人，隻要這些毛病不能糾正，就不為‘善與人同’了。
” 崇一接着說：“所謂的毛病，也就是因為好高骛遠而不能舍己從人。
” 〔評析〕 農民鋤草，是要除去對莊稼有害的東西；聖人的修養，是要除去對道德有害的東西。
思考對道德沒有益處的事情，這是心的糟粕；說出對道德沒有助益的話來，這是言語中的糟粕；做出對道德沒有增益的事來，是行為上的糟粕。
這些糟粕都不是心之本體中原有的，而是在習俗中沾染的。
“緻良知”的功夫不一定全部放在去除糟粕上，而是注重時時統攝身心，不使“惹塵埃。
” 【原文】 問：“良知原是中和的，如何卻有過、不及？” 先生曰：“知得過、不及處，就是中和。
” “‘所惡于上’是良知，‘毋以使下’即是緻知。
” 先生曰：“蘇秦、張儀之智，也是聖人之資。
後世事業文章，許多豪傑名家，隻是學得儀、秦故智。
儀、秦學術善揣摸人情，無一些不中人肯綮，故其說不能窮。
儀、秦亦是窺見得良知妙用處，但用之于不善爾。
” 【譯文】 有人問：“良知本來是中和的，如何會有過與不及呢？” 先生說：“清楚了過與不及，也就是中和。
” “《大學》中的‘所惡于上’，就是良知；‘母以使下’，就是緻知。
” 先生說：“張儀、蘇秦的謀略，也是聖人的資質。
後代的諸多事業文章，諸多的豪傑名家，隻是學到了張儀、蘇秦使用過的方法。
張儀、蘇秦的學問很會揣摸人情，沒有哪一點不是切中要害的，因此他們的學說不能窮盡。
張儀、蘇秦已窺到了良知的妙用處，但沒有把它用在點子上。
” 〔評析〕 《孫膑兵法·奇正》中說：“宇宙的大道理是：物極必反，事物發展到極點，必然走向反面。
”“圓滿到極點必然又歸回隐沒和殘缺，太陽和月亮就是這樣。
盛極必衰，有興有廢，相互更替，春夏秋冬四季寒來暑往，遞次交替，就是這樣。
”能把握住“良知”的人，外部變化而内部不加變化；行為或過或不及，而心地保持中和。
趙宣孟救活了在桑樹蔭下饑餓的人，天下人稱頌他的仁惠；荊國佽非觸犯江中的大害，沒有失去他的勇氣，天下人稱頌他的果敢。
因此，見到小的行止，便可論及大的原則，過與不及都不在表象上分辨，皆在原則下保持中和。
【原文】 或問未發已發。
先生曰：“隻緣後儒将未發已發分說了，隻得劈頭說個無未發已發，使人自思得之。
若說有個已發未發，聽者依舊落在後儒見解。
若真見得無未發已發，說個有未發已發原不妨，原有個未發已發在。
” 問曰：“未發未嘗不和，已發未嘗不中。
譬如鐘聲，未扣不可謂無，既扣不可謂有。
畢竟有個扣與不扣，何如？” 先生曰：“未扣時原是驚天動地，既扣時也隻寂天寞地。
” 【譯文】 有人就未發已發的問題請教于先生。
先生說：“隻因後世儒者将未發已發分開來講了，所以我隻有直接說一個沒有未發已發，讓世人自己思考而有所得。
若說有一個已發未發，聽講的人依然回到後儒的見解上。
若能真正認識到沒有未發已發，即使講有未發已發也沒事。
本來就存在未發已發。
” 有人問：“未發并非不和，已發也并非不中。
例如鐘聲，沒敲不能說無，敲了也不能說有。
但是，它到底有敲和不敲的分别，是這樣的嗎？” 先生說：“沒敲時原本就是驚天動地的，敲了之後也隻是寂靜無聲。
” 〔評析〕 音樂也有适中的原則。
氣勢太宏大了就會使人心志搖蕩；氣勢太微小，心志就會空虛。
一萬人調理大鐘，其音反而雜亂，一個人調鐘，能使鐘聲與六律相符。
面對大鐘評論音樂，敲與不敲本無區别，能靜心凝聽，雖未敲響，卻似聞其音袅袅；心不在焉，雖已敲動，卻似聞非聞。
聞之在身，樂之在心，心不樂，則聞過似非。
【原文】 問：“古人論性，各有異同，何者乃為定論？” 先生曰：“性無定體，論亦無定體。
有自本體上說者，有自發用上說者，有自源頭上說者，有自流弊處說者。
總而言之，隻是一個性。
但所見有淺深爾。
若執定一邊，便不是了。
性之本體，原是無善無惡的，發用上也原是可以為善、可以為不善的，其流弊也原是一定善、一定惡的。
譬如眼，有喜時的眼，有怒時的眼，直視就是看的眼，微視就是觑的眼。
總而言之，隻是這個眼。
若見得怒時眼，就說未嘗有喜的眼；見得看時眼，就說未嘗有觑的眼。
皆是執定，就知是錯。
孟子說性，直從源頭上說來，亦是說個大概如此。
荀子性惡之說，是從流弊上說來，也未可盡說他不是。
隻是見得未精耳。
衆人則失了心之本體。
” 【譯文】 有人問：“古人談論人性，各有異同，到底誰家可作為至論呢？” 先生說：“性無固定的體，論亦無固定的體。
有就本體而言的，有就作用而言的，有就源頭而言的，有就流弊而言的。
總之說的隻是這個性。
唯看法有深淺罷了。
若偏執一方，就是錯誤的了。
性的本體原本無善無不善。
性的作用也是可以為善，可以為不善的；