·良知是造化的精靈·
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法。
禅師尋塵尾不見，又隻空手提起。
我這個良知就是設法的塵尾，舍了這個，有何可提得？” 少間，又有一友請問功夫切要。
先生旁顧曰：“我塵尾安在？” 一時在坐者皆躍然。
【譯文】 有位朋友問，當功夫不真切時怎麼辦？ 先生說：“學問的功夫，我曾用一句話說盡了，現在怎麼越說越遠，連根基都着不了呢？” 回答說：“緻良知是曾經聽過，但仍需再說清楚。
” 先生說：“既然知道緻良知，還有什麼可講明的？良知本清楚明白，隻要切實用功就行了。
不肯用功，光在語言上說，越說越糊塗。
” 朋友說：“我正是希望您講明緻良知的功夫。
” 先生說：“這同樣需要你自己去探索尋求，我沒有其他的辦法可以講。
過去有位禅師，别人請教佛法，他隻把拂塵提起來。
有一天，他的徒弟把拂塵藏了起來，看他還有什麼辦法。
禅師因不能找到拂塵，隻好空手做出提拂塵的樣子。
我良知學，就是啟發人的拂塵，除此而外，還有什麼可提的？” 過了一會兒，又一位朋友請教用功夫的關鍵。
先生側過頭去，看着旁邊說：“我的拂塵在哪兒？” 一時間，在座的人哄堂大笑。
〔評析〕 首先要搞清一個根本的問題：“緻良知”并不是向外“緻”。
因為“緻良知”的功夫不是在射線上無限伸展，而是在圓周上回歸自心的本體。
就象水的澄清那樣，被攪渾的水和澄清的水都是H2O，但是，漸濁的水被外物污染了。
【原文】 或問至誠前知。
先生曰：“誠是實理，隻是一個良知。
實理之妙用流行就是神，其萌動處就是幾，誠神幾曰聖人。
聖人不貴前知。
禍福之來，雖聖人有所不免。
聖人隻是知幾，遇變而通耳。
良知無前後，隻知得見在的幾，便是一了百了。
若有個前知的心，就是私心，就有趨避利害的意。
邵子必于前知，終是利害心未盡處。
” 【譯文】 有人就《中庸》上的“至誠前知”請教于先生。
先生說：“誠是實理，隻是一個良知。
實理産生的奇妙作用就是神，它的萌發處就是幾，具備誠神幾的人叫聖人。
聖人對預知不怎麼重現。
禍福降臨，即便聖人也在所難免。
聖人隻知曉契機，善于應付各種變化。
良知無前後之分。
隻要能知曉現在的契機，就能一了百了。
若有一個預知的心，就為私心，即是趨利避害的意思。
邵雍一定要預先知道一切，就是因為他那趨利避害的私心沒有徹底鏟除。
” 〔評析〕 《中庸》發揮了《大學》的“誠意、正心”的思想，提出了‘咱誠明，謂之性；自明誠，謂之教”的新觀念，認為“聖人”出來就具有“誠”的天性，生來就是“誠”的化身。
【原文】 先生曰：“無知無不知，本體原是如此。
譬如日未嘗有心照物，而自無物不照。
無照無不照，原是日的本體。
良知本無知，今卻要有知。
本無不知，今卻疑有不知。
隻是信不及耳。
” 先生曰：“‘惟天下之聖為能聰明睿知’，舊看何等玄妙，今看來原是人人自有的。
耳原是聰，目原是明，心思原是睿知。
聖人隻是一能之爾。
能處正是良知。
衆人不能，隻是個不緻知。
何等明白簡易！” 【譯文】 先生說：“本體原本就是無知無不知的。
這好比太陽，它未嘗有意去照射宇宙間萬物，但又無物不照射。
無照無不照原本就是太陽的本體。
良知本來是無知的，如今卻要它有知，良知本來是無不知的，如今卻懷疑它有不知。
這些隻因不能完全相信良知罷了。
” 先生說：“《中庸》中的‘惟天下之聖為能聰明睿知’這句話，從前看時覺得它玄妙莫測。
如今看來，它原是人人本有的。
耳原本就聰，目原本就明，心原本就睿智。
聖人唯一種才能，即‘緻良知’。
普通人不能做到這點，隻是因為不能緻良知。
這是多麼的明白簡易啊！” 〔評析〕 古人說：太陽和月亮象人類的兩隻大眼睛，一隻眼白天睜着，一隻眼黑夜睜着，兩眼都把世界照得亮堂堂。
這就是日月無照無不照的本體屬性，并不受誰的指使，也沒個人的偏見和隐私，也不要求誰去感激它們的恩德。
良知的本體就為日月一般的明智，對世間萬物無知無不知，但所知皆在良知之中。
【原文】 問：“孔子所謂‘遠慮’，周公‘夜以繼日’，與将迎不同何如？” 先生曰：“遠慮不是茫茫蕩蕩去思慮，隻是要存這天理。
天理在人心，亘古亘今，無有終始。
天理即是良知，知思萬慮，隻是要緻良知。
良知愈思愈精明，若不精思，漫然随事應去，良知便粗了。
若隻着在事上茫茫蕩蕩去思，教做遠慮，便不免有毀譽、得喪、人欲攙入其中，就是将迎了。
周公終夜以思，隻是‘戒慎不睹，恐懼不聞’的功夫。
見得時，其氣象與将迎自别。
” 【譯文】 有人問：“孔子所謂的‘遠慮’，周公所謂的‘夜以繼日’，與迎來送往有什麼區别？” 先生說：“遠慮并不是不着邊際地去思考，隻是要存這個天理。
天理存留于人心中，且亘古亘今，無始無終。
天理就是良知，萬慮千思也隻是要緻良知。
良知是越思索越精明。
若不深思熟慮，隻是随随便便地随事情轉，良知就變得粗陋了。
若以為遠慮就是在事情上不着邊際地思考，就不免有毀譽、得失、私欲摻雜其間，也就是迎來送往了。
周公整夜地思考，僅一個‘戒慎不睹，恐懼不聞’的功夫。
認識了這一點，周公的氣象與迎來送往自有分别。
” 〔評析〕 王陽明強調要把戒慎恐懼作為學問的大要，認為通過它，就可以不使人欲蒙蔽天理良知，使“人與道凝”，融為一體。
因此戒慎恐懼也是實現人、道合一的關鍵，又是真學問的标志。
他還認為，以戒慎恐懼為緻良知的功夫，與“修已以敬”均同屬于“内心省察”的修養方法，具有相同的性質，能夠保持良知本體不受私欲誘惑而昏蔽。
【原文】 問：“‘一日克己複禮，天下歸仁’，朱子作效驗說，如何？” 先生曰：“聖賢隻是為己之學，重功夫不重效驗。
仁者以萬物為體。
不能一體，保己是私未忘。
全得仁體，則天下皆歸于吾仁，就是‘八荒皆在我闼’意。
天下皆與，其仁亦在其中。
如‘在邦無怨，在家無怨’，亦隻是自家不怨。
如‘不怨天，不尤人’之意。
然家邦無怨，于我亦在其中。
但所重不在此。
” 【譯文】 有人問：“在《論語》中，孔子說了‘一日克己複禮，天下歸仁’這句話，朱熹主張是就效驗而言的，不知是否正确？” 先生說：“聖人隻是一個克己之學說，隻重視工夫而輕視效驗。
仁者與萬物為一體。
不能與萬物一體，隻因沒有忘掉私欲。
我若能獲得全部的仁，那麼，天下都将歸于我的仁中，也就是‘荒皆在我闼’的意思。
天下都能做到仁，我的仁也在其中了。
比如‘在邦無怨，在家無怨’，僅是自己沒有怨恨。
與‘不怨天，不尤人’的意思相近。
但是，家邦皆無怨，我也就在其中了。
然而，這并不是該重視的地方。
” 〔評析〕 有怨、無怨，并不是該重視的地方，聖人處世的關鍵在于“克己”。
聖人注重克己，就是克制自己的私欲和雜念，嚴格自身的狀态舉止，檢點自己的言辭語對。
“克己”做到了，“怨”也自然消失了，儒家主張“緻良知”，就是先從“克己”處入手狠下功夫的修養方法。
【原文】 問：“孟子巧、力、聖、智之說，朱子雲：‘三子力有餘而巧不足。
’何如？” 先生曰：“三子固有力，亦有巧。
巧、力實非兩事，巧亦隻在用力處，力而不巧，亦是徒力。
三子譬如射，一能步箭，一能馬箭，一能遠箭。
他射得到俱謂之力，中處俱可謂之巧。
但步不能馬，馬不能遠，各有所長，便是才力分限有不同處。
孔子則三者皆長。
然孔子之和隻到得柳下惠而極，清隻到得伯夷而極，任隻到得伊尹而極，何曾加得些子。
若謂‘三子力有餘而巧不足’，則其力反過孔子了。
巧、力隻是發明聖、知之義，若識得聖、知本體是何物，便自了然。
” 【譯文】 有人問：“孟子主張巧、力、聖、智之說，朱熹認為是‘三子力有餘而巧不足’，不知這種理解是否正确？” 先生說：“三個人（伯夷、伊尹、柳下惠）固然有力，也有巧。
巧和力并非兩回事。
巧也隻在用力處，有力而無巧，隻是空有其力。
他們三個人若用射箭作比，就是一人能步行射，一人能騎馬射，一人能遠射。
他們能射到目标所示處，就可以稱為力；他們能命中目标，就可以稱為巧。
然而，步行射的不能騎馬射，騎馬射的不能遠射，各有所長，這就是才力各有不同。
孔子則兼有三個人的長處，但他的随和隻能達到柳下惠那樣的程度；他的清高隻能達到伯夷那樣的程度；他的以天下為己任的心情隻能達到伊尹那樣的程度，未曾再添加什麼。
如果象朱熹說的‘三子力有餘而巧不足’，那麼，他們的力反而比孔子還多。
巧、力隻是為了對聖、智作良好的闡釋。
若明白了聖、智的本體是什麼，自然就能理解了。
” 〔評析〕 巧與力，不在本體之中，而在本體之外。
受本體發用時，便為“良知”之解，“良知”中的巧、力，又無餘、缺之分、大小之别，隻需于“天理”相符就于“良知”有益。
不受車體發用的巧、力，必然與“良知”背道而馳，巧、力甚者其害越多。
【原文】 先生曰：“‘先天而天弗違’，天即良知也。
‘後天而奉天時’，良知即天也。
”“良知隻是個是非之心，是非隻是個好惡。
隻好惡就盡了是非，隻是非就盡了萬事萬變。
” 又曰：“是非兩字是個大規矩，巧處則存乎其人。
”“聖人之知如春天之日，賢人如浮雲天日，愚人如陰霾天日。
雖有昏明不同，其能辨黑白則一。
雖昏黑夜裡，亦影影見得黑白，就是日之餘光未盡處。
困學功夫，亦是從這點明處精察去耳。
” 【譯文】 先生說：“‘先天而天弗違’，因為天即良知；‘後天而奉天時’，因為良知即天。
”“良知僅是判别是非的心，是非僅是個好惡。
明白好惡就窮盡了是非，窮盡了是非就窮盡了萬物的變化。
” 先生又說：“是非兩個字是一個大規矩，能否靈活應用，隻能因人而異了。
”“聖人的良知如同晴空中的太陽，賢人的良知如同有浮雲的天氣，愚人的良知如同陰霾的天氣。
雖然他們昏濁清明的程度不同，但辨别黑白則是一緻的。
即便在昏黑的夜晚，也能隐約看出黑白，這是因為太陽的餘光還未完全消失。
在逆境中學習的功夫，也隻是從這一點光明處去細緻鑒察。
” 〔評析〕 “良知”象一面鏡子，聖、賢、智、愚，其本體中的良知原無差别，隻是由于受外物俗塵的蒙蔽，各人自檢、克己的修養程度不同，其鏡子明淨程度不同罷了。
禅宗神秀上座那句著名的偈語正可為我們的座右銘：“身似菩提樹，心如明鏡台，時時常拂試，莫使惹塵埃。
”偈語中強調修禅人要在“常拂拭”上下功夫，這與陽明先生緻良知的功夫應該是一緻的。
【原文】 問：“知譬日，欲譬雲。
雲雖能蔽日，亦是天之一氣合有的，欲亦莫非人心合有否？” 先生曰：“喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，謂之七情，七者俱是人心合有的。
但要認得良知明白。
比如日光，亦不可指着方所。
一隙通明，皆是日光所在。
雖雲霧四塞，太虛中色象可辨，亦是日光不滅處。
不可以雲能蔽日，教天不要生雲。
七情順其自然之流行，皆是良知之用，不可分别善惡。
但不可有所着。
七情有着，俱謂之欲，俱為良知之蔽。
然才有着時，良知亦自會覺。
覺即蔽去，複其體矣。
此處能勘得破，方是簡易透徹功夫。
” 【譯文】 有人問：“良知仿佛太陽，私欲仿佛浮雲。
浮雲雖能遮擋太陽，然而也是天上的氣應該有的，私欲也是人心中應該有的嗎？” 先生說：“喜怒哀懼愛惡欲，人稱七情，七情都是人心應該有的，但是需要将良知理解清楚。
例如陽光，它不能總停留在一處。
無論何處，隻要有一線光明，就全是陽光所在處。
天空即便布滿雲霧，隻要太虛中還能分辨顔色和形式，均為陽光不滅處。
不能僅因為雲能遮日，就要求天不産生雲。
七情順其自然地流露，都是良知在起作用，善惡不能用它來區分。
但是又不能太執著。
執著，七情都稱為欲，都是遮蔽良知的。
當然，稍有執著，良知就會發覺。
發覺了就會克除遮蔽，恢複本體了。
能在此處識得破，看得清，才是簡易透徹之功夫。
” 〔評析〕 如何在知行上下功夫呢？公正，就産生光明；詐僞，就産生蔽塞；誠信，就産生智慧；誇妄，就産生惑亂。
“公正”、“誠信”是正行，“光明”、“智慧”是良知；“詐僞”、“誇妄”是邪行，“蔽塞”、“惑亂”是困知。
【原文】 問：“聖人生知安行是自然的，如何有甚功夫？” 先生曰：“知行二字，即是功夫，但有淺深難易之殊耳。
良知原是精精明明的。
如欲孝親，生知安行的，隻是依此良知實落盡孝而已；學知利行者，隻是時時省覺，務要依此良知盡孝而已；至于困知勉行者，蔽锢已深，雖要依此良知去孝，又為私欲所阻，是以不能，必須加人一己百、人十己千之功，方能依此良知以盡其孝。
聖人雖是生知安行，然其心不敢自是，肯做困知勉行的功夫。
困知勉行的卻要思量做生知安行的事，怎生成得？” 【譯文】 有人問：“聖人的生知安行是自然就能如此的，這是否還需要其他的功夫？” 先生說：“知行倆字就是功夫，唯有淺深易難的差别。
良知原本是精精明明的。
例如，孝敬父母，生知安行的人隻是依從良知切實地去盡孝道；學知利行的人隻是時刻省察，努力依從良知去盡孝道；至于困知勉行的人，受的遮蔽太多，即便想依從良知去盡孝道，又會被私欲阻隔，因此不能盡孝道。
這就需要付出比旁人多十倍、百倍的功夫，才能依從良知去盡孝道。
雖然聖人是生知安行的，但他的心裡不敢自以為是，所以他甯肯做困知勉行人所做的功夫。
然而，困知勉行的人則想做生知安行的事，這能行嗎？” 〔評析〕 良知原本是精精明明、晶瑩透徹的，保養良知的人，便有自知之明，安能明察自己的命運。
認識自己的人，不埋怨别人；認識命運的人，不埋怨上天。
事事不怨天尤人，全在“克己”上下功夫，這就是“聖人”的生知安行。
【原文】 問：“樂是心之本體，不知遇大故，于哀哭時，此樂還在否？” 先生曰：“須是大哭一番了方樂，不哭便不樂矣。
雖哭，此心安處即是樂也。
本體未嘗有動。
”問：“良知一而已。
文王作彖，周公系爻，孔子贊《易》，何以各自看理不同？” 先生曰：“聖何能拘得死格？大要出于良知同，便各為說何害？且如一園竹，隻要同此枝節，便是大同。
若拘定枝枝節節，都要高下大小一樣，便非造化妙手矣。
汝輩隻要去培養良知。
良知同，更不妨有異處。
汝輩若不肯用功，連筍也不曾抽得，何處去論枝節？” 【譯文】 有人問：“先生曾主張樂是心的本體，當碰到重大變故而痛哭時，不知這個樂還是否存在？” 先生說：“唯有痛哭之後才能樂，不哭就不會樂了。
雖然痛哭，此心卻得到了安慰，因而也就是樂。
心的本體并沒有因為痛哭而有所改變。
” 有人問：“良知隻有一個。
周文王作卦辭，周公旦作爻辭，孔夫子作《周易》，為何他們所認識的理各有差别呢？” 先生說：“聖人怎會呆闆地死守舊模式呢？同出于良知才是重要的，說法有所不同又能妨礙什麼呢？例如滿園的青竹，隻要枝節相差不多，也就是大同了。
若非要每株竹子的每一枝節高低大小都相等，就不能體現造化的妙手了。
你們隻要去培養良知，良知相同，其他地方不同無關緊要。
你們若不肯用功，就好比竹筍還未生長，又到什麼地方去談論竹子的枝節呢？” 〔評析〕 住在海邊的人，看見太陽從海上升起；住在山裡的人，看見太陽從山背後升起。
其實，太陽隻是一個，如果把太陽分作海裡的太陽和山裡的太陽，顯然隻能說是偏見。
“良知”隻有一個，聖人的經典中說來說去，都在闡揚天理，對聖典研習不深，對良知體察不明的人，往往在字裡行間迷了路徑。
【原文】 鄉人有父子訟獄，請訴于先生。
侍者欲阻之，先生聽之，言不終辭，其父子相抱恸哭而去。
柴鳴治入問曰：“先生何言
禅師尋塵尾不見，又隻空手提起。
我這個良知就是設法的塵尾，舍了這個，有何可提得？” 少間，又有一友請問功夫切要。
先生旁顧曰：“我塵尾安在？” 一時在坐者皆躍然。
【譯文】 有位朋友問，當功夫不真切時怎麼辦？ 先生說：“學問的功夫，我曾用一句話說盡了，現在怎麼越說越遠，連根基都着不了呢？” 回答說：“緻良知是曾經聽過，但仍需再說清楚。
” 先生說：“既然知道緻良知，還有什麼可講明的？良知本清楚明白，隻要切實用功就行了。
不肯用功，光在語言上說，越說越糊塗。
” 朋友說：“我正是希望您講明緻良知的功夫。
” 先生說：“這同樣需要你自己去探索尋求，我沒有其他的辦法可以講。
過去有位禅師，别人請教佛法，他隻把拂塵提起來。
有一天，他的徒弟把拂塵藏了起來，看他還有什麼辦法。
禅師因不能找到拂塵，隻好空手做出提拂塵的樣子。
我良知學，就是啟發人的拂塵，除此而外，還有什麼可提的？” 過了一會兒，又一位朋友請教用功夫的關鍵。
先生側過頭去，看着旁邊說：“我的拂塵在哪兒？” 一時間，在座的人哄堂大笑。
〔評析〕 首先要搞清一個根本的問題：“緻良知”并不是向外“緻”。
因為“緻良知”的功夫不是在射線上無限伸展，而是在圓周上回歸自心的本體。
就象水的澄清那樣，被攪渾的水和澄清的水都是H2O，但是，漸濁的水被外物污染了。
【原文】 或問至誠前知。
先生曰：“誠是實理，隻是一個良知。
實理之妙用流行就是神，其萌動處就是幾，誠神幾曰聖人。
聖人不貴前知。
禍福之來，雖聖人有所不免。
聖人隻是知幾，遇變而通耳。
良知無前後，隻知得見在的幾，便是一了百了。
若有個前知的心，就是私心，就有趨避利害的意。
邵子必于前知，終是利害心未盡處。
” 【譯文】 有人就《中庸》上的“至誠前知”請教于先生。
先生說：“誠是實理，隻是一個良知。
實理産生的奇妙作用就是神，它的萌發處就是幾，具備誠神幾的人叫聖人。
聖人對預知不怎麼重現。
禍福降臨，即便聖人也在所難免。
聖人隻知曉契機，善于應付各種變化。
良知無前後之分。
隻要能知曉現在的契機，就能一了百了。
若有一個預知的心，就為私心，即是趨利避害的意思。
邵雍一定要預先知道一切，就是因為他那趨利避害的私心沒有徹底鏟除。
” 〔評析〕 《中庸》發揮了《大學》的“誠意、正心”的思想，提出了‘咱誠明，謂之性；自明誠，謂之教”的新觀念，認為“聖人”出來就具有“誠”的天性，生來就是“誠”的化身。
【原文】 先生曰：“無知無不知，本體原是如此。
譬如日未嘗有心照物，而自無物不照。
無照無不照，原是日的本體。
良知本無知，今卻要有知。
本無不知，今卻疑有不知。
隻是信不及耳。
” 先生曰：“‘惟天下之聖為能聰明睿知’，舊看何等玄妙，今看來原是人人自有的。
耳原是聰，目原是明，心思原是睿知。
聖人隻是一能之爾。
能處正是良知。
衆人不能，隻是個不緻知。
何等明白簡易！” 【譯文】 先生說：“本體原本就是無知無不知的。
這好比太陽，它未嘗有意去照射宇宙間萬物，但又無物不照射。
無照無不照原本就是太陽的本體。
良知本來是無知的，如今卻要它有知，良知本來是無不知的，如今卻懷疑它有不知。
這些隻因不能完全相信良知罷了。
” 先生說：“《中庸》中的‘惟天下之聖為能聰明睿知’這句話，從前看時覺得它玄妙莫測。
如今看來，它原是人人本有的。
耳原本就聰，目原本就明，心原本就睿智。
聖人唯一種才能，即‘緻良知’。
普通人不能做到這點，隻是因為不能緻良知。
這是多麼的明白簡易啊！” 〔評析〕 古人說：太陽和月亮象人類的兩隻大眼睛，一隻眼白天睜着，一隻眼黑夜睜着，兩眼都把世界照得亮堂堂。
這就是日月無照無不照的本體屬性，并不受誰的指使，也沒個人的偏見和隐私，也不要求誰去感激它們的恩德。
良知的本體就為日月一般的明智，對世間萬物無知無不知，但所知皆在良知之中。
【原文】 問：“孔子所謂‘遠慮’，周公‘夜以繼日’，與将迎不同何如？” 先生曰：“遠慮不是茫茫蕩蕩去思慮，隻是要存這天理。
天理在人心，亘古亘今，無有終始。
天理即是良知，知思萬慮，隻是要緻良知。
良知愈思愈精明，若不精思，漫然随事應去，良知便粗了。
若隻着在事上茫茫蕩蕩去思，教做遠慮，便不免有毀譽、得喪、人欲攙入其中，就是将迎了。
周公終夜以思，隻是‘戒慎不睹，恐懼不聞’的功夫。
見得時，其氣象與将迎自别。
” 【譯文】 有人問：“孔子所謂的‘遠慮’，周公所謂的‘夜以繼日’，與迎來送往有什麼區别？” 先生說：“遠慮并不是不着邊際地去思考，隻是要存這個天理。
天理存留于人心中，且亘古亘今，無始無終。
天理就是良知，萬慮千思也隻是要緻良知。
良知是越思索越精明。
若不深思熟慮，隻是随随便便地随事情轉，良知就變得粗陋了。
若以為遠慮就是在事情上不着邊際地思考，就不免有毀譽、得失、私欲摻雜其間，也就是迎來送往了。
周公整夜地思考，僅一個‘戒慎不睹，恐懼不聞’的功夫。
認識了這一點，周公的氣象與迎來送往自有分别。
” 〔評析〕 王陽明強調要把戒慎恐懼作為學問的大要，認為通過它，就可以不使人欲蒙蔽天理良知，使“人與道凝”，融為一體。
因此戒慎恐懼也是實現人、道合一的關鍵，又是真學問的标志。
他還認為，以戒慎恐懼為緻良知的功夫，與“修已以敬”均同屬于“内心省察”的修養方法，具有相同的性質，能夠保持良知本體不受私欲誘惑而昏蔽。
【原文】 問：“‘一日克己複禮，天下歸仁’，朱子作效驗說，如何？” 先生曰：“聖賢隻是為己之學，重功夫不重效驗。
仁者以萬物為體。
不能一體，保己是私未忘。
全得仁體，則天下皆歸于吾仁，就是‘八荒皆在我闼’意。
天下皆與，其仁亦在其中。
如‘在邦無怨，在家無怨’，亦隻是自家不怨。
如‘不怨天，不尤人’之意。
然家邦無怨，于我亦在其中。
但所重不在此。
” 【譯文】 有人問：“在《論語》中，孔子說了‘一日克己複禮，天下歸仁’這句話，朱熹主張是就效驗而言的，不知是否正确？” 先生說：“聖人隻是一個克己之學說，隻重視工夫而輕視效驗。
仁者與萬物為一體。
不能與萬物一體，隻因沒有忘掉私欲。
我若能獲得全部的仁，那麼，天下都将歸于我的仁中，也就是‘荒皆在我闼’的意思。
天下都能做到仁，我的仁也在其中了。
比如‘在邦無怨，在家無怨’，僅是自己沒有怨恨。
與‘不怨天，不尤人’的意思相近。
但是，家邦皆無怨，我也就在其中了。
然而，這并不是該重視的地方。
” 〔評析〕 有怨、無怨，并不是該重視的地方，聖人處世的關鍵在于“克己”。
聖人注重克己，就是克制自己的私欲和雜念，嚴格自身的狀态舉止，檢點自己的言辭語對。
“克己”做到了，“怨”也自然消失了，儒家主張“緻良知”，就是先從“克己”處入手狠下功夫的修養方法。
【原文】 問：“孟子巧、力、聖、智之說，朱子雲：‘三子力有餘而巧不足。
’何如？” 先生曰：“三子固有力，亦有巧。
巧、力實非兩事，巧亦隻在用力處，力而不巧，亦是徒力。
三子譬如射，一能步箭，一能馬箭，一能遠箭。
他射得到俱謂之力，中處俱可謂之巧。
但步不能馬，馬不能遠，各有所長，便是才力分限有不同處。
孔子則三者皆長。
然孔子之和隻到得柳下惠而極，清隻到得伯夷而極，任隻到得伊尹而極，何曾加得些子。
若謂‘三子力有餘而巧不足’，則其力反過孔子了。
巧、力隻是發明聖、知之義，若識得聖、知本體是何物，便自了然。
” 【譯文】 有人問：“孟子主張巧、力、聖、智之說，朱熹認為是‘三子力有餘而巧不足’，不知這種理解是否正确？” 先生說：“三個人（伯夷、伊尹、柳下惠）固然有力，也有巧。
巧和力并非兩回事。
巧也隻在用力處，有力而無巧，隻是空有其力。
他們三個人若用射箭作比，就是一人能步行射，一人能騎馬射，一人能遠射。
他們能射到目标所示處，就可以稱為力；他們能命中目标，就可以稱為巧。
然而，步行射的不能騎馬射，騎馬射的不能遠射，各有所長，這就是才力各有不同。
孔子則兼有三個人的長處，但他的随和隻能達到柳下惠那樣的程度；他的清高隻能達到伯夷那樣的程度；他的以天下為己任的心情隻能達到伊尹那樣的程度，未曾再添加什麼。
如果象朱熹說的‘三子力有餘而巧不足’，那麼，他們的力反而比孔子還多。
巧、力隻是為了對聖、智作良好的闡釋。
若明白了聖、智的本體是什麼，自然就能理解了。
” 〔評析〕 巧與力，不在本體之中，而在本體之外。
受本體發用時，便為“良知”之解，“良知”中的巧、力，又無餘、缺之分、大小之别，隻需于“天理”相符就于“良知”有益。
不受車體發用的巧、力，必然與“良知”背道而馳，巧、力甚者其害越多。
【原文】 先生曰：“‘先天而天弗違’，天即良知也。
‘後天而奉天時’，良知即天也。
”“良知隻是個是非之心，是非隻是個好惡。
隻好惡就盡了是非，隻是非就盡了萬事萬變。
” 又曰：“是非兩字是個大規矩，巧處則存乎其人。
”“聖人之知如春天之日，賢人如浮雲天日，愚人如陰霾天日。
雖有昏明不同，其能辨黑白則一。
雖昏黑夜裡，亦影影見得黑白，就是日之餘光未盡處。
困學功夫，亦是從這點明處精察去耳。
” 【譯文】 先生說：“‘先天而天弗違’，因為天即良知；‘後天而奉天時’，因為良知即天。
”“良知僅是判别是非的心，是非僅是個好惡。
明白好惡就窮盡了是非，窮盡了是非就窮盡了萬物的變化。
” 先生又說：“是非兩個字是一個大規矩，能否靈活應用，隻能因人而異了。
”“聖人的良知如同晴空中的太陽，賢人的良知如同有浮雲的天氣，愚人的良知如同陰霾的天氣。
雖然他們昏濁清明的程度不同，但辨别黑白則是一緻的。
即便在昏黑的夜晚，也能隐約看出黑白，這是因為太陽的餘光還未完全消失。
在逆境中學習的功夫，也隻是從這一點光明處去細緻鑒察。
” 〔評析〕 “良知”象一面鏡子，聖、賢、智、愚，其本體中的良知原無差别，隻是由于受外物俗塵的蒙蔽，各人自檢、克己的修養程度不同，其鏡子明淨程度不同罷了。
禅宗神秀上座那句著名的偈語正可為我們的座右銘：“身似菩提樹，心如明鏡台，時時常拂試，莫使惹塵埃。
”偈語中強調修禅人要在“常拂拭”上下功夫，這與陽明先生緻良知的功夫應該是一緻的。
【原文】 問：“知譬日，欲譬雲。
雲雖能蔽日，亦是天之一氣合有的，欲亦莫非人心合有否？” 先生曰：“喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，謂之七情，七者俱是人心合有的。
但要認得良知明白。
比如日光，亦不可指着方所。
一隙通明，皆是日光所在。
雖雲霧四塞，太虛中色象可辨，亦是日光不滅處。
不可以雲能蔽日，教天不要生雲。
七情順其自然之流行，皆是良知之用，不可分别善惡。
但不可有所着。
七情有着，俱謂之欲，俱為良知之蔽。
然才有着時，良知亦自會覺。
覺即蔽去，複其體矣。
此處能勘得破，方是簡易透徹功夫。
” 【譯文】 有人問：“良知仿佛太陽，私欲仿佛浮雲。
浮雲雖能遮擋太陽，然而也是天上的氣應該有的，私欲也是人心中應該有的嗎？” 先生說：“喜怒哀懼愛惡欲，人稱七情，七情都是人心應該有的，但是需要将良知理解清楚。
例如陽光，它不能總停留在一處。
無論何處，隻要有一線光明，就全是陽光所在處。
天空即便布滿雲霧，隻要太虛中還能分辨顔色和形式，均為陽光不滅處。
不能僅因為雲能遮日，就要求天不産生雲。
七情順其自然地流露，都是良知在起作用，善惡不能用它來區分。
但是又不能太執著。
執著，七情都稱為欲，都是遮蔽良知的。
當然，稍有執著，良知就會發覺。
發覺了就會克除遮蔽，恢複本體了。
能在此處識得破，看得清，才是簡易透徹之功夫。
” 〔評析〕 如何在知行上下功夫呢？公正，就産生光明；詐僞，就産生蔽塞；誠信，就産生智慧；誇妄，就産生惑亂。
“公正”、“誠信”是正行，“光明”、“智慧”是良知；“詐僞”、“誇妄”是邪行，“蔽塞”、“惑亂”是困知。
【原文】 問：“聖人生知安行是自然的，如何有甚功夫？” 先生曰：“知行二字，即是功夫，但有淺深難易之殊耳。
良知原是精精明明的。
如欲孝親，生知安行的，隻是依此良知實落盡孝而已；學知利行者，隻是時時省覺，務要依此良知盡孝而已；至于困知勉行者，蔽锢已深，雖要依此良知去孝，又為私欲所阻，是以不能，必須加人一己百、人十己千之功，方能依此良知以盡其孝。
聖人雖是生知安行，然其心不敢自是，肯做困知勉行的功夫。
困知勉行的卻要思量做生知安行的事，怎生成得？” 【譯文】 有人問：“聖人的生知安行是自然就能如此的，這是否還需要其他的功夫？” 先生說：“知行倆字就是功夫，唯有淺深易難的差别。
良知原本是精精明明的。
例如，孝敬父母，生知安行的人隻是依從良知切實地去盡孝道；學知利行的人隻是時刻省察，努力依從良知去盡孝道；至于困知勉行的人，受的遮蔽太多，即便想依從良知去盡孝道，又會被私欲阻隔，因此不能盡孝道。
這就需要付出比旁人多十倍、百倍的功夫，才能依從良知去盡孝道。
雖然聖人是生知安行的，但他的心裡不敢自以為是，所以他甯肯做困知勉行人所做的功夫。
然而，困知勉行的人則想做生知安行的事，這能行嗎？” 〔評析〕 良知原本是精精明明、晶瑩透徹的，保養良知的人，便有自知之明，安能明察自己的命運。
認識自己的人，不埋怨别人；認識命運的人，不埋怨上天。
事事不怨天尤人，全在“克己”上下功夫，這就是“聖人”的生知安行。
【原文】 問：“樂是心之本體，不知遇大故，于哀哭時，此樂還在否？” 先生曰：“須是大哭一番了方樂，不哭便不樂矣。
雖哭，此心安處即是樂也。
本體未嘗有動。
”問：“良知一而已。
文王作彖，周公系爻，孔子贊《易》，何以各自看理不同？” 先生曰：“聖何能拘得死格？大要出于良知同，便各為說何害？且如一園竹，隻要同此枝節，便是大同。
若拘定枝枝節節，都要高下大小一樣，便非造化妙手矣。
汝輩隻要去培養良知。
良知同，更不妨有異處。
汝輩若不肯用功，連筍也不曾抽得，何處去論枝節？” 【譯文】 有人問：“先生曾主張樂是心的本體，當碰到重大變故而痛哭時，不知這個樂還是否存在？” 先生說：“唯有痛哭之後才能樂，不哭就不會樂了。
雖然痛哭，此心卻得到了安慰，因而也就是樂。
心的本體并沒有因為痛哭而有所改變。
” 有人問：“良知隻有一個。
周文王作卦辭，周公旦作爻辭，孔夫子作《周易》，為何他們所認識的理各有差别呢？” 先生說：“聖人怎會呆闆地死守舊模式呢？同出于良知才是重要的，說法有所不同又能妨礙什麼呢？例如滿園的青竹，隻要枝節相差不多，也就是大同了。
若非要每株竹子的每一枝節高低大小都相等，就不能體現造化的妙手了。
你們隻要去培養良知，良知相同，其他地方不同無關緊要。
你們若不肯用功，就好比竹筍還未生長，又到什麼地方去談論竹子的枝節呢？” 〔評析〕 住在海邊的人，看見太陽從海上升起；住在山裡的人，看見太陽從山背後升起。
其實，太陽隻是一個，如果把太陽分作海裡的太陽和山裡的太陽，顯然隻能說是偏見。
“良知”隻有一個，聖人的經典中說來說去，都在闡揚天理，對聖典研習不深，對良知體察不明的人，往往在字裡行間迷了路徑。
【原文】 鄉人有父子訟獄，請訴于先生。
侍者欲阻之，先生聽之，言不終辭，其父子相抱恸哭而去。
柴鳴治入問曰：“先生何言