·生之謂性·
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黃修易·錄
黃修易，字勉叔。
餘者不詳。
【原文】 黃勉叔問：“心無惡念時，此心空空蕩蕩的，不知亦須存個善念否？” 先生曰：“既去惡念，便是善念，便複心之本體矣。
譬如日光被雲來遮蔽，雲去光已複矣。
若惡念既去，又要存個善念，即是日光之中添燃一燈。
” 【譯文】 黃修易（字勉叔）問：“心無惡念時，這個心就空空蕩蕩，是不是再需要存養一個善念？” 先生說：“既然除掉了惡念，就是善念，也就恢複了心的本體。
例如，陽光被烏雲遮擋，當烏雲散出後，陽光又會重現。
若惡念已經除掉，而又去存養一個善念，這豈不是在陽光下又添一盞明燈。
” 〔評析〕 明代自正德、嘉靖以後，陽明心學興起，天下風靡，程朱之學趨于衰微。
到明神宗萬曆年間，在思想學術領域内，陽明之學空談心性的弊端日益暴露，尤其是一些王學末流之士利用王陽明“四句教”之首句“無善無惡是心之體”的理論，談說玄。
而一些有識之士，則“志在世道”，崇為實學，“力闡性善之旨”。
于是，雙方發生了一場“道性善”與心體為“無善無惡”說的公開辯論。
【原文】 問：“近來用功，亦頗覺妄念不生，但腔子裡黑窣窣的，不知如何打得光明？” 先生曰：“初下手用功，如何腔子裡便得光明？譬如奔流濁水，才貯在缸裡，初然雖定，也隻是昏濁的。
須俟澄定既久，自然渣滓盡去，複得清來，汝隻要在良知上用功。
良知存久，黑窣窣自能光明矣。
今便要責效，卻是助長，不成功夫。
” 【譯文】 有人問：“近來用功，也頗感妄念不會再滋生。
然而，内心深處卻一團漆黑，不知如何才能讓它光明？” 先生說：“開始用功時，心裡怎麼會立即光明？例如，奔流着的污水剛置入缸中，開始即使靜止不動，是昏濁的。
隻有經過長時間的澄清，水中的渣滓才會沉澱，又會成為清水。
你隻要在良知上用功，良知經過長時間的存養，心中的黑暗自會光明。
如今若要它立刻見效，隻不過是揠苗助長，不能看成是功夫。
” 〔評析〕 王陽明在貴陽時提出了“無事時存養”的主張，其目的是用以加強内心修養而體認天理和良知。
主張通過“靜坐思慮”，在無事時将好名、好色、好貨等私欲雜念，逐漸地克服掉，使心恢複到如水如鏡、潔淨晶瑩的本體。
【原文】 先生曰：“吾教人緻良知在格物上用功，卻是有根本的學問。
日長進一日，愈久愈覺精明。
世儒教人事事物物上去尋讨，卻是無根本的學問。
方其壯時，雖暫能外面飾，不見有過，老則精神衰邁，終須放倒。
譬如無根之樹，移栽水邊，雖暫時鮮好，終久要憔悴。
” 【譯文】 先生說：“我教導人緻良知，需要在格物上用功，它是有根基的學問。
一天比一天有所進步，越長時間就越覺得精明。
朱熹教人到每件事物上去尋求探讨，那是沒有根基的學問。
人年輕的時候，雖然還能修飾表面，即使有閃失也看不出，到老年時精力衰竭，最終會支撐不住。
例如，把一株無根的樹移栽到水邊，短時間内樹雖生氣勃勃，但時間一久，自然會枯萎而死。
” 〔評析〕 陽明先生的“緻良知”實際上是一種修養，這種修養終身專一于治一本，而不是就事論事的遇一标治一标。
終身于治本（緻良知）。
如常青之樹，而遇一标治一标（格物），就象無根之樹。
這個比喻可說是恰當不過的。
【原文】 問“志于道”一章。
先生曰：“隻是志道一句，便含下面數句功夫，自住不得。
譬如做此屋，‘志于道’是念念要去擇地鸠材，經營成個區宅。
‘據德’卻是經畫已成，有可據矣。
‘依仁’卻是常常住在區宅内，更不離去。
‘遊藝’卻是加些畫采，美此區宅。
藝者，理之所宜者也。
如誦詩、讀書、彈琴、習射之類，皆所以調習此心，使之熟于道也。
苟不‘志道’而‘遊藝’，卻如無狀小子，不先去置造區宅，隻管要去買畫挂，做門面
餘者不詳。
【原文】 黃勉叔問：“心無惡念時，此心空空蕩蕩的，不知亦須存個善念否？” 先生曰：“既去惡念，便是善念，便複心之本體矣。
譬如日光被雲來遮蔽，雲去光已複矣。
若惡念既去，又要存個善念，即是日光之中添燃一燈。
” 【譯文】 黃修易（字勉叔）問：“心無惡念時，這個心就空空蕩蕩，是不是再需要存養一個善念？” 先生說：“既然除掉了惡念，就是善念，也就恢複了心的本體。
例如，陽光被烏雲遮擋，當烏雲散出後，陽光又會重現。
若惡念已經除掉，而又去存養一個善念，這豈不是在陽光下又添一盞明燈。
” 〔評析〕 明代自正德、嘉靖以後，陽明心學興起，天下風靡，程朱之學趨于衰微。
到明神宗萬曆年間，在思想學術領域内，陽明之學空談心性的弊端日益暴露，尤其是一些王學末流之士利用王陽明“四句教”之首句“無善無惡是心之體”的理論，談說玄。
而一些有識之士，則“志在世道”，崇為實學，“力闡性善之旨”。
于是，雙方發生了一場“道性善”與心體為“無善無惡”說的公開辯論。
【原文】 問：“近來用功，亦頗覺妄念不生，但腔子裡黑窣窣的，不知如何打得光明？” 先生曰：“初下手用功，如何腔子裡便得光明？譬如奔流濁水，才貯在缸裡，初然雖定，也隻是昏濁的。
須俟澄定既久，自然渣滓盡去，複得清來，汝隻要在良知上用功。
良知存久，黑窣窣自能光明矣。
今便要責效，卻是助長，不成功夫。
” 【譯文】 有人問：“近來用功，也頗感妄念不會再滋生。
然而，内心深處卻一團漆黑，不知如何才能讓它光明？” 先生說：“開始用功時，心裡怎麼會立即光明？例如，奔流着的污水剛置入缸中，開始即使靜止不動，是昏濁的。
隻有經過長時間的澄清，水中的渣滓才會沉澱，又會成為清水。
你隻要在良知上用功，良知經過長時間的存養，心中的黑暗自會光明。
如今若要它立刻見效，隻不過是揠苗助長，不能看成是功夫。
” 〔評析〕 王陽明在貴陽時提出了“無事時存養”的主張，其目的是用以加強内心修養而體認天理和良知。
主張通過“靜坐思慮”，在無事時将好名、好色、好貨等私欲雜念，逐漸地克服掉，使心恢複到如水如鏡、潔淨晶瑩的本體。
【原文】 先生曰：“吾教人緻良知在格物上用功，卻是有根本的學問。
日長進一日，愈久愈覺精明。
世儒教人事事物物上去尋讨，卻是無根本的學問。
方其壯時，雖暫能外面飾，不見有過，老則精神衰邁，終須放倒。
譬如無根之樹，移栽水邊，雖暫時鮮好，終久要憔悴。
” 【譯文】 先生說：“我教導人緻良知，需要在格物上用功，它是有根基的學問。
一天比一天有所進步，越長時間就越覺得精明。
朱熹教人到每件事物上去尋求探讨，那是沒有根基的學問。
人年輕的時候，雖然還能修飾表面，即使有閃失也看不出，到老年時精力衰竭，最終會支撐不住。
例如，把一株無根的樹移栽到水邊，短時間内樹雖生氣勃勃，但時間一久，自然會枯萎而死。
” 〔評析〕 陽明先生的“緻良知”實際上是一種修養，這種修養終身專一于治一本，而不是就事論事的遇一标治一标。
終身于治本（緻良知）。
如常青之樹，而遇一标治一标（格物），就象無根之樹。
這個比喻可說是恰當不過的。
【原文】 問“志于道”一章。
先生曰：“隻是志道一句，便含下面數句功夫，自住不得。
譬如做此屋，‘志于道’是念念要去擇地鸠材，經營成個區宅。
‘據德’卻是經畫已成，有可據矣。
‘依仁’卻是常常住在區宅内，更不離去。
‘遊藝’卻是加些畫采，美此區宅。
藝者，理之所宜者也。
如誦詩、讀書、彈琴、習射之類，皆所以調習此心，使之熟于道也。
苟不‘志道’而‘遊藝’，卻如無狀小子，不先去置造區宅，隻管要去買畫挂，做門面