·過分矜持亦弊端·
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很難。
例如，一個念頭雖明白應該好善憎惡，但在無知覺中又有别的摻雜進去。
稍有摻雜，就不是好善如同喜愛美色、憎惡如同讨厭惡臭了。
對善能切切實實的喜愛，就不會有不善的念頭了。
對惡能切切實實的憎恨，就不會有邪惡的念頭了。
如此，又怎能不是聖人？所以，聖人的學問也隻是一個“誠”字罷了。
〔評析〕 陽明心學認為，心之本體就是一分“誠”，心誠則善生，誠失則惡生。
心原本為一個純淨的本體，惡念生于邪念，邪念生于雜念，雜念不生，心之為淨、為誠。
所以，聖人的學問隻是一個“誠”字罷了，“誠”不變，則善惡不生。
【原文】 問：“《修道說》言‘率性之謂道’屬聖上分上事，‘修道之謂教’屬賢人分上事。
” 先生曰：“衆人亦‘率性’也，但‘率性’在聖人分上較多，故‘率性之謂道’屬聖人事。
聖人亦‘修道’也，但‘修道’在賢人分上多，故‘修道之謂教’屬賢人事。
”又曰：“《中庸》一書，大抵皆是說修道的事。
故後面凡說君子，說顔淵、說子路，皆是能修道的。
說小人，說賢、知、愚、不肖，說庶民，皆是不能修道的。
其他言舜、文、周公、仲尼，至誠至聖之類，則又聖人之自能修道者也。
” 【譯文】 有人問：“先生，您的《修道說》中講‘率性之謂道’為聖人之事，‘修道之謂教’為賢人之事。
我心存疑惑，特請教于先生。
” 先生說：“平常人也能‘率性’，隻是‘率性’在聖人身上的分量多，因此說‘率性之謂道’是聖人的事。
聖人也‘修道’，隻是‘修道’在賢人身上的分量多，因此說‘修道之謂教’是賢人的事。
” 先生又說：“關于《中庸》這本書，大部分是講修道的事。
所以，後面所講的君子、顔回、子路等，都是能修道的；所講的小人、賢者、智者、愚者、不肖者、平民百姓，都是不能修道的；另外所講的舜、文王、周公、孔子等至誠至聖的人，則又是自然修道的聖人。
” 〔評析〕 孔子說：“志于道，據于德，依于仁，遊于藝”，又說：“朝聞道，夕死可矣。
”早晨懂得了道，晚上就死去也能心滿意足。
他還說：“人能弘道，非道弘人。
”意思是說人能宣揚真理，使真理發揚光大。
而真理卻未必能使人顯赫一時。
孔子這種志在聞道的思想意味着發現或認識真理本身就是有價值的，所以他并不是完全執着于實用的。
陽明先生所說的“修道”，亦即孔子的“志于道”。
【原文】 問：“儒者到三更時分，掃蕩胸中思慮，空空靜靜，與釋氏之靜隻一般，兩下皆不用，此時何所分别？” 先生曰：“動靜隻是一個。
那三更時分，空空靜靜的，隻是存天理，即是如今應事接物的心。
如今應事接物的心，亦是循此理，便是那三更時分空空靜靜的心。
故動靜隻是一個，分别不得。
知得動靜合一。
釋氏毫厘差處亦自莫掩矣。
” 【譯文】 有人問：“儒家學者在半夜三更時分，蕩滌心中的思慮，空空寂寂的，這和佛教的靜相同。
靜時，儒、佛都未應事接物，此時兩者區别又在哪呢？” 先生說：“動靜隻是一個。
三更時分的空空寂寂，隻要是存天理，亦即如今應事接物的心。
如今應事接物的心，也是要遵循天理，也就是三更時分空空寂寂的心。
因此動靜隻是一個，不能分開。
理解了動靜合一，佛教的纖細區别自然清楚明白了。
” 〔評析〕 動靜亦為事物發展的兩種形式，氣之聚散就構成了事物的動靜運動。
“其靜也翕，其動也辟，不翕聚則不能發散。
”“天下之動無窮也。
”“動則終而複始。
”“動靜相因而成變化，順繼此道，則為善也；成之在人，則謂之性也。
” 【原文】 門人在座，有動止甚矜持者。
先生曰：“人若矜持太過，終是有弊。
” 曰：“矜得太過，如何有弊？” 曰：“人隻有許多精神，若專在容貌上用功，則于中心照管不及者多矣。
” 有太直率者。
先生曰：“如今講此學，卻外面全不檢束，又分心與事為二矣。
” 【譯文】 在座的衆弟子中，有一個人的舉止過于矜持。
先生說：“人若過于矜持，最終存在弊端。
” 問：“怎麼說過于矜持存在弊端？” 先生說：“人的精力畢竟有限，若一味在客貌上用功，往往就不能照管到内心了。
” 碰到過于直率的人，先生這樣說：“如今講良知學說，若在外表上完全沒有約束，又是把心與事當成兩回事看了。
” 〔評析〕 意志整饬，就可以驕傲富貴；道又隆重，就可以輕賤王公。
内心修省，就感到外物輕微，過分直率和矜持
例如，一個念頭雖明白應該好善憎惡，但在無知覺中又有别的摻雜進去。
稍有摻雜，就不是好善如同喜愛美色、憎惡如同讨厭惡臭了。
對善能切切實實的喜愛，就不會有不善的念頭了。
對惡能切切實實的憎恨，就不會有邪惡的念頭了。
如此，又怎能不是聖人？所以，聖人的學問也隻是一個“誠”字罷了。
〔評析〕 陽明心學認為，心之本體就是一分“誠”，心誠則善生，誠失則惡生。
心原本為一個純淨的本體，惡念生于邪念，邪念生于雜念，雜念不生，心之為淨、為誠。
所以，聖人的學問隻是一個“誠”字罷了，“誠”不變，則善惡不生。
【原文】 問：“《修道說》言‘率性之謂道’屬聖上分上事，‘修道之謂教’屬賢人分上事。
” 先生曰：“衆人亦‘率性’也，但‘率性’在聖人分上較多，故‘率性之謂道’屬聖人事。
聖人亦‘修道’也，但‘修道’在賢人分上多，故‘修道之謂教’屬賢人事。
”又曰：“《中庸》一書，大抵皆是說修道的事。
故後面凡說君子，說顔淵、說子路，皆是能修道的。
說小人，說賢、知、愚、不肖，說庶民，皆是不能修道的。
其他言舜、文、周公、仲尼，至誠至聖之類，則又聖人之自能修道者也。
” 【譯文】 有人問：“先生，您的《修道說》中講‘率性之謂道’為聖人之事，‘修道之謂教’為賢人之事。
我心存疑惑，特請教于先生。
” 先生說：“平常人也能‘率性’，隻是‘率性’在聖人身上的分量多，因此說‘率性之謂道’是聖人的事。
聖人也‘修道’，隻是‘修道’在賢人身上的分量多，因此說‘修道之謂教’是賢人的事。
” 先生又說：“關于《中庸》這本書，大部分是講修道的事。
所以，後面所講的君子、顔回、子路等，都是能修道的；所講的小人、賢者、智者、愚者、不肖者、平民百姓，都是不能修道的；另外所講的舜、文王、周公、孔子等至誠至聖的人，則又是自然修道的聖人。
” 〔評析〕 孔子說：“志于道，據于德，依于仁，遊于藝”，又說：“朝聞道，夕死可矣。
”早晨懂得了道，晚上就死去也能心滿意足。
他還說：“人能弘道，非道弘人。
”意思是說人能宣揚真理，使真理發揚光大。
而真理卻未必能使人顯赫一時。
孔子這種志在聞道的思想意味着發現或認識真理本身就是有價值的，所以他并不是完全執着于實用的。
陽明先生所說的“修道”，亦即孔子的“志于道”。
【原文】 問：“儒者到三更時分，掃蕩胸中思慮，空空靜靜，與釋氏之靜隻一般，兩下皆不用，此時何所分别？” 先生曰：“動靜隻是一個。
那三更時分，空空靜靜的，隻是存天理，即是如今應事接物的心。
如今應事接物的心，亦是循此理，便是那三更時分空空靜靜的心。
故動靜隻是一個，分别不得。
知得動靜合一。
釋氏毫厘差處亦自莫掩矣。
” 【譯文】 有人問：“儒家學者在半夜三更時分，蕩滌心中的思慮，空空寂寂的，這和佛教的靜相同。
靜時，儒、佛都未應事接物，此時兩者區别又在哪呢？” 先生說：“動靜隻是一個。
三更時分的空空寂寂，隻要是存天理，亦即如今應事接物的心。
如今應事接物的心，也是要遵循天理，也就是三更時分空空寂寂的心。
因此動靜隻是一個，不能分開。
理解了動靜合一，佛教的纖細區别自然清楚明白了。
” 〔評析〕 動靜亦為事物發展的兩種形式，氣之聚散就構成了事物的動靜運動。
“其靜也翕，其動也辟，不翕聚則不能發散。
”“天下之動無窮也。
”“動則終而複始。
”“動靜相因而成變化，順繼此道，則為善也；成之在人，則謂之性也。
” 【原文】 門人在座，有動止甚矜持者。
先生曰：“人若矜持太過，終是有弊。
” 曰：“矜得太過，如何有弊？” 曰：“人隻有許多精神，若專在容貌上用功，則于中心照管不及者多矣。
” 有太直率者。
先生曰：“如今講此學，卻外面全不檢束，又分心與事為二矣。
” 【譯文】 在座的衆弟子中，有一個人的舉止過于矜持。
先生說：“人若過于矜持，最終存在弊端。
” 問：“怎麼說過于矜持存在弊端？” 先生說：“人的精力畢竟有限，若一味在客貌上用功，往往就不能照管到内心了。
” 碰到過于直率的人，先生這樣說：“如今講良知學說，若在外表上完全沒有約束，又是把心與事當成兩回事看了。
” 〔評析〕 意志整饬，就可以驕傲富貴；道又隆重，就可以輕賤王公。
内心修省，就感到外物輕微，過分直率和矜持