·過分矜持亦弊端·
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義來說，就是從成為學士開始，到成為聖人終結。
”又說：“誠心積累，功夫持久，就鑽得進去；必須學到至死，這才算是盡頭。
” 【原文】 問知行合一。
先生曰：“此須識我立言宗旨。
今人學問，隻因知行分作兩件，故有一念發動，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止。
我今說個知行合一，正要人曉得一念發動處，便即是行了。
發動處有不善，就将這不善的念克倒了，須要徹根徹底不使那一念不善潛伏在胸中。
此是我立言宗旨。
” “聖人無所不知，隻是知個天理；無所不能，隻是能個天理。
聖人本體明白，故事事知個天理所在，便去盡個天理。
不是本體明後，卻于天下事物都便知得，便做得來也。
天下事物，如名物度數、草木鳥獸之類，不勝其煩。
聖人須是本體明了，亦何緣能盡知得。
但不必知的，聖人自不消求知，其所當知的，聖人自能問蔔。
如子入太廟，每事問之類。
先儒謂‘雖知亦問，敬謹之至’。
此說不可通。
聖人于禮樂名物，不必盡知。
然他知得一個天理，便自有許多節文度數出來。
不知能問，亦即是天理節文所在。
” 【譯文】 有人就知行合一的問題請教于先生。
先生說：“這需要首先了解我立論的主旨。
如今的人做學問，因為把知行當兩回事看，所以當産生了一個惡念，雖未去做，也就不去禁止了。
我主張知行合一，正是要人知道有念萌發，也就是行了。
若産生了不善的念頭，就把這不善的念頭克去，并且需要完完全全地把它從胸中剔除。
這方是我立論的主旨。
” “聖人無所不知，亦唯知一個天理罷了；無所不能，亦唯能一個天理罷了。
聖人的本體晶瑩亮潔，所以，對每件事他都知道天理所在，因而去窮盡其中的天理。
并非等本體晶瑩亮潔後，天下的事物才能知道，才能做到。
天下的事物，比如名物、度數、草木、鳥獸之類，不計其數。
聖人的本體雖晶瑩亮潔，對所有這些事物又怎能全部知道？隻是無需知道的，聖人就自然不想知道，那麼應該知道的，聖人自然打聽明白。
例如，孔子入太廟，每事必問。
而朱熹認為，孔子雖然全部知道，他還是要問，是一種恭敬謹慎的表現。
這種觀點不正确。
禮樂、名物方面，聖人不必全知，他心裡隻要一個天理，這樣，自然會有許多規章制度出來，不知就問，這也正是天理所要求的。
” 〔評析〕 聖人心中唯有一個“天理”在，所以無所不知。
君子的學問，進入耳、目，明通于心，融貫全身，表現于行。
心體晶瑩亮潔，說話端端莊莊，行動和和緩緩，時時、處處皆可作衆人之表率。
【原文】 問：“先生嘗謂善惡隻是一物。
善惡兩端，如冰炭相反，如何謂隻一物？” 先生曰：“至善者，心之本體。
本體上才過當些子，便是惡了。
不是有一個善，卻又有一個惡來相對也。
故善惡隻是一物。
” 直因聞先生之說，則知程子所謂有“善固性也，惡亦不可不謂之性。
”又曰：“善惡皆天理。
謂之惡者，本非惡，但于本性上過與不及之間耳。
”其說皆無可疑。
【譯文】 黃直問：“先生曾認為善惡隻是一個東西。
善惡如同冰炭不相容，如何能說是一個東西呢？” 先生說：“至善，是心的本體。
本體上稍有閃失就是惡了。
并不是有了一個善，就有一個惡來與它相對立。
所以說善惡隻是一個東西。
” 黃直由于聽了先生的這番解釋，也就明白了程颢所講的話，它們是“善固性也，惡亦不可不謂之性”，“善惡皆天理。
謂之惡者，本非惡，但于本性是過與不及之間耳”。
黃直認為這些言論不可置疑。
〔評析〕 心之本體原無善惡，善與惡本不是客觀本體的表現。
違背本體，就産生憎嫌之情，于是有了惡；順符本體，就産生仁愛，仁愛之心即為善。
善與惡是人心性本體之外的兩種對立的屬性。
世間上沒有純善之人，也沒有淨惡之徒。
再善的人也有責己之心，再惡的動物也有舔子之情。
所以，善與惡既是實在的，又是虛幻的。
【原文】 先生嘗謂人但得好善如好好色，惡惡如惡惡臭，便是聖人。
直初聞之，覺甚易，後體驗得來，此個功夫着實是難。
如一念雖知好善惡惡，然不知不覺，又夾雜去了。
才有夾雜，便不是好善如好好色、惡惡如惡惡臭的心。
善能實實的好，是無念不善矣。
惡能實實的惡，是無念及惡矣。
如何不是聖人？故聖人之學，隻是一誠而已。
【譯文】 先生曾這樣說過，人隻要好善如同喜愛美色，憎惡如同讨厭惡臭，他就是聖人了。
黃直開始聽到這話時，認為很簡單。
後來經過親身體會，覺得這個功夫原本
”又說：“誠心積累，功夫持久，就鑽得進去；必須學到至死，這才算是盡頭。
” 【原文】 問知行合一。
先生曰：“此須識我立言宗旨。
今人學問，隻因知行分作兩件，故有一念發動，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止。
我今說個知行合一，正要人曉得一念發動處，便即是行了。
發動處有不善，就将這不善的念克倒了，須要徹根徹底不使那一念不善潛伏在胸中。
此是我立言宗旨。
” “聖人無所不知，隻是知個天理；無所不能，隻是能個天理。
聖人本體明白，故事事知個天理所在，便去盡個天理。
不是本體明後，卻于天下事物都便知得，便做得來也。
天下事物，如名物度數、草木鳥獸之類，不勝其煩。
聖人須是本體明了，亦何緣能盡知得。
但不必知的，聖人自不消求知，其所當知的，聖人自能問蔔。
如子入太廟，每事問之類。
先儒謂‘雖知亦問，敬謹之至’。
此說不可通。
聖人于禮樂名物，不必盡知。
然他知得一個天理，便自有許多節文度數出來。
不知能問，亦即是天理節文所在。
” 【譯文】 有人就知行合一的問題請教于先生。
先生說：“這需要首先了解我立論的主旨。
如今的人做學問，因為把知行當兩回事看，所以當産生了一個惡念，雖未去做，也就不去禁止了。
我主張知行合一，正是要人知道有念萌發，也就是行了。
若産生了不善的念頭，就把這不善的念頭克去，并且需要完完全全地把它從胸中剔除。
這方是我立論的主旨。
” “聖人無所不知，亦唯知一個天理罷了；無所不能，亦唯能一個天理罷了。
聖人的本體晶瑩亮潔，所以，對每件事他都知道天理所在，因而去窮盡其中的天理。
并非等本體晶瑩亮潔後，天下的事物才能知道，才能做到。
天下的事物，比如名物、度數、草木、鳥獸之類，不計其數。
聖人的本體雖晶瑩亮潔，對所有這些事物又怎能全部知道？隻是無需知道的，聖人就自然不想知道，那麼應該知道的，聖人自然打聽明白。
例如，孔子入太廟，每事必問。
而朱熹認為，孔子雖然全部知道，他還是要問，是一種恭敬謹慎的表現。
這種觀點不正确。
禮樂、名物方面，聖人不必全知，他心裡隻要一個天理，這樣，自然會有許多規章制度出來，不知就問，這也正是天理所要求的。
” 〔評析〕 聖人心中唯有一個“天理”在，所以無所不知。
君子的學問，進入耳、目，明通于心，融貫全身，表現于行。
心體晶瑩亮潔，說話端端莊莊，行動和和緩緩，時時、處處皆可作衆人之表率。
【原文】 問：“先生嘗謂善惡隻是一物。
善惡兩端，如冰炭相反，如何謂隻一物？” 先生曰：“至善者，心之本體。
本體上才過當些子，便是惡了。
不是有一個善，卻又有一個惡來相對也。
故善惡隻是一物。
” 直因聞先生之說，則知程子所謂有“善固性也，惡亦不可不謂之性。
”又曰：“善惡皆天理。
謂之惡者，本非惡，但于本性上過與不及之間耳。
”其說皆無可疑。
【譯文】 黃直問：“先生曾認為善惡隻是一個東西。
善惡如同冰炭不相容，如何能說是一個東西呢？” 先生說：“至善，是心的本體。
本體上稍有閃失就是惡了。
并不是有了一個善，就有一個惡來與它相對立。
所以說善惡隻是一個東西。
” 黃直由于聽了先生的這番解釋，也就明白了程颢所講的話，它們是“善固性也，惡亦不可不謂之性”，“善惡皆天理。
謂之惡者，本非惡，但于本性是過與不及之間耳”。
黃直認為這些言論不可置疑。
〔評析〕 心之本體原無善惡，善與惡本不是客觀本體的表現。
違背本體，就産生憎嫌之情，于是有了惡；順符本體，就産生仁愛，仁愛之心即為善。
善與惡是人心性本體之外的兩種對立的屬性。
世間上沒有純善之人，也沒有淨惡之徒。
再善的人也有責己之心，再惡的動物也有舔子之情。
所以，善與惡既是實在的，又是虛幻的。
【原文】 先生嘗謂人但得好善如好好色，惡惡如惡惡臭，便是聖人。
直初聞之，覺甚易，後體驗得來，此個功夫着實是難。
如一念雖知好善惡惡，然不知不覺，又夾雜去了。
才有夾雜，便不是好善如好好色、惡惡如惡惡臭的心。
善能實實的好，是無念不善矣。
惡能實實的惡，是無念及惡矣。
如何不是聖人？故聖人之學，隻是一誠而已。
【譯文】 先生曾這樣說過，人隻要好善如同喜愛美色，憎惡如同讨厭惡臭，他就是聖人了。
黃直開始聽到這話時，認為很簡單。
後來經過親身體會，覺得這個功夫原本