·正心誠意·
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于己，乃益于己也；言之而非，雖同于己，适損于己也。
益于己者，己必喜之；損于己者，己必惡之。
然則某今日之論，雖或于朱子異，未必非其所喜也。
“君子之過，如日月之食。
其更也，人皆仰之”。
而“小人之過也必文”。
某雖不肖，固不敢以小人之心事朱子也。
【譯文】 孟子嚴厲指責楊朱、墨子是“無父無君”。
其實，楊、墨也是當時的賢士。
假若他們與孟子同時，也未必不被稱為賢者。
墨子主張“兼愛”，是行仁過了頭；楊朱主張“為我”，是行義過了頭。
他們的學說，并不是要滅天理亂綱常而眩惑天下，但是，其所産生的弊端，孟子比為禽獸夷狄，這也就是所講的用學術來滅殺天下後世。
如今，世上的學術毛病，能說是學仁太過分了嗎？能說是學義太過分了嗎？還是學不仁、不義太過分了呢？如果與洪水猛獸相比，我不知道他們會怎樣？孟子說：“予豈好辨哉？予不得已也。
”孟子的時代，楊墨學說充盈天下，人人推崇，不亞于今天的人推崇朱熹的觀點，其時，才孟子一人與他們争辯。
唉，真可悲！韓愈說：“佛、老之害，甚于楊、墨。
韓愈之賢，不及孟子。
孟子不能救之于未壞之先，而韓愈乃欲全之于已壞之後。
其亦不量其力，且見其身之危，莫之救以死也。
” 哎！若我者，更是不自量力，的确認識到了自身面臨的危險，至死也不能挽救這種局面了。
正當衆人在欣喜歡悅時，我則流淚歎息；正當世人怡然自得地同流合污時，我則獨自憂心忡忡疾首蹙額。
此種情況，若非我神經錯亂喪失理智，那麼，一定是有極大的痛苦潛藏心中。
此種情況，若非達到天下至仁的人，那麼，誰又能明察呢。
我著寫《朱子晚年定論》，也是不得已而為之。
其中，書上年代的早晚，的确有些未經考證，雖不一定都是出自晚年，但大部分是寫于晚年的。
我的本意在于婉轉調停朱陸的論争，重要的是講明聖學。
我生平對于朱熹的學說奉若神明，一旦與它背道而馳，心裡的确也很難受，因此，無奈才作了《朱子晚年定論》。
“知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。
”不忍心與朱熹的學說相抵觸，這是我的本心！無奈之下與它抵觸，是因為道原本如此。
不作直說，道就不能顯現啊！您認為我是執意要與朱熹不同，我豈敢自我欺騙？道，原本是天下公有的道；學，原本是天下公有的學，并不是朱熹可以個人私有的，也不是孔子可以個人私有的。
對天下公有的東西，隻得秉公而論。
所以，對于正确言論，即便與自己的不同，也對自己有益；對于錯誤言論，即便與自己的相同，也對自己有損害。
對自己有益的，一定會喜歡它；對自己有害的，一定會厭惡它。
那麼，我今天所講的即使與朱熹不同，未必不是他所喜歡的。
“君子之過，如日月之食。
其更也，人皆仰之”，然而，“小人之過也必文”。
我雖然沒有出息，是不肖之人，但對待朱熹豈敢用，小人之心啊！ 〔評析〕 聖人的仁、義之心宛若大盤裡的水，平平正正地放着不動，渾濁之物就會沉澱，而清明之物就會浮在上面，可以照見人的須眉，觀察人的面色；如果微風吹過，渾濁之物又會浮于水面，清明之物則會混于其中，以至模糊自身的本體。
【原文】 執事所以教，反複數百言，皆以未悉鄙人格物之說。
若鄙說一明，則此數百言皆可以不待辨說而釋然無滞，故今不敢縷縷，以滋瑣屑之渎。
然鄙說非面陳口析，斷亦未能了了于紙筆間也。
嗟乎！執事所以開導啟迪于我者，可謂懇到詳切矣。
人之愛我，甯有如執事者乎？仆雖甚愚下，甯不知所感刻佩服？然而不敢遽舍其中心之誠，然而姑以聽受雲者，正不敢有負于深愛，亦思有以報之耳。
秋盡東還，必求一面，以卒所請，千萬終教。
【譯文】 您的諄諄教誨，反複數百言，都是因為不理解我的格物主張。
如果認識了我的主張，那麼，您所講的都可以不用辯論，也能毫無疑問。
所以，我不敢再細細述說，以免累贅。
但是，我的主張若不當面陳述，用紙筆一下子是很難說清楚的。
哎！您對我的開導啟示，可以說是誠懇而又周詳了。
鐘愛我的人，誰又能象您這樣呢？雖然我很愚蠢，怎麼能不感激佩服您呢？但是，我不敢毅然舍棄心中真切的想法來聽從您的教誨，正因為不敢辜負您的深厚，也想以此來報答您。
秋後返家時，一定去拜見您，以滿足當面請教的心願，萬望不吝賜教。
〔評析〕 此段文字是學生對先生表示的敬佩之情，也是全信内容的總結。
益于己者，己必喜之；損于己者，己必惡之。
然則某今日之論，雖或于朱子異，未必非其所喜也。
“君子之過，如日月之食。
其更也，人皆仰之”。
而“小人之過也必文”。
某雖不肖，固不敢以小人之心事朱子也。
【譯文】 孟子嚴厲指責楊朱、墨子是“無父無君”。
其實，楊、墨也是當時的賢士。
假若他們與孟子同時，也未必不被稱為賢者。
墨子主張“兼愛”，是行仁過了頭；楊朱主張“為我”，是行義過了頭。
他們的學說，并不是要滅天理亂綱常而眩惑天下，但是，其所産生的弊端，孟子比為禽獸夷狄，這也就是所講的用學術來滅殺天下後世。
如今，世上的學術毛病，能說是學仁太過分了嗎？能說是學義太過分了嗎？還是學不仁、不義太過分了呢？如果與洪水猛獸相比，我不知道他們會怎樣？孟子說：“予豈好辨哉？予不得已也。
”孟子的時代，楊墨學說充盈天下，人人推崇，不亞于今天的人推崇朱熹的觀點，其時，才孟子一人與他們争辯。
唉，真可悲！韓愈說：“佛、老之害，甚于楊、墨。
韓愈之賢，不及孟子。
孟子不能救之于未壞之先，而韓愈乃欲全之于已壞之後。
其亦不量其力，且見其身之危，莫之救以死也。
” 哎！若我者，更是不自量力，的确認識到了自身面臨的危險，至死也不能挽救這種局面了。
正當衆人在欣喜歡悅時，我則流淚歎息；正當世人怡然自得地同流合污時，我則獨自憂心忡忡疾首蹙額。
此種情況，若非我神經錯亂喪失理智，那麼，一定是有極大的痛苦潛藏心中。
此種情況，若非達到天下至仁的人，那麼，誰又能明察呢。
我著寫《朱子晚年定論》，也是不得已而為之。
其中，書上年代的早晚，的确有些未經考證，雖不一定都是出自晚年，但大部分是寫于晚年的。
我的本意在于婉轉調停朱陸的論争，重要的是講明聖學。
我生平對于朱熹的學說奉若神明，一旦與它背道而馳，心裡的确也很難受，因此，無奈才作了《朱子晚年定論》。
“知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。
”不忍心與朱熹的學說相抵觸，這是我的本心！無奈之下與它抵觸，是因為道原本如此。
不作直說，道就不能顯現啊！您認為我是執意要與朱熹不同，我豈敢自我欺騙？道，原本是天下公有的道；學，原本是天下公有的學，并不是朱熹可以個人私有的，也不是孔子可以個人私有的。
對天下公有的東西，隻得秉公而論。
所以，對于正确言論，即便與自己的不同，也對自己有益；對于錯誤言論，即便與自己的相同，也對自己有損害。
對自己有益的，一定會喜歡它；對自己有害的，一定會厭惡它。
那麼，我今天所講的即使與朱熹不同，未必不是他所喜歡的。
“君子之過，如日月之食。
其更也，人皆仰之”，然而，“小人之過也必文”。
我雖然沒有出息，是不肖之人，但對待朱熹豈敢用，小人之心啊！ 〔評析〕 聖人的仁、義之心宛若大盤裡的水，平平正正地放着不動，渾濁之物就會沉澱，而清明之物就會浮在上面，可以照見人的須眉，觀察人的面色；如果微風吹過，渾濁之物又會浮于水面，清明之物則會混于其中，以至模糊自身的本體。
【原文】 執事所以教，反複數百言，皆以未悉鄙人格物之說。
若鄙說一明，則此數百言皆可以不待辨說而釋然無滞，故今不敢縷縷，以滋瑣屑之渎。
然鄙說非面陳口析，斷亦未能了了于紙筆間也。
嗟乎！執事所以開導啟迪于我者，可謂懇到詳切矣。
人之愛我，甯有如執事者乎？仆雖甚愚下，甯不知所感刻佩服？然而不敢遽舍其中心之誠，然而姑以聽受雲者，正不敢有負于深愛，亦思有以報之耳。
秋盡東還，必求一面，以卒所請，千萬終教。
【譯文】 您的諄諄教誨，反複數百言，都是因為不理解我的格物主張。
如果認識了我的主張，那麼，您所講的都可以不用辯論，也能毫無疑問。
所以，我不敢再細細述說，以免累贅。
但是，我的主張若不當面陳述，用紙筆一下子是很難說清楚的。
哎！您對我的開導啟示，可以說是誠懇而又周詳了。
鐘愛我的人，誰又能象您這樣呢？雖然我很愚蠢，怎麼能不感激佩服您呢？但是，我不敢毅然舍棄心中真切的想法來聽從您的教誨，正因為不敢辜負您的深厚，也想以此來報答您。
秋後返家時，一定去拜見您，以滿足當面請教的心願，萬望不吝賜教。
〔評析〕 此段文字是學生對先生表示的敬佩之情，也是全信内容的總結。