·正心誠意·
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大學》的舊本亦是孔子相傳的舊本，朱熹懷疑它有遺漏錯誤之處而重新加以改正補充，我則認為《大學》舊本并未有遺漏錯誤之處，就全部根據舊本罷了。
我或許有過分信任孔子的過失，并非有意否決朱熹重分章節的作法，并删削他增補的傳。
學問最貴在心中有所獲得。
我心中認為是錯誤的，即便是孔子的言論，我也不敢說它是正确的，何況那些比不上孔子的人？我在心裡認為是正确的，即便是平常人的言論，我也不敢認為是錯誤的，何況還是孔子呢？再者，舊本已繼承流傳了幾千年，現在讀來，在文詞方面朗朗上口；就工夫而言，既簡易又可行。
又憑借什麼來肯定這段必須在那裡，而那段必須在這裡呢？這裡是否缺少了什麼，而那裡又需要補充什麼呢？并且，随即加以改正并适當補充，您是不是把背離朱熹看得過重，而把違逆孔子看得過輕呢？ 〔評析〕 陽明先生在這裡再次闡揚了“心即理”，“心外無物”的命題。
既然“心外無物”、“心外無事”，萬事萬物都是天地之心的“心”發用流行的結果，那麼人心便是完滿自足的，包涵着萬物的理，不能從外面添加一分。
如果離心求理，實際上是“以吾心之良知未足”，大為失算的了。
【原文】 來教謂：“如必以學不資于外求，但當反觀内省以為務，則正心誠意四字亦何不盡之有，何必于入門之際，便困以格物一段工夫也？”誠然誠然！若語其要，則“修身”二字亦足矣，何必又言“正心”？“正心”二字亦足矣，何必又言“誠意”？“誠意”二字亦足矣，何必又言“緻知”，又言“格物”？惟其工夫之詳密，而要之隻是一事，此所以為“精一”之學，此正不可不思者也。
夫理無内外，性無内外，故學無内外。
講習讨論，未嘗非内也；反觀内省，未嘗遺外也。
夫謂學必資于外求，是以己性為有外也，是“義外”也，“用智”者也。
謂反觀内省為求之于内，是以己性為有内也，是有我也，自私者也。
是皆不知性之無内外也。
故曰：“精義入神，以緻用也；利用安身，以崇德也”；“性之德也，合内外之道也。
”此可以知格物之學矣。
“格物”者，《大學》之實下手處，徹首徹尾，自始學至聖人，隻此工夫而已，非但入門之際有此一段也。
夫正心、誠意、緻知、格物，皆所以修身。
而格物者，其所用力，日可見之地。
故格物者，格其心之物也，格其意之物了，格其知之物也。
正心者，正其物之心也。
誠意者，誠其物之意也。
緻知者，緻其物之知也。
此豈有内外彼此之分哉？理一而已。
以其理之凝聚而言則謂之性，以其凝聚之主宰而言則謂之心，以其主宰之發動而言則謂之意，以其發動之明覺而言則謂之知，以其明覺之感而言則謂之物。
故就物而言謂之格，就知而言謂之緻，就意而言謂之誠，就心而言謂之正。
正者，正此也；誠者，誠此也；緻者，緻此也；格者，格此也。
皆所謂窮理以盡性也。
天下無性外之理，無性外之物。
學之不明，皆由世之儒者認理為外，認物為外，而不知義外之說，孟子蓋嘗辟之。
乃至襲陷其内而不覺，豈非亦有似是而難明者欤？不可以不察也。
凡執事所以緻疑于格物之說者，必謂其是内而非外也；必謂其專事于反觀内省之為，而遺棄其講習讨論之功也；必謂其一意于綱領本原之約，而脫略于支條節目之詳也；必謂其沉溺于枯槁虛寂之偏，而不盡于物理人事之變也。
審如是，豈但獲罪于聖門，獲罪于朱子？是邪說誣民，叛道亂正，人得而誅之也。
而況于執事之正直哉？審如是，世之稍明訓诂，聞先哲之緒論者，皆知其非也。
而況執事之高明哉？凡事之所謂格物，其于朱子九條之說，皆包羅統括于其中。
但為之有要，作用不同，正所謂毫厘之差耳。
無毫厘之差，而千裡之缪，實起于此，不可不辨。
【譯文】 來信寫道：“若認為學問根本不必到心外尋求，僅應該專心返身自省，那麼，“正心誠意”四個字不是全部包容了嗎？又何必在學問的着手處用格物這一功夫讓人迷惑不解呢？”正是，正是！若講學問的主宰，“修身”二字已經足夠，又為什麼非要講“正心”呢？“正心”二字已經足夠，又為什麼非要講“誠意”呢？“誠意”二字已經足夠，又為什麼非要講’緻知、格物”呢？隻是因為學問的工夫詳盡周密。
然而，簡而言之也隻有一件事，如此才是“精一”的學問，這裡正是不得不深思的。
理沒有内外之分，性也沒有内外之分，所以學也沒有内外之分。
講習讨論，未曾不是内；返身自省，未曾
我或許有過分信任孔子的過失，并非有意否決朱熹重分章節的作法，并删削他增補的傳。
學問最貴在心中有所獲得。
我心中認為是錯誤的，即便是孔子的言論，我也不敢說它是正确的，何況那些比不上孔子的人？我在心裡認為是正确的，即便是平常人的言論，我也不敢認為是錯誤的，何況還是孔子呢？再者，舊本已繼承流傳了幾千年，現在讀來，在文詞方面朗朗上口；就工夫而言，既簡易又可行。
又憑借什麼來肯定這段必須在那裡，而那段必須在這裡呢？這裡是否缺少了什麼，而那裡又需要補充什麼呢？并且，随即加以改正并适當補充，您是不是把背離朱熹看得過重，而把違逆孔子看得過輕呢？ 〔評析〕 陽明先生在這裡再次闡揚了“心即理”，“心外無物”的命題。
既然“心外無物”、“心外無事”，萬事萬物都是天地之心的“心”發用流行的結果，那麼人心便是完滿自足的，包涵着萬物的理，不能從外面添加一分。
如果離心求理，實際上是“以吾心之良知未足”，大為失算的了。
【原文】 來教謂：“如必以學不資于外求，但當反觀内省以為務，則正心誠意四字亦何不盡之有，何必于入門之際，便困以格物一段工夫也？”誠然誠然！若語其要，則“修身”二字亦足矣，何必又言“正心”？“正心”二字亦足矣，何必又言“誠意”？“誠意”二字亦足矣，何必又言“緻知”，又言“格物”？惟其工夫之詳密，而要之隻是一事，此所以為“精一”之學，此正不可不思者也。
夫理無内外，性無内外，故學無内外。
講習讨論，未嘗非内也；反觀内省，未嘗遺外也。
夫謂學必資于外求，是以己性為有外也，是“義外”也，“用智”者也。
謂反觀内省為求之于内，是以己性為有内也，是有我也，自私者也。
是皆不知性之無内外也。
故曰：“精義入神，以緻用也；利用安身，以崇德也”；“性之德也，合内外之道也。
”此可以知格物之學矣。
“格物”者，《大學》之實下手處，徹首徹尾，自始學至聖人，隻此工夫而已，非但入門之際有此一段也。
夫正心、誠意、緻知、格物，皆所以修身。
而格物者，其所用力，日可見之地。
故格物者，格其心之物也，格其意之物了，格其知之物也。
正心者，正其物之心也。
誠意者，誠其物之意也。
緻知者，緻其物之知也。
此豈有内外彼此之分哉？理一而已。
以其理之凝聚而言則謂之性，以其凝聚之主宰而言則謂之心，以其主宰之發動而言則謂之意，以其發動之明覺而言則謂之知，以其明覺之感而言則謂之物。
故就物而言謂之格，就知而言謂之緻，就意而言謂之誠，就心而言謂之正。
正者，正此也；誠者，誠此也；緻者，緻此也；格者，格此也。
皆所謂窮理以盡性也。
天下無性外之理，無性外之物。
學之不明，皆由世之儒者認理為外，認物為外，而不知義外之說，孟子蓋嘗辟之。
乃至襲陷其内而不覺，豈非亦有似是而難明者欤？不可以不察也。
凡執事所以緻疑于格物之說者，必謂其是内而非外也；必謂其專事于反觀内省之為，而遺棄其講習讨論之功也；必謂其一意于綱領本原之約，而脫略于支條節目之詳也；必謂其沉溺于枯槁虛寂之偏，而不盡于物理人事之變也。
審如是，豈但獲罪于聖門，獲罪于朱子？是邪說誣民，叛道亂正，人得而誅之也。
而況于執事之正直哉？審如是，世之稍明訓诂，聞先哲之緒論者，皆知其非也。
而況執事之高明哉？凡事之所謂格物，其于朱子九條之說，皆包羅統括于其中。
但為之有要，作用不同，正所謂毫厘之差耳。
無毫厘之差，而千裡之缪，實起于此，不可不辨。
【譯文】 來信寫道：“若認為學問根本不必到心外尋求，僅應該專心返身自省，那麼，“正心誠意”四個字不是全部包容了嗎？又何必在學問的着手處用格物這一功夫讓人迷惑不解呢？”正是，正是！若講學問的主宰，“修身”二字已經足夠，又為什麼非要講“正心”呢？“正心”二字已經足夠，又為什麼非要講“誠意”呢？“誠意”二字已經足夠，又為什麼非要講’緻知、格物”呢？隻是因為學問的工夫詳盡周密。
然而，簡而言之也隻有一件事，如此才是“精一”的學問，這裡正是不得不深思的。
理沒有内外之分，性也沒有内外之分，所以學也沒有内外之分。
講習讨論，未曾不是内；返身自省，未曾