·正心誠意·
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答羅整庵少宰書
羅整庵（公元1465——1547年），即羅欽順，字允升，号整庵。
明代江西泰和人。
進士，官至吏部尚書、少宰（明清吏部侍郎的别稱）。
學術上主張理得于天而具于心，理氣本為一物，著有《困知記》。
陽明先生的這封回信寫于正德十五年，羅的信見于《困知記》附錄卷五。
參見《明儒學案》卷四十七。
【原文】 某頓首啟：昨承教及《大學》，發舟匆匆，未能奉答。
曉來江行稍暇，複取手教而讀之。
恐至贛後人事複紛沓，先具其略以請。
來教雲：“見道固難，而體道尤難。
道誠未易明，而學誠不可不講。
恐未可安于聽見而遂以為極則也。
” 幸甚幸甚！何以得聞斯言乎？其敢自以為極則而安之乎？正思就天下之道以講明之耳。
而數年以來，聞其說而非笑之者有矣，诟訾之者有矣，置之不足較量辨議之者有矣，其肯遂以教我乎？其肯遂以教我，而反複曉喻，恻然惟恐不及救正之乎？然則天下之愛我者，固莫有如執事之心深且至矣，感激當何如哉！夫“德之不修，學之不講”，孔子以為憂。
而世之學者稍能傳習訓诂，即皆自以為知學，不複有所謂講學之求，可悲矣！夫道必體而後見，非已見道而後加體道之功也。
道必學而後明，非外講學而複有所謂明道之事也。
然世之講學者有二，有講之以身心者，有講之以口耳者。
講之以口耳，揣摸測度，求之影響者也。
講之以身心，行著習察，實有諸己者也。
知此，則知孔門之學矣。
【譯文】 鄙人頓首謹啟：昨天幸蒙無倦教誨《大學》，因乘船匆匆，未能作答。
清早，在船上稍有空閑，把您的信取出又閱了一遍。
到江西後隻怕事務紛繁，首先在此略作答複，并請批評指正。
來信寫道：“見道固然困難，若要體認道就會更困難。
道的确不容易理解，但是，學也确實不能不講。
恐怕不能把自己的觀點看成為學問的最高标準了。
” 十分榮幸！我豈能聽到這番話呢？我怎敢自以為達到最高标準而心安理得呢？我正想就天下之道而加以講明。
多少年來，對于我的學說，天下之人，有的譏諷，有的辱罵，有的不屑一顧。
這些人願意教導我嗎？願意一再開導我使我明白，隻怕不能夠救正我吧？但是，在天下鐘愛我的人中，還有誰象您如此的深切周到，我該如何感激您的。
孔子對“德之不修，學之不講”深感憂慮。
但今天的學者隻要讀了幾天書，略懂一點訓诂，就自以為能夠知道學問了，就不再去講究探求了，真可悲！道，必須體察後才有所見，并非見道後才下體察道的功夫。
道，必須通過學習才能理解，并非在講學之外還有明道之事。
然而，現在講學的人有兩種，其一用身心來講學，其二用口耳來講學。
用口耳講學的，揣測估摸，講的盡是捕風捉影、似是而非的内容。
用身心講學的，所言所行，的确是自己具備的東西。
能夠知道這些，也就深谙孔子的學說了。
〔評析〕 孔子說過：“我不是生下來就有知識的人，而是愛好古典加之勤奮探究而求得知識的人啊。
”他還說：“聖，我還不能夠；我隻是不厭其煩地求索并且不知疲倦地教誨人的呀。
”所以，他對于那種學業頹廢，識見偏頗的人極為惱火，批評這種人說：“德之不修，學之不講，聞又不徙，不善不能改。
”陽明先生在這坦露了自己與孔老夫子同樣的憂慮。
【原文】 來教謂某《大學》古本之複，以人之為學但當求之于内，而程、朱格物之說不免求之于外，遂去朱子之分章，而削其所補之傳。
非敢然也。
學豈有内外乎？《大學》古本乃孔門相傳舊本耳，朱子疑其有所脫誤而改正補緝之，在某則謂其本無脫誤，悉從其舊而已矣。
失在于過信孔子則有之，非故去朱子之分章而削其傳也。
夫學貴得之心，求之于心而非也，雖其言之出于孔子，不敢以為是也，而況其未及孔子者乎？求之于心而是也，雖其言之出于庸常，不敢以為非也，而況其出于孔子者乎？且舊本之傳數千載矣，今讀其文詞，即明白而可通，論其工夫，又易簡而可入。
亦何所按據而斷其此段之必在于彼，彼段之必在于此，與此之如何而缺，彼之如何而補？而遂改正補緝之，無乃重于背朱而輕于叛孔已乎？ 【譯文】 在來信中，您認為我之所以要恢複《大學》的舊本，主要是由于我認為人的學問僅該在内心探求，而程、朱格物的觀點不免要到心外去探求。
因而我就删除了朱熹重分章節的作法，削減了他所增補的傳。
我不敢這樣做。
學，它怎會有内外之分？《
明代江西泰和人。
進士，官至吏部尚書、少宰（明清吏部侍郎的别稱）。
學術上主張理得于天而具于心，理氣本為一物，著有《困知記》。
陽明先生的這封回信寫于正德十五年，羅的信見于《困知記》附錄卷五。
參見《明儒學案》卷四十七。
【原文】 某頓首啟：昨承教及《大學》，發舟匆匆，未能奉答。
曉來江行稍暇，複取手教而讀之。
恐至贛後人事複紛沓，先具其略以請。
來教雲：“見道固難，而體道尤難。
道誠未易明，而學誠不可不講。
恐未可安于聽見而遂以為極則也。
” 幸甚幸甚！何以得聞斯言乎？其敢自以為極則而安之乎？正思就天下之道以講明之耳。
而數年以來，聞其說而非笑之者有矣，诟訾之者有矣，置之不足較量辨議之者有矣，其肯遂以教我乎？其肯遂以教我，而反複曉喻，恻然惟恐不及救正之乎？然則天下之愛我者，固莫有如執事之心深且至矣，感激當何如哉！夫“德之不修，學之不講”，孔子以為憂。
而世之學者稍能傳習訓诂，即皆自以為知學，不複有所謂講學之求，可悲矣！夫道必體而後見，非已見道而後加體道之功也。
道必學而後明，非外講學而複有所謂明道之事也。
然世之講學者有二，有講之以身心者，有講之以口耳者。
講之以口耳，揣摸測度，求之影響者也。
講之以身心，行著習察，實有諸己者也。
知此，則知孔門之學矣。
【譯文】 鄙人頓首謹啟：昨天幸蒙無倦教誨《大學》，因乘船匆匆，未能作答。
清早，在船上稍有空閑，把您的信取出又閱了一遍。
到江西後隻怕事務紛繁，首先在此略作答複，并請批評指正。
來信寫道：“見道固然困難，若要體認道就會更困難。
道的确不容易理解，但是，學也确實不能不講。
恐怕不能把自己的觀點看成為學問的最高标準了。
” 十分榮幸！我豈能聽到這番話呢？我怎敢自以為達到最高标準而心安理得呢？我正想就天下之道而加以講明。
多少年來，對于我的學說，天下之人，有的譏諷，有的辱罵，有的不屑一顧。
這些人願意教導我嗎？願意一再開導我使我明白，隻怕不能夠救正我吧？但是，在天下鐘愛我的人中，還有誰象您如此的深切周到，我該如何感激您的。
孔子對“德之不修，學之不講”深感憂慮。
但今天的學者隻要讀了幾天書，略懂一點訓诂，就自以為能夠知道學問了，就不再去講究探求了，真可悲！道，必須體察後才有所見，并非見道後才下體察道的功夫。
道，必須通過學習才能理解，并非在講學之外還有明道之事。
然而，現在講學的人有兩種，其一用身心來講學，其二用口耳來講學。
用口耳講學的，揣測估摸，講的盡是捕風捉影、似是而非的内容。
用身心講學的，所言所行，的确是自己具備的東西。
能夠知道這些，也就深谙孔子的學說了。
〔評析〕 孔子說過：“我不是生下來就有知識的人，而是愛好古典加之勤奮探究而求得知識的人啊。
”他還說：“聖，我還不能夠；我隻是不厭其煩地求索并且不知疲倦地教誨人的呀。
”所以，他對于那種學業頹廢，識見偏頗的人極為惱火，批評這種人說：“德之不修，學之不講，聞又不徙，不善不能改。
”陽明先生在這坦露了自己與孔老夫子同樣的憂慮。
【原文】 來教謂某《大學》古本之複，以人之為學但當求之于内，而程、朱格物之說不免求之于外，遂去朱子之分章，而削其所補之傳。
非敢然也。
學豈有内外乎？《大學》古本乃孔門相傳舊本耳，朱子疑其有所脫誤而改正補緝之，在某則謂其本無脫誤，悉從其舊而已矣。
失在于過信孔子則有之，非故去朱子之分章而削其傳也。
夫學貴得之心，求之于心而非也，雖其言之出于孔子，不敢以為是也，而況其未及孔子者乎？求之于心而是也，雖其言之出于庸常，不敢以為非也，而況其出于孔子者乎？且舊本之傳數千載矣，今讀其文詞，即明白而可通，論其工夫，又易簡而可入。
亦何所按據而斷其此段之必在于彼，彼段之必在于此，與此之如何而缺，彼之如何而補？而遂改正補緝之，無乃重于背朱而輕于叛孔已乎？ 【譯文】 在來信中，您認為我之所以要恢複《大學》的舊本，主要是由于我認為人的學問僅該在内心探求，而程、朱格物的觀點不免要到心外去探求。
因而我就删除了朱熹重分章節的作法，削減了他所增補的傳。
我不敢這樣做。
學，它怎會有内外之分？《