·萬物皆備于我心·
關燈
小
中
大
答歐陽崇一
歐陽崇一（公元1496——1554年），名德，字崇一，号南野，江西泰和人。
嘉靖二年（1523年）進士，曆任安徽六安知州、翰林院編修、禮部尚書兼翰林院學士。
王陽明在贛州首倡“緻良知”時，歐陽崇一獨曰：“此正學也”，其識見異于世儒。
常與鄒守益、聶豹、羅洪先等講論，學者甚衆，“稱南野門人者半天下”。
曾在北京靈濟宮講論“緻良知”，赴者五千。
其學以“吾惟求諸心，心知其為是，即毅然行之”為宗旨，信守師說，其新見在于以陽明“緻良知”重新解釋《大學》“格物緻知”的義旨。
著有《歐陽南野先生文集》。
【原文】 崇一來書雲：“師雲：‘德性之良知，非由于聞見，若曰多聞擇其善者而從之，多見而識之，則是專求之見聞之末，而已落在第二義。
’竊意良知雖不由見聞而有，然學者之知，未嘗不由見聞而發。
滞于見聞固非，而見聞亦良知之用也。
今曰落在第二義，恐為專以見聞為學者而言，若緻其良知而求之見聞，似亦知行合一之功矣。
如何？” 良知不由見聞而有，而見聞莫非良知之用。
故良知不滞于見聞，而亦不離于見聞。
孔子雲：“吾有知乎哉？無知也。
”良知之外，别無知矣。
故緻良知是學問大頭腦，是聖人教人第一義。
今雲專求之見聞之末，則是失卻頭腦，而已落在第二義矣。
近時同志中，蓋已莫不知有緻良知之說，然其工夫尚多鹘突者，正是欠此一問。
大抵學問功夫隻要主意頭腦是當。
若主意頭腦專以緻良知為事，則凡多聞多見，莫非緻良知之功。
蓋日用之間，見聞酬酢，雖千頭萬緒，莫非良知之發用流行。
除卻見聞酬酢，亦無良知可緻矣。
故隻是一事。
若日緻其良知而求之見聞，則語意之間未免為二。
此與專求之見聞之末者雖稍不同，其為未得精一之旨，則一而已。
“多聞，擇其善者而從之，多見而識之。
”既雲“擇”，又雲“識”，其良知亦未嘗不行于其間。
但其用意乃專在多聞多見上去擇識，則已失卻頭腦矣。
崇一于此等語見得當已分曉，今日之問，正為發明此學，于同志中極有益。
但處意未瑩，則毫厘千裡，亦不容不精察之也。
【譯文】 崇一在來信中寫道：“先生說‘人的德性良知不倚仗見聞，若說多聞而選擇其中的善依從，多見而認識，那是隻在見聞的細枝末節上尋求，這就成為次要的問題了。
’我以為，良知雖不倚仗見聞而存在，然而，學者的知，未曾不是由于見聞引發的。
局限于見聞固然錯誤，但見聞也是良知的作用。
如今，您說見聞是次要的，大概專門是就隻以見聞為學問的人而言的，如果已能緻良知而在見聞上尋求，這仿佛也是知行合一的工夫。
不知這種理解是否正确？” 良知并不是從見聞上産生的，而見聞都是良知的作用。
因此，良知不局限于見聞，但也離不開見聞。
孔子說：“吾有知乎哉？無知也。
”良知以外，再别無他知。
所以，緻良知是做學問的關鍵，是聖人教人誨人的第一要義。
如今說，隻在見聞的細枝末節上尋求，那就失去了主宰，尋求的隻是次要問題了。
近來，同志們沒有不知道緻良知的，但他們的工夫仍有許多糊塗之處，正是因為缺少你的這一疑問。
這一般而言，學問的功夫關鍵是要抓住核心問題。
若專把緻良知看成最關鍵的事情，那麼，多聞多見無不為緻良知的功夫。
在日常生活中，見聞酬酢，雖千頭萬緒，也無不是良知的作用與流行。
離開了見聞酬酢，也就無法緻良知了。
因此，良知與見聞即為一件事。
如果說緻良知，并且從見聞上尋求，那麼，在語義上把良知見聞看成兩件事也就在所難免了。
這雖然與隻在見聞的細枝末節上尋求良知的人稍有不同，但他們都不理解惟精惟一的宗旨都是類似的。
“多聞，擇其善者而從之。
多見而識之”，既然說了“擇”與“識”，可見良知也在其中起了很大作用。
隻是其用意還是在多聞多見上選擇、認識，将最關鍵的東西給失去了。
崇一，想必你對這些問題已經知道了，今天的問題，正是為了闡明良知學，相信對同志們有很大的裨益。
隻是意思表達的不夠清楚，為了以防出現差之毫厘、失之千裡的情況，也不能不作認真仔細的鑒察。
〔評析〕 “緻良知”，其實隻是王陽明将《大學》的“緻知”與《孟子》的“良知”兩個觀點結合而來的新命題。
在《大學》裡，修身、齊家、治國、平天下的話被演繹為“格物、緻知、誠意、正心”的修養活動，而“格物”是身心修養的首要環節，這與這一時期王陽明初步形成的“心即理”、“知行合一”思想有矛盾。
為了解決這一矛盾，他便采取了正名的做法，對“格物”進行了新的解釋。
他認為《大學》“格
嘉靖二年（1523年）進士，曆任安徽六安知州、翰林院編修、禮部尚書兼翰林院學士。
王陽明在贛州首倡“緻良知”時，歐陽崇一獨曰：“此正學也”，其識見異于世儒。
常與鄒守益、聶豹、羅洪先等講論，學者甚衆，“稱南野門人者半天下”。
曾在北京靈濟宮講論“緻良知”，赴者五千。
其學以“吾惟求諸心，心知其為是，即毅然行之”為宗旨，信守師說，其新見在于以陽明“緻良知”重新解釋《大學》“格物緻知”的義旨。
著有《歐陽南野先生文集》。
【原文】 崇一來書雲：“師雲：‘德性之良知，非由于聞見，若曰多聞擇其善者而從之，多見而識之，則是專求之見聞之末，而已落在第二義。
’竊意良知雖不由見聞而有，然學者之知，未嘗不由見聞而發。
滞于見聞固非，而見聞亦良知之用也。
今曰落在第二義，恐為專以見聞為學者而言，若緻其良知而求之見聞，似亦知行合一之功矣。
如何？” 良知不由見聞而有，而見聞莫非良知之用。
故良知不滞于見聞，而亦不離于見聞。
孔子雲：“吾有知乎哉？無知也。
”良知之外，别無知矣。
故緻良知是學問大頭腦，是聖人教人第一義。
今雲專求之見聞之末，則是失卻頭腦，而已落在第二義矣。
近時同志中，蓋已莫不知有緻良知之說，然其工夫尚多鹘突者，正是欠此一問。
大抵學問功夫隻要主意頭腦是當。
若主意頭腦專以緻良知為事，則凡多聞多見，莫非緻良知之功。
蓋日用之間，見聞酬酢，雖千頭萬緒，莫非良知之發用流行。
除卻見聞酬酢，亦無良知可緻矣。
故隻是一事。
若日緻其良知而求之見聞，則語意之間未免為二。
此與專求之見聞之末者雖稍不同，其為未得精一之旨，則一而已。
“多聞，擇其善者而從之，多見而識之。
”既雲“擇”，又雲“識”，其良知亦未嘗不行于其間。
但其用意乃專在多聞多見上去擇識，則已失卻頭腦矣。
崇一于此等語見得當已分曉，今日之問，正為發明此學，于同志中極有益。
但處意未瑩，則毫厘千裡，亦不容不精察之也。
【譯文】 崇一在來信中寫道：“先生說‘人的德性良知不倚仗見聞，若說多聞而選擇其中的善依從，多見而認識，那是隻在見聞的細枝末節上尋求，這就成為次要的問題了。
’我以為，良知雖不倚仗見聞而存在，然而，學者的知，未曾不是由于見聞引發的。
局限于見聞固然錯誤，但見聞也是良知的作用。
如今，您說見聞是次要的，大概專門是就隻以見聞為學問的人而言的，如果已能緻良知而在見聞上尋求，這仿佛也是知行合一的工夫。
不知這種理解是否正确？” 良知并不是從見聞上産生的，而見聞都是良知的作用。
因此，良知不局限于見聞，但也離不開見聞。
孔子說：“吾有知乎哉？無知也。
”良知以外，再别無他知。
所以，緻良知是做學問的關鍵，是聖人教人誨人的第一要義。
如今說，隻在見聞的細枝末節上尋求，那就失去了主宰，尋求的隻是次要問題了。
近來，同志們沒有不知道緻良知的，但他們的工夫仍有許多糊塗之處，正是因為缺少你的這一疑問。
這一般而言，學問的功夫關鍵是要抓住核心問題。
若專把緻良知看成最關鍵的事情，那麼，多聞多見無不為緻良知的功夫。
在日常生活中，見聞酬酢，雖千頭萬緒，也無不是良知的作用與流行。
離開了見聞酬酢，也就無法緻良知了。
因此，良知與見聞即為一件事。
如果說緻良知，并且從見聞上尋求，那麼，在語義上把良知見聞看成兩件事也就在所難免了。
這雖然與隻在見聞的細枝末節上尋求良知的人稍有不同，但他們都不理解惟精惟一的宗旨都是類似的。
“多聞，擇其善者而從之。
多見而識之”，既然說了“擇”與“識”，可見良知也在其中起了很大作用。
隻是其用意還是在多聞多見上選擇、認識，将最關鍵的東西給失去了。
崇一，想必你對這些問題已經知道了，今天的問題，正是為了闡明良知學，相信對同志們有很大的裨益。
隻是意思表達的不夠清楚，為了以防出現差之毫厘、失之千裡的情況，也不能不作認真仔細的鑒察。
〔評析〕 “緻良知”，其實隻是王陽明将《大學》的“緻知”與《孟子》的“良知”兩個觀點結合而來的新命題。
在《大學》裡，修身、齊家、治國、平天下的話被演繹為“格物、緻知、誠意、正心”的修養活動，而“格物”是身心修養的首要環節，這與這一時期王陽明初步形成的“心即理”、“知行合一”思想有矛盾。
為了解決這一矛盾，他便采取了正名的做法，對“格物”進行了新的解釋。
他認為《大學》“格