·“一以貫之”的功夫·
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薛侃·錄
薛侃（？——1545年），字尚謙，号中離，廣東揭揚人。
王陽明的學生，力倡陽明心學。
進士，後困上疏獲罪下獄。
見《明儒學案》卷三十。
【原文】 侃問：“持志如心痛，一心在痛上，安有工夫說閑話，管閑事？” 先生曰：“初學工夫如此用亦好，但要使知‘出入無時，莫知其鄉’。
心之神明原是如此，工夫方有著落。
若隻死死守著，恐于工夫上又發病。
” 【譯文】 薛侃問：“操守志向猶如心痛一般，一心隻在痛上，哪裡有時間說閑話，管閑事？” 先生說：“開始學時，如此下功夫也行，但須明白‘出入無時，莫知其鄉’。
心之神明原本如此，工夫方有着落。
若隻死守志向，在工夫上大概又會發生問題。
” 〔評析〕 “出入無時，莫知其鄉”引自《孟子·告子上》，意思是說，進進出出沒有時間限制，也不知道它的方向在哪裡。
這是指心而言的。
人心是一個生機勃勃的活物，思維活動哪一刻也未停息過。
思維的内容、方式、次序都不受限制，念念相續，胡思亂想。
隻有将心念功夫落實在志向上才算得學者的操守。
【原文】 侃問：“專涵養而不務講求，将認欲作理，則如之何？” 先生曰：“人須是知學。
講求隻是涵養，不講求隻是涵養之志不切。
” 曰：“何謂知學？” 曰：“且道為何而學？學個甚？” 曰：“嘗聞先生教，學是學存天理。
心之本體即是天理，體認天理，隻要自心地無私意。
” 曰：“如此則隻須克去私意便是，又愁甚理欲不明？” 曰：“正恐這些私意認不真。
” 曰：“總是志未切。
志切，目視、耳聽皆在此，安有認不真的道理？ ‘是非之心，人皆有之’，不假外求。
講求亦隻是體當自心所見，不成去心外别有個見。
” 【譯文】 薛侃問：“隻重視德行的涵養而不關心學問上的講論，把人欲認作天理，該怎麼辦？” 先生說：“人應當知學。
求學講論無非是涵養德行。
不求學講論，隻是因為涵養的志向不夠真切。
” 又問：“何謂知學？” 先生說：“姑且先說說為什麼而學？學習什麼？” 薛侃說：“曾聽您說，學是學存天理。
心之本體即天理，體認天理，隻要求己心沒有私意。
” 先生說：“如此隻要克去私意就夠了。
何愁天理和人欲不能明辨？”薛侃說：“正是擔心這些私意不能認清。
” 先生說：“仍是志向不真切的問題。
志向真切，耳聽目見的全在此處，哪有認不清的道理？‘是非之心，人皆有之’，不需向外界尋求，求學講論也隻是體會自己心中所見，不必再去心外另找他見。
” 〔評析〕 涵養德行必須求學講論，而求學講論又重在志向明确和真切。
志向真切，求學也真切，涵養也真切。
這個真切工夫不在心外，而在自己心中的體會和揣摩。
【原文】 先生問在坐之友：“此來工夫何似？” 一友舉虛明意思。
先生曰：“此是說光景。
” 一友叙今昔異同。
先生曰：“此是說效驗。
” 二友惘然請是。
先生曰：“吾輩今日用功，隻是要為善之心真切。
此心真切，見善即遷，有過即改，方是真切工夫。
如此，則人欲日消，天理日明。
若隻管求光景，說效驗，卻是助長外馳病痛，不是工夫。
” 【譯文】 先生問在坐的朋友：“近來功夫如何？” 有位朋友用虛明來形容。
先生說：“這是講表面情況。
” 一位朋友講述了今昔的異同。
先生說：“這是說效果。
” 兩位朋友茫然不解，向先生請教正确答案。
先生說：“我們今天用功，就是要使為善的心真切。
此心真切，見善就會向往，有過就會改正，這才是真切的工夫。
如此一來，人欲就日益減少，天理就日益光明。
如果隻在那裡尋求表面情況，說效果，這樣反倒助長了外求的弊端，再不是真切功夫了。
” 〔評析〕 此段緊接上文，再次強調“真切”功夫。
學生在考試前，仍在顧慮着文字上的題目、内容、答案，那麼，隻會使人心更躁動、更紛亂。
此時唯有在調節心态上下功夫，才能使考試時心中的文思湧現，智慧呈現。
所以，禅家強調着心，照着念頭，這就是自心上真切工夫。
【原文】 朋友觀書，多有摘議晦庵者。
先生曰：“是有心求異，即不是。
吾說與晦庵時有不同者，為入門下手處有毫厘千裡之分，不得不辯。
然吾之心與晦庵之心未嘗異也。
若其餘文義解得明當處，如何動得一字？” 【譯文】 朋友們在一起看書，常常批評、議論朱熹。
先生說：“如此吹毛求疵，是不對的。
我的主張和朱熹時有不同，主要是學問的入門下手處有毫厘千裡之别，不能不辨明。
然而，我的心和朱熹的未嘗不同。
比如，朱熹對文義解釋的清晰精确之處，我又怎能改動一個字呢？” 〔評析〕 陽明先生與朱熹盡管有思想上的分歧，但他并不是對朱學吹毛求疵，而是在入門下手處有些差别。
但是，他們的心是相同的。
聖人心中都存養着天理，天理統攝着聖人的心。
從心路出發，各人的理程不同，但目标是一緻的。
【原文】 希淵問：“聖人可學而至，然伯夷、伊尹于孔子才力終不同，其同謂之聖者安在？” 先生曰：“聖人之所以為聖，隻是其心純乎天理而無人欲之雜。
猶精金之所以為精，但以其成色足而無銅鉛之雜也。
人到純乎天理方是聖，金到足色方是精。
然聖人之才力，亦有大小不同，猶金之分兩有輕重。
堯、舜猶萬镒，文王、孔子猶九千镒，禹、湯、武王猶七、八千镒，伯夷、伊尹猶四、五千镒。
才力不同，而純乎天理則同，皆可謂之聖人。
猶分兩雖不同，而足色則同，皆可謂之精金。
以五千镒者而入于萬镒之中，其足色同也。
以夷、尹而廁之堯、孔之間，其純乎天理同也。
蓋所以為精金者，在足色，而不在分兩。
所以為聖者，在純乎天理，而不在才力也。
故雖凡人，而肯為學，使此心純乎天理，則亦可為聖人。
猶一兩之金，比之萬镒，分兩雖懸絕，而其到足色處，可以無愧。
故曰‘人皆可以為堯舜’者以此。
學者學聖人，不過是去人欲而存天理耳。
猶煉金而求其足色，金之成色所争不多，則鍛煉之工省，而功易成。
成色愈下，則鍛煉愈難。
人之氣質清濁粹駁，有中人以上、中人以下，其于道有生知安行、學知利行，其下者必須人一己百、人十己千，及其成功則一。
後世不知作聖之本是純乎天理，欲專去知識才能上求聖人，以為聖人無所不知，無所不能，我須是将聖人許多知識才能逐一理會始得。
故不務去天理上着工夫。
徒弊精竭力，從冊子上鑽研，名物上考索，形迹上比拟。
知識愈廣而人欲愈滋，才力愈多而天理愈蔽。
正如見人有萬镒精金，不務鍛煉成色，求無愧于彼之精純，而乃妄希分兩，務同彼之萬镒，錫、鉛、銅、鐵雜然而投，分兩愈增而成色愈下，既其梢末，無複有金矣。
” 時曰仁在旁，曰：“先生此喻，足以破世儒支離之惑，大有功于後學。
” 先生又曰：“吾輩用功，隻求日減，不求日增。
減得一分人欲，便是複得一分天理，何等輕快脫灑，何等簡易！” 【譯文】 蔡希淵問：“人固然可以通過學習成為聖賢，但是，伯夷、伊尹和孔子相比，在才力上終究有所不同。
孟子把他們同稱為聖人，原因何在？” 先生說：“聖人之所以為聖人，隻因他們的心純為天理而不夾雜絲毫人欲。
猶如精金之所以為精金，隻因它的成色充足而沒有摻雜銅、鉛等。
人到純是天理才為聖人，金到足色才為精金。
然而，聖人的才力，也有大小之分，有如金的分量有輕重。
堯、舜如同萬金之镒，文王、孔子如同九千之镒，禹、湯、武王如同七、八千之镒，伯夷、伊尹如同四、五千之镒。
才力各異，純為天理相同，都可稱為聖人。
仿佛金的分量不同，而隻要在成色上相同，都可稱為精金。
把五千镒放入萬镒之中，成色一緻。
把伯夷、伊尹和堯、孔子放在一塊，他們的純是天理同樣一緻。
之所以為精金，在于成色足，而不在分量的輕重。
之所以為聖人，在于純乎天理，而不在才力大小。
因此，平常之人隻要肯學，使己心純為天理，同樣可成為聖人。
比如一兩精金，和萬镒之金對比，分量的确相差很遠，但就成色足而言，則是毫不遜色。
‘人皆可以為堯舜’，根據的正是這一點。
學者學聖人，隻不過是去人欲而存天理罷了。
好比煉金求成色充足，金的成色相差不大，鍛煉的工夫可節省許多，容易成為精金。
成色越差，鍛煉越難。
人的氣質有清純濁雜之分，有中人以上、中人以下之别。
對于道來說，有生知安行、學知利行的不同。
資質低下的人，必須是别人用一分力，自己用百分力，别人用十分力，自己用千分力，最後所取得的成就是相同的。
後世之人不理解聖人的根本在于純是天理，隻想在知識才能上力求作聖人，認為聖人無所不知，無所不會，我隻需把聖人的許多知識才能一一學會就可以了。
因此，他們不從天理上下功夫，白白耗費精力，從書本上鑽研，從名物上考究，從形迹上摹仿。
這樣，知識越淵博而人欲越滋長，才能越高而天理越被遮蔽，正如同看見别人有萬镒之精金，不肯在成色上鍛煉自己的金子以求無遜于别人的精金，隻妄想在分量上趕超别人的萬镒，把錫、鉛、銅、鐵都夾雜進去，如此分量是增加了，但成色卻愈低下，煉到最後，不再有金子了。
” 其時，徐愛在一旁說道：“先生這個比喻，足以擊破世儒支離的困惑，對學生大有裨益。
” 先生接着說：“我們做功，但求日減，不求日增。
減去一分人欲，便又多得一分天理，如此，何等輕快灑脫，何等簡捷便易啊！” 〔評析〕 什麼樣的人才能稱之為聖人？評判聖人的标準是什麼？常人片面地認為，聖人是才能萬能，知識淵博，其實不然。
陽明先生在這裡說得很清楚，聖人的标志不在外在的才能和學問，而在于内心純正，時時的心念都持守在天理上，心無雜念，目不斜視，行為端正。
這就是聖人人格的标志，常人本來也能達到，可惜常人的心向外求，脫離了天理的軌迹。
這就是聖人與常人的根本區别。
【原文】 士德問曰：“格物之說，如先生所教，明白簡易，人人見得。
文公聰明絕世，于此反有未審，何也？” 先生曰：“文公精神氣魄大，是他早年合下便要繼往開來，故一向隻就考索著述上用功。
若先切己自修，自然不暇及此。
到得德盛後，果憂道之不明。
如孔子退修六籍，删繁就簡，開示來學，亦大段不費甚考索。
文公早歲便著許多書，晚年方悔，是倒做了。
” 【譯文】 楊士德問：“格物之說，誠如先生所教誨的，簡單明了，人人皆懂。
朱熹聰明蓋世，而對格物的闡釋反而不準确，這是怎麼回事？” 先生說：“朱熹的精神氣魄宏偉，早年他下定決心要繼往開來，因而，他一直在考索和著述上苦下功夫。
如果先切己自修，自然無瑕顧此。
等到德行高時，果然憂慮大道不行于世。
拿孔子來說，修著六經，删繁從簡，開導啟發後生，大概也無需多少考索。
朱熹早年之時就寫了不少書，到晚年時才後悔，認為功夫給做颠倒了。
” 〔評析〕 朱熹早年把工夫弄颠倒了，雖有志向，但一心隻在著書立說上用功，而忽略了對自我身心的修養，當他醒悟時則已晚矣。
【原文】 士德曰：“晚年之悔，如謂‘向來定本之誤’，又謂‘雖讀得書，何益于吾事’，又謂‘此與守舊籍，泥言語，全無交涉’，是他到此方悔從前用功之錯，方去切己自修矣。
” 曰：“然。
此是文公不可及處。
他力量大，一悔便轉。
可惜不久即去世，平日許多錯處，皆不及改正。
” 【譯文】 楊士德說：“朱熹晚年無盡後悔，他說‘向來定本之誤’，又說‘雖讀得書，何益于吾事’，‘此與守舊籍，泥言語，全無交涉’，這些話，表明他此時才發現從前的功夫不對頭，方去切己自修。
” 先生說：“是的。
這正是人們不及朱熹之處。
他力量大，一後悔就改正，令人惋惜的是，之後不久他就去世了，平時諸多錯誤都來不及改正。
” 〔評析〕 在常人的眼裡，朱熹晚年無盡後悔的，不過功夫不對頭罷了，算不得什麼過錯。
然而，朱熹畢竟是聖人的境界，一旦發現了自己的過錯，立時改正，直到“死而後已”。
雖然悔之已晚，但已轉軌定向，在正确的人生航道上行馳，這也隻有聖人才能做到。
【原文】 侃去花間草，因曰：“天地間何善難培，惡難去？” 先生曰：“未培未去耳。
”少間，曰：“此等看善惡，皆從軀殼起念，便會錯。
” 侃未達。
曰：“天地生意，花草一般。
何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花為善，以草為惡。
如欲用草時，複以草為善矣。
此等善惡，皆由汝心好惡所生，故知是錯。
” 曰：“然則無善無惡乎？” 曰：“無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。
不動于氣，即無善無惡，是至善。
” 【譯文】 薛侃在清除花中草時，順便問道：“為什麼天地之間善難培養，惡難鏟除？” 先生說：“既未培養，也未鏟除。
”過了片刻，先生說：“如此看待善惡，隻是從形體上着眼，自然有錯。
” 薛侃不理解話中之意。
先生說：“天地化生，如花草一般。
何曾有善惡之别？你想賞花，即以花為善，以草為惡。
若要利用草時，又以草為善了。
這些善惡都是由人心的好惡而産生的，所以從形體上着眼看善惡是錯誤的。
” 薛侃問：“豈不是無善無惡了？” 先生說：“無善無惡是理之靜，有善有惡是因氣動而産生的。
不為氣所動，就是無善無惡，可稱至善了。
” 〔評析〕 在生物家的眼裡，自然界裡的萬物，組成了嚴密的生物鍊，它們全都能适應不同的環境，萬物都有各自的用場，從來沒有善與惡的區分。
“天然”是萬物的屬性，遵循天然是聖人的本份。
所以，聖人不因為善惡而擾亂天然，不因為欲望而舍棄清靜的心性。
他們懂得善惡是人為的
王陽明的學生，力倡陽明心學。
進士，後困上疏獲罪下獄。
見《明儒學案》卷三十。
【原文】 侃問：“持志如心痛，一心在痛上，安有工夫說閑話，管閑事？” 先生曰：“初學工夫如此用亦好，但要使知‘出入無時，莫知其鄉’。
心之神明原是如此，工夫方有著落。
若隻死死守著，恐于工夫上又發病。
” 【譯文】 薛侃問：“操守志向猶如心痛一般，一心隻在痛上，哪裡有時間說閑話，管閑事？” 先生說：“開始學時，如此下功夫也行，但須明白‘出入無時，莫知其鄉’。
心之神明原本如此，工夫方有着落。
若隻死守志向，在工夫上大概又會發生問題。
” 〔評析〕 “出入無時，莫知其鄉”引自《孟子·告子上》，意思是說，進進出出沒有時間限制，也不知道它的方向在哪裡。
這是指心而言的。
人心是一個生機勃勃的活物，思維活動哪一刻也未停息過。
思維的内容、方式、次序都不受限制，念念相續，胡思亂想。
隻有将心念功夫落實在志向上才算得學者的操守。
【原文】 侃問：“專涵養而不務講求，将認欲作理，則如之何？” 先生曰：“人須是知學。
講求隻是涵養，不講求隻是涵養之志不切。
” 曰：“何謂知學？” 曰：“且道為何而學？學個甚？” 曰：“嘗聞先生教，學是學存天理。
心之本體即是天理，體認天理，隻要自心地無私意。
” 曰：“如此則隻須克去私意便是，又愁甚理欲不明？” 曰：“正恐這些私意認不真。
” 曰：“總是志未切。
志切，目視、耳聽皆在此，安有認不真的道理？ ‘是非之心，人皆有之’，不假外求。
講求亦隻是體當自心所見，不成去心外别有個見。
” 【譯文】 薛侃問：“隻重視德行的涵養而不關心學問上的講論，把人欲認作天理，該怎麼辦？” 先生說：“人應當知學。
求學講論無非是涵養德行。
不求學講論，隻是因為涵養的志向不夠真切。
” 又問：“何謂知學？” 先生說：“姑且先說說為什麼而學？學習什麼？” 薛侃說：“曾聽您說，學是學存天理。
心之本體即天理，體認天理，隻要求己心沒有私意。
” 先生說：“如此隻要克去私意就夠了。
何愁天理和人欲不能明辨？”薛侃說：“正是擔心這些私意不能認清。
” 先生說：“仍是志向不真切的問題。
志向真切，耳聽目見的全在此處，哪有認不清的道理？‘是非之心，人皆有之’，不需向外界尋求，求學講論也隻是體會自己心中所見，不必再去心外另找他見。
” 〔評析〕 涵養德行必須求學講論，而求學講論又重在志向明确和真切。
志向真切，求學也真切，涵養也真切。
這個真切工夫不在心外，而在自己心中的體會和揣摩。
【原文】 先生問在坐之友：“此來工夫何似？” 一友舉虛明意思。
先生曰：“此是說光景。
” 一友叙今昔異同。
先生曰：“此是說效驗。
” 二友惘然請是。
先生曰：“吾輩今日用功，隻是要為善之心真切。
此心真切，見善即遷，有過即改，方是真切工夫。
如此，則人欲日消，天理日明。
若隻管求光景，說效驗，卻是助長外馳病痛，不是工夫。
” 【譯文】 先生問在坐的朋友：“近來功夫如何？” 有位朋友用虛明來形容。
先生說：“這是講表面情況。
” 一位朋友講述了今昔的異同。
先生說：“這是說效果。
” 兩位朋友茫然不解，向先生請教正确答案。
先生說：“我們今天用功，就是要使為善的心真切。
此心真切，見善就會向往，有過就會改正，這才是真切的工夫。
如此一來，人欲就日益減少，天理就日益光明。
如果隻在那裡尋求表面情況，說效果，這樣反倒助長了外求的弊端，再不是真切功夫了。
” 〔評析〕 此段緊接上文，再次強調“真切”功夫。
學生在考試前，仍在顧慮着文字上的題目、内容、答案，那麼，隻會使人心更躁動、更紛亂。
此時唯有在調節心态上下功夫，才能使考試時心中的文思湧現，智慧呈現。
所以，禅家強調着心，照着念頭，這就是自心上真切工夫。
【原文】 朋友觀書，多有摘議晦庵者。
先生曰：“是有心求異，即不是。
吾說與晦庵時有不同者，為入門下手處有毫厘千裡之分，不得不辯。
然吾之心與晦庵之心未嘗異也。
若其餘文義解得明當處，如何動得一字？” 【譯文】 朋友們在一起看書，常常批評、議論朱熹。
先生說：“如此吹毛求疵，是不對的。
我的主張和朱熹時有不同，主要是學問的入門下手處有毫厘千裡之别，不能不辨明。
然而，我的心和朱熹的未嘗不同。
比如，朱熹對文義解釋的清晰精确之處，我又怎能改動一個字呢？” 〔評析〕 陽明先生與朱熹盡管有思想上的分歧，但他并不是對朱學吹毛求疵，而是在入門下手處有些差别。
但是，他們的心是相同的。
聖人心中都存養着天理，天理統攝着聖人的心。
從心路出發，各人的理程不同，但目标是一緻的。
【原文】 希淵問：“聖人可學而至，然伯夷、伊尹于孔子才力終不同，其同謂之聖者安在？” 先生曰：“聖人之所以為聖，隻是其心純乎天理而無人欲之雜。
猶精金之所以為精，但以其成色足而無銅鉛之雜也。
人到純乎天理方是聖，金到足色方是精。
然聖人之才力，亦有大小不同，猶金之分兩有輕重。
堯、舜猶萬镒，文王、孔子猶九千镒，禹、湯、武王猶七、八千镒，伯夷、伊尹猶四、五千镒。
才力不同，而純乎天理則同，皆可謂之聖人。
猶分兩雖不同，而足色則同，皆可謂之精金。
以五千镒者而入于萬镒之中，其足色同也。
以夷、尹而廁之堯、孔之間，其純乎天理同也。
蓋所以為精金者，在足色，而不在分兩。
所以為聖者，在純乎天理，而不在才力也。
故雖凡人，而肯為學，使此心純乎天理，則亦可為聖人。
猶一兩之金，比之萬镒，分兩雖懸絕，而其到足色處，可以無愧。
故曰‘人皆可以為堯舜’者以此。
學者學聖人，不過是去人欲而存天理耳。
猶煉金而求其足色，金之成色所争不多，則鍛煉之工省，而功易成。
成色愈下，則鍛煉愈難。
人之氣質清濁粹駁，有中人以上、中人以下，其于道有生知安行、學知利行，其下者必須人一己百、人十己千，及其成功則一。
後世不知作聖之本是純乎天理，欲專去知識才能上求聖人，以為聖人無所不知，無所不能，我須是将聖人許多知識才能逐一理會始得。
故不務去天理上着工夫。
徒弊精竭力，從冊子上鑽研，名物上考索，形迹上比拟。
知識愈廣而人欲愈滋，才力愈多而天理愈蔽。
正如見人有萬镒精金，不務鍛煉成色，求無愧于彼之精純，而乃妄希分兩，務同彼之萬镒，錫、鉛、銅、鐵雜然而投，分兩愈增而成色愈下，既其梢末，無複有金矣。
” 時曰仁在旁，曰：“先生此喻，足以破世儒支離之惑，大有功于後學。
” 先生又曰：“吾輩用功，隻求日減，不求日增。
減得一分人欲，便是複得一分天理，何等輕快脫灑，何等簡易！” 【譯文】 蔡希淵問：“人固然可以通過學習成為聖賢，但是，伯夷、伊尹和孔子相比，在才力上終究有所不同。
孟子把他們同稱為聖人，原因何在？” 先生說：“聖人之所以為聖人，隻因他們的心純為天理而不夾雜絲毫人欲。
猶如精金之所以為精金，隻因它的成色充足而沒有摻雜銅、鉛等。
人到純是天理才為聖人，金到足色才為精金。
然而，聖人的才力，也有大小之分，有如金的分量有輕重。
堯、舜如同萬金之镒，文王、孔子如同九千之镒，禹、湯、武王如同七、八千之镒，伯夷、伊尹如同四、五千之镒。
才力各異，純為天理相同，都可稱為聖人。
仿佛金的分量不同，而隻要在成色上相同，都可稱為精金。
把五千镒放入萬镒之中，成色一緻。
把伯夷、伊尹和堯、孔子放在一塊，他們的純是天理同樣一緻。
之所以為精金，在于成色足，而不在分量的輕重。
之所以為聖人，在于純乎天理，而不在才力大小。
因此，平常之人隻要肯學，使己心純為天理，同樣可成為聖人。
比如一兩精金，和萬镒之金對比，分量的确相差很遠，但就成色足而言，則是毫不遜色。
‘人皆可以為堯舜’，根據的正是這一點。
學者學聖人，隻不過是去人欲而存天理罷了。
好比煉金求成色充足，金的成色相差不大，鍛煉的工夫可節省許多，容易成為精金。
成色越差，鍛煉越難。
人的氣質有清純濁雜之分，有中人以上、中人以下之别。
對于道來說，有生知安行、學知利行的不同。
資質低下的人，必須是别人用一分力，自己用百分力，别人用十分力，自己用千分力，最後所取得的成就是相同的。
後世之人不理解聖人的根本在于純是天理，隻想在知識才能上力求作聖人，認為聖人無所不知，無所不會，我隻需把聖人的許多知識才能一一學會就可以了。
因此，他們不從天理上下功夫，白白耗費精力，從書本上鑽研，從名物上考究，從形迹上摹仿。
這樣，知識越淵博而人欲越滋長，才能越高而天理越被遮蔽，正如同看見别人有萬镒之精金，不肯在成色上鍛煉自己的金子以求無遜于别人的精金，隻妄想在分量上趕超别人的萬镒，把錫、鉛、銅、鐵都夾雜進去，如此分量是增加了，但成色卻愈低下，煉到最後，不再有金子了。
” 其時，徐愛在一旁說道：“先生這個比喻，足以擊破世儒支離的困惑，對學生大有裨益。
” 先生接着說：“我們做功，但求日減，不求日增。
減去一分人欲，便又多得一分天理，如此，何等輕快灑脫，何等簡捷便易啊！” 〔評析〕 什麼樣的人才能稱之為聖人？評判聖人的标準是什麼？常人片面地認為，聖人是才能萬能，知識淵博，其實不然。
陽明先生在這裡說得很清楚，聖人的标志不在外在的才能和學問，而在于内心純正，時時的心念都持守在天理上，心無雜念，目不斜視，行為端正。
這就是聖人人格的标志，常人本來也能達到，可惜常人的心向外求，脫離了天理的軌迹。
這就是聖人與常人的根本區别。
【原文】 士德問曰：“格物之說，如先生所教，明白簡易，人人見得。
文公聰明絕世，于此反有未審，何也？” 先生曰：“文公精神氣魄大，是他早年合下便要繼往開來，故一向隻就考索著述上用功。
若先切己自修，自然不暇及此。
到得德盛後，果憂道之不明。
如孔子退修六籍，删繁就簡，開示來學，亦大段不費甚考索。
文公早歲便著許多書，晚年方悔，是倒做了。
” 【譯文】 楊士德問：“格物之說，誠如先生所教誨的，簡單明了，人人皆懂。
朱熹聰明蓋世，而對格物的闡釋反而不準确，這是怎麼回事？” 先生說：“朱熹的精神氣魄宏偉，早年他下定決心要繼往開來，因而，他一直在考索和著述上苦下功夫。
如果先切己自修，自然無瑕顧此。
等到德行高時，果然憂慮大道不行于世。
拿孔子來說，修著六經，删繁從簡，開導啟發後生，大概也無需多少考索。
朱熹早年之時就寫了不少書，到晚年時才後悔，認為功夫給做颠倒了。
” 〔評析〕 朱熹早年把工夫弄颠倒了，雖有志向，但一心隻在著書立說上用功，而忽略了對自我身心的修養，當他醒悟時則已晚矣。
【原文】 士德曰：“晚年之悔，如謂‘向來定本之誤’，又謂‘雖讀得書，何益于吾事’，又謂‘此與守舊籍，泥言語，全無交涉’，是他到此方悔從前用功之錯，方去切己自修矣。
” 曰：“然。
此是文公不可及處。
他力量大，一悔便轉。
可惜不久即去世，平日許多錯處，皆不及改正。
” 【譯文】 楊士德說：“朱熹晚年無盡後悔，他說‘向來定本之誤’，又說‘雖讀得書，何益于吾事’，‘此與守舊籍，泥言語，全無交涉’，這些話，表明他此時才發現從前的功夫不對頭，方去切己自修。
” 先生說：“是的。
這正是人們不及朱熹之處。
他力量大，一後悔就改正，令人惋惜的是，之後不久他就去世了，平時諸多錯誤都來不及改正。
” 〔評析〕 在常人的眼裡，朱熹晚年無盡後悔的，不過功夫不對頭罷了，算不得什麼過錯。
然而，朱熹畢竟是聖人的境界，一旦發現了自己的過錯，立時改正，直到“死而後已”。
雖然悔之已晚，但已轉軌定向，在正确的人生航道上行馳，這也隻有聖人才能做到。
【原文】 侃去花間草，因曰：“天地間何善難培，惡難去？” 先生曰：“未培未去耳。
”少間，曰：“此等看善惡，皆從軀殼起念，便會錯。
” 侃未達。
曰：“天地生意，花草一般。
何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花為善，以草為惡。
如欲用草時，複以草為善矣。
此等善惡，皆由汝心好惡所生，故知是錯。
” 曰：“然則無善無惡乎？” 曰：“無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。
不動于氣，即無善無惡，是至善。
” 【譯文】 薛侃在清除花中草時，順便問道：“為什麼天地之間善難培養，惡難鏟除？” 先生說：“既未培養，也未鏟除。
”過了片刻，先生說：“如此看待善惡，隻是從形體上着眼，自然有錯。
” 薛侃不理解話中之意。
先生說：“天地化生，如花草一般。
何曾有善惡之别？你想賞花，即以花為善，以草為惡。
若要利用草時，又以草為善了。
這些善惡都是由人心的好惡而産生的，所以從形體上着眼看善惡是錯誤的。
” 薛侃問：“豈不是無善無惡了？” 先生說：“無善無惡是理之靜，有善有惡是因氣動而産生的。
不為氣所動，就是無善無惡，可稱至善了。
” 〔評析〕 在生物家的眼裡，自然界裡的萬物，組成了嚴密的生物鍊，它們全都能适應不同的環境，萬物都有各自的用場，從來沒有善與惡的區分。
“天然”是萬物的屬性，遵循天然是聖人的本份。
所以，聖人不因為善惡而擾亂天然，不因為欲望而舍棄清靜的心性。
他們懂得善惡是人為的