·格物無分動靜·
關燈
小
中
大
陸澄·錄
陸澄，字原靜，又字清伯，湖之歸安人（今浙江吳興）。
進士。
官至刑部主事。
王陽明曾經歎曰：“曰仁（徐愛）殁，吾道益孤，至望原靜者不淺”。
他的第一位學生徐愛英年早逝後，即将弘揚心學的期望寄托于陸澄。
黃宗羲對他所記的先生語錄也給予了很高的評價。
可見陸澄對陽明學說理解的程度。
詳見《明儒學案》卷十四。
【原文】 陸澄問：“主一之功，如讀書則一心在讀書上，接客則一心在接客上，可以為主一乎？” 先生曰：“好色則一心在好色上，好貨則一心在好貨上，可以為主一乎？是所謂逐物，非主一也。
主一是專主一個天理。
” 【譯文】 陸澄問：“什麼才算是主一的功夫？比如，讀書就一心在讀書上用功夫，接客就一心在接客上用功夫，這能否稱為主一呢？” 先生答說：“迷戀美色就一心在美色上用功夫，貪愛财物就一心在财物上用功夫，這能稱主一嗎？這隻叫逐物，不叫主一。
主一，就是一心隻在天理上。
” 〔評析〕 人心迷亂，心有千算，百千欲念之中，沒有一分一秒的澄默靜慮，沒有一份真正的主一。
聖人則不同，人有千算，天有一算，分分秒秒、事事物物，一心隻在天理上，這才是真正的“主一”，這種“主一”，就是“聖算”。
【原文】 問立志。
先生曰：“隻念念要存天理，即是立志。
能不忘乎此，久則自然心中凝聚，猶道家所謂‘結聖胎’也。
此天理之念常存，馴至于美大聖神，亦隻從此一念存養擴充去耳。
” “日間工夫覺紛擾，則靜坐。
覺懶看書，則且看書。
是亦因病而藥。
” “處朋友，務相下則得益，相上則損。
” 【譯文】 陸澄問怎樣立志。
先生說：“所謂立志，就是念念不忘存天理。
若時刻不忘存天理，日子一久，心自然會在天理上凝聚，這就象道家所說的‘結聖胎’。
天理意念常存，能慢慢達到孟子講的美、大、聖、神境界，并且也隻能從這一意念存養擴充延伸。
” “如果白天做功夫覺得煩燥不安，那麼就靜坐。
如果不想看書，必須去看書，這也是對症下藥，也是一種方法。
” “與朋友相交，彼此謙讓，就會受益；彼此攀比，隻能受損。
” 〔評析〕 男兒有志，志在天下事。
隻有以天下事為志，才是真正的立志。
志于心中立，心在理中存，心不離天理，其志大、其心曠，其意堅，其願必成。
這就是聖人之立志，聖人之“立”不離聖算，聖人之志不離天理。
【原文】 孟源有自是好名之病，先生屢責之。
一日，警責方已，一友自陳日來工夫請正。
源從旁曰：“此方是尋著源舊時家當。
” 先生曰：“爾病又發。
” 源色變，議拟欲有所辨。
先生曰：“爾病又發。
”因喻之曰：“此是汝一生大病根。
譬如方丈地内，種此一大樹，雨露之滋，土脈之力，隻滋養得這個大根。
四傍縱要種些嘉谷，上面被此樹樹葉遮覆，下面被此樹根盤結，如何生長得成？須用伐去此樹，纖根勿留，方可種植嘉種。
不然，任汝耕耘培壅，隻是滋養得此根。
” 【譯文】 孟源自以為是、貪求虛名的毛病屢屢不改，因而受到老師的多次評批。
一天，先生剛剛教訓了他，有位朋友談了他近來的功夫，請先生指正。
孟源卻在一旁說：“這正好找到了我過去的家當。
” 先生說：“你的老毛病又犯了。
” 孟源鬧了個大紅臉，正想為自己辨解。
先生說：“你的老毛病又犯了。
”接着開導他：“這正是你人生中最大的缺點。
打個比方吧。
在一塊一丈見方的地裡種一棵大樹，雨露的滋潤，土地的肥沃，隻能對這棵樹的根供給營養。
若在樹的周圍栽種一些優良的谷物，可上有樹葉遮住陽光，下被樹根盤結，缺乏營養，它又怎能生長成熟？所以隻有砍掉這棵樹，連須根也不留，才能種植優良谷物。
否則，任你如何耕耘栽培，也隻是滋養大樹的根。
” 〔評析〕 《禮記·曲禮上》中說：“傲不可長，欲不可從，志不可滿，樂不可極。
”這就是教人要時時注意自身的修養，如果放縱自身，甚至驕傲、狂妄、過分追求享樂，勢将導緻學業的滞廢，事業的失敗。
所以，聖人時時修君子之德，修正自身，端正身心，完善人格，然後方為君子，方為聖人。
【原文】 問：“後世著述之多，恐亦有亂正學。
” 先生曰：“人心天理渾然。
聖賢筆之書，如寫真傳神，不過示人以形狀大略，使之因此而讨求其真耳。
其精神意氣，言笑動止，固有所不能傳也。
後世著述，是又将聖人所畫摹仿謄寫，而妄自分析加增以逞其技，其失真愈遠矣。
” 【譯文】 陸澄說：“世上著述紛繁，大概隻會破壞孔孟聖學吧！” 先生說：“人心天理俨然一體。
聖人把它著成書，仿佛寫真傳神，隻是告訴人們一個總的輪廓，使人們依據輪廓而進一步探求真谛。
聖人的精神氣質，言談舉止，本來是不能言傳的。
世上的諸多著作，隻是将聖人所畫的輪廓再摹仿謄寫一次，并妄自解析，添枝加葉，借以炫耀才華，與聖人的真精神背道而馳。
” 〔評析〕 《荀子·勸學》中說：“不攀登高山，不明白上天的高遠；不走近深澗，不知道地層的深厚；不聽聽唐堯虞舜們留下的言論，不懂得學問的淵博。
幹國和越國、夷族和貉族的嬰兒，生下來時哭聲是相同的，長大後習俗卻不同了，教化使他們這樣的啊。
”荀子在這裡強調的就是先賢們留下的言論對後世的影響，聖人的著述是記錄這些言論的，所以，為人必須精于學問，注重教化，獨善其身，淨化社會，繼承祖輩的文化傳統。
【原文】 問：“聖人應變不窮，莫亦是預先講求否？” 先生曰：“如何講求得許多？聖人之心如明鏡，隻是一個明，則随感而應，無物不照。
未有已往之形尚在，未照之形先具者。
若後世所講，欲是如此，是以與聖人之學大背。
周公制禮作樂以文天下，皆聖人所能為，堯、舜何不盡為之而待于周公？孔子删述六經以诏萬世，亦聖人所能為，周公何不先為之而有待于孔子？是知聖人遇此時，方有此事。
隻怕鏡不明，不怕物來不能照。
講求事變，亦是照時事，然學者卻須先有個明的工夫。
學者惟患此心之未能明，不患事變之不能盡。
” 【譯文】 陸澄問：“聖人能應變無窮，莫非事先研究謀劃過。
” 先生說：“聖人哪有精力顧及許多？聖人的心猶如明鏡，由于這個明，使它感而必應，無物不照。
過去所照物影已不複存在，未照的不可能預先具備。
若如後人所說的那樣，聖人對什麼都事先研究過了，這與聖人的學說大相背離了。
周公旦制禮作樂惠及天下，是聖人所能做到的，為什麼堯舜不全部做了而非要等到周公呢？孔子修訂六經教育萬世，也是聖人所能做到的，為什麼周公不先做了而非要等到孔子呢？可見，所謂聖人的光輝事業，乃是碰到特定的曆史條件才有的。
隻怕鏡子不明亮，不怕有物不能照。
學者研究時事變化，與鏡子照物的道理是相同的，但學者須有一個‘明’的功夫。
對于學者來說，不怕不能窮究事物的變化，隻怕己心不能明。
” 〔評析〕 《商君書·更法第一》中說：“上代人治理方法有異同，要後代人效法哪個？各代帝王的禮制也不一樣，要後代人遵循哪個？伏羲、神農時代隻教育不誅殺，黃帝、堯、舜時代隻誅殺而不譴責。
到了文王、武王時代，各自都是依據當時的形勢而立法，根據實際需要去制定禮儀。
……治理天下不是一種方法，有利于國家就不必仿效古人。
”這是秦孝公與大臣商讨變法時，商鞅針對甘龍、杜摯主張法古，反對變法的言論而闡發的一番議論。
他反對用死人去約束活人，強調應變和變革。
聖人的應變建立在“察時、明德”上，這個“明”和“察”的工夫，正是“聖算”的工夫。
【原文】 曰：“然則所謂‘沖漠無朕，而萬象森然已具’者，其言何如？” 曰：“是說本自好，隻不善看，亦便有病痛。
” “義理無定在，無窮盡。
吾與子言，不可以少有所得，而遂謂止此也。
再言之十年、二十年、五十年，未有止也。
”他日又曰：“聖如堯、舜，然堯、舜之上善無盡；惡如桀、纣，然桀、纣之下惡無盡。
使桀、纣未死，惡甯止此乎？使善有盡時，文王何以‘望道而未之見’？” 【譯文】 陸澄說：“既然如此，程頤先生說的‘沖漠無朕，而萬象森然已具’，這句話對嗎？” 先生說：“這句話本來說得很好，隻是頗讓人費解，于是便有了問題。
” “義理是無窮無盡，非一成不變。
我與你交流，不要因為稍有收獲就以為如此而已。
即使再與你談十年、二十年，以至五十年，也永無止境。
”有一天，先生又說：“即使聖如堯舜，然而在堯舜之上，善也無窮盡；即使惡如桀纣，然而在桀纣之下，惡也無窮盡。
徜若桀纣不死，他們作的惡隻有那些嗎？倘若善能窮盡，周文王為什麼還要‘望道而未之見’呢？” 〔評析〕 孔夫子面對滔滔不息的河水，無限感慨地對弟子們說：“過去的就象這滾滾流逝的大水一樣，晝夜不息地奔流向前。
”孔子從這滔滔不息的河水推及到了源頭，源深則流遠嘛。
所以，他無限感慨，并以此啟示弟子：聖人著述的義理也象這河水的源頭，難以窮盡，我們學習古人的義理，也要象這河水這樣，永無休止啊！ 【原文】 問：“靜時亦覺意思好，才遇事便不同，如何？” 先曰：“是徒如靜養，而不用克己工夫也。
如此，臨事便要傾倒。
人須在事上磨，方立得住，方能‘靜亦定，動亦定’。
” 【譯文】 陸澄問：“安靜時我覺得自己的想法很好，一旦碰到事情，就不是那麼回事了，這是什麼緣故？” 先生說：“這是因為你隻知在靜中涵養，卻沒有下克己功夫。
如此碰到事倩，腳跟勢必站不穩。
人應該在事情上磨煉自己，才能立足沉穩，才能達到‘靜亦定，動亦定’的境界。
” 〔評析〕 孔子對自己求學的一生曾經有個形象的說法，他說我“用起功來就忘掉吃飯了，高興起來就忘掉憂愁了，不知不覺老年就要來臨，就是如此罷了。
”由此可以體會“靜亦定，動亦定”的境界。
【原文】 問上達工夫。
先生曰：“後儒教人，才涉精微，便謂上達未當學，且說下學。
是分下學上達為二也。
夫目可得見，耳可得聞，口可得言，心可得思者，皆下學也；目不可得見，耳不可得聞，口号不可得言，心不可得思者，上達也。
如木之栽培灌溉，是下學也；至于日夜之所息，條達暢茂，乃是上達。
人安能預其力哉？故凡可用功，可告語者，皆下學。
上達隻在下學裡。
凡聖人所說，雖極精微，俱是下學。
學者隻從下學裡用功，自然上達去，不必别尋個上達的工夫。
”“持志如心痛，一心在痛上，豈有工夫說閑話，管閑事？” 【譯文】 陸澄向先生請教“上達”的功夫。
先生說：“後儒教人，初涉精細微妙處，便說是上達而不便學，而隻去講下學。
如此一來，就把下學和上達一分為二了。
凡是眼睛能看到的，耳朵能聽到的，口中能講的，心中能想的，都是下學；眼睛不能看的，耳朵不能聽的，口中不能講的，心中不能想的，就是上達。
比如，栽培一棵樹，灌溉是下學，樹木晝夜生長，枝繁葉茂就是上達。
人怎能在上達方面加以幹預呢？因此，隻要是可以下功夫，可以言說的，都是下學。
上述包含在下學裡。
大凡聖人之說，雖精細入微，也都為下學。
學者隻需從下學上用功，自然可以上達，不必另尋求得上達的途徑。
”“持守志向猶如心痛，疼痛時隻在心上，哪裡有時間講閑話、管閑事呢？” 〔評析〕 《淮南子·汜論訓》中說：“誦讀先王的《詩》、《書》，不如聽到他們說的話；聽到他們的說話，不如得到他們所以這麼說的原因；得到他們這麼說的原因，不如稱說他們不能說出口的東西。
因此，道，能夠說出來的道，不是永恒的道。
”體會先聖們說的“道”，是一種“上達”的功夫，這種體會——“上達”的功夫，就是“聖算”。
【原文】 問：“‘惟精’、‘惟一’是如何用功？” 先生曰：“‘惟一’是‘惟精’主意，‘惟精’是‘惟一’功夫，非‘惟精’之外複有‘惟一’也。
‘精’字從‘米’，姑以米譬之。
要得此米純然潔白，便是‘惟一’意。
然非加春簸篩揀‘惟精’之工，則不能純然潔白也。
春簸篩揀是‘惟精’之功，然亦不過要此米到純然潔白而已。
博學、審問、慎思、明辨、笃行者，皆所以為‘惟精’而求‘惟一’也。
他如‘博文’者即‘約禮’之功，‘格物’‘緻知’者即‘誠意’之功，‘道問學’即‘尊德性’之功，‘明善’即‘誠身’之功。
無二說也。
” “知者行之始，行者知之成。
聖學隻一個工夫，知行不可分作兩事。
” “漆雕開曰：‘吾斯之未能信。
’夫子說之。
子路使子羔為費宰，子曰：‘賊夫人之子。
’曾點言志，夫子許之。
聖人之意可見矣。
” 【譯文】 陸澄問：“怎樣才能做到‘惟精’、‘惟一’呢？” 先生說：“‘惟一’是‘惟精’的主意，‘惟精’是‘惟一’的功夫，并非在‘惟精’之外又有一個‘惟一’。
‘精’的部首為‘米’，就以米來作比吧！要使米純淨潔白，這便是‘惟一’的意思。
如果沒有舂簸篩揀這些‘惟精’的工夫，米就不可能純淨潔白。
春簸篩揀是‘惟精’的工夫，其目的也不過是為了讓米純淨潔白。
博學、審問、慎思、明辨、笃行，都是為了獲得‘惟一’而進行的‘惟精’功夫。
其他的比如，‘博文’是‘約禮’的功夫，‘格物’‘緻知’是‘誠意’的功夫，‘道問學’是‘尊德性’的功夫，‘明善’是‘誠身’的功夫，除此而外别無解釋。
” “知為行的開始，行為知的結果。
聖學隻有一個功夫，知行不能分開當作兩碼事。
” “漆雕開說：‘吾斯之未能信’，孔子聽後十分滿意。
子路指使子羔做費城的邑宰，孔子認為是害人子弟。
曾點談論自己的志向，得到孔子的稱贊，聖人之意一目了然啊！” 〔評析〕 玉，也是石頭中的一種，之所以珍貴，因它潤澤而有光彩。
色彩鮮明好象有君子的風度，不分内外，表裡如一，沒有一點瑕疵污穢。
觸摸它有柔順之感，對着光亮望着它又感到十分幽深。
用來照面可以見到眼眸，連秋毫之末都可以照見。
它的光澤可以映照昏暗，它的聲音舒緩而上揚。
玉所以具有這些特性，是因為它比其它石頭純淨光潔。
為人不也是這個道理嗎？ 【原文】 問：“甯靜存心時，可為未發之中否？” 先生曰：“今人存心，隻定得氣。
當其甯靜時，亦隻是氣甯靜、不可以為未發之中。
” 曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？” 曰：“隻要去人欲、存天理，方是功夫。
靜時念念去人欲、存天理，動時念念去人欲、存天理，不管甯靜不甯靜。
若靠那甯靜，不惟漸有喜靜厭動之弊，中間許多病痛，隻有潛伏在，終不能絕去，遇事依舊滋長。
以循理為主，何嘗不甯靜？以甯靜為主，未必能循理。
” 【譯文】 陸澄問：“甯心靜氣之時，可否稱為‘未發之中’？” 先生說：“現在人的甯心，也隻是為了靜氣。
在他安靜之時，也隻是氣的甯靜，不可妄稱為未發之中。
” 陸澄說：“未發就是中，甯靜是求中的功夫嗎？” 先生說：“隻要去人欲、存天理，就可稱為功夫。
靜時念念不忘去人欲、存天理，動時也念念不忘去人欲、存天理，無論甯靜與否。
如果依靠甯靜，不僅漸漸會有喜靜厭動的毛病，而且其中諸多毛病，隻是暗藏下來，最終不
進士。
官至刑部主事。
王陽明曾經歎曰：“曰仁（徐愛）殁，吾道益孤，至望原靜者不淺”。
他的第一位學生徐愛英年早逝後，即将弘揚心學的期望寄托于陸澄。
黃宗羲對他所記的先生語錄也給予了很高的評價。
可見陸澄對陽明學說理解的程度。
詳見《明儒學案》卷十四。
【原文】 陸澄問：“主一之功，如讀書則一心在讀書上，接客則一心在接客上，可以為主一乎？” 先生曰：“好色則一心在好色上，好貨則一心在好貨上，可以為主一乎？是所謂逐物，非主一也。
主一是專主一個天理。
” 【譯文】 陸澄問：“什麼才算是主一的功夫？比如，讀書就一心在讀書上用功夫，接客就一心在接客上用功夫，這能否稱為主一呢？” 先生答說：“迷戀美色就一心在美色上用功夫，貪愛财物就一心在财物上用功夫，這能稱主一嗎？這隻叫逐物，不叫主一。
主一，就是一心隻在天理上。
” 〔評析〕 人心迷亂，心有千算，百千欲念之中，沒有一分一秒的澄默靜慮，沒有一份真正的主一。
聖人則不同，人有千算，天有一算，分分秒秒、事事物物，一心隻在天理上，這才是真正的“主一”，這種“主一”，就是“聖算”。
【原文】 問立志。
先生曰：“隻念念要存天理，即是立志。
能不忘乎此，久則自然心中凝聚，猶道家所謂‘結聖胎’也。
此天理之念常存，馴至于美大聖神，亦隻從此一念存養擴充去耳。
” “日間工夫覺紛擾，則靜坐。
覺懶看書，則且看書。
是亦因病而藥。
” “處朋友，務相下則得益，相上則損。
” 【譯文】 陸澄問怎樣立志。
先生說：“所謂立志，就是念念不忘存天理。
若時刻不忘存天理，日子一久，心自然會在天理上凝聚，這就象道家所說的‘結聖胎’。
天理意念常存，能慢慢達到孟子講的美、大、聖、神境界，并且也隻能從這一意念存養擴充延伸。
” “如果白天做功夫覺得煩燥不安，那麼就靜坐。
如果不想看書，必須去看書，這也是對症下藥，也是一種方法。
” “與朋友相交，彼此謙讓，就會受益；彼此攀比，隻能受損。
” 〔評析〕 男兒有志，志在天下事。
隻有以天下事為志，才是真正的立志。
志于心中立，心在理中存，心不離天理，其志大、其心曠，其意堅，其願必成。
這就是聖人之立志，聖人之“立”不離聖算，聖人之志不離天理。
【原文】 孟源有自是好名之病，先生屢責之。
一日，警責方已，一友自陳日來工夫請正。
源從旁曰：“此方是尋著源舊時家當。
” 先生曰：“爾病又發。
” 源色變，議拟欲有所辨。
先生曰：“爾病又發。
”因喻之曰：“此是汝一生大病根。
譬如方丈地内，種此一大樹，雨露之滋，土脈之力，隻滋養得這個大根。
四傍縱要種些嘉谷，上面被此樹樹葉遮覆，下面被此樹根盤結，如何生長得成？須用伐去此樹，纖根勿留，方可種植嘉種。
不然，任汝耕耘培壅，隻是滋養得此根。
” 【譯文】 孟源自以為是、貪求虛名的毛病屢屢不改，因而受到老師的多次評批。
一天，先生剛剛教訓了他，有位朋友談了他近來的功夫，請先生指正。
孟源卻在一旁說：“這正好找到了我過去的家當。
” 先生說：“你的老毛病又犯了。
” 孟源鬧了個大紅臉，正想為自己辨解。
先生說：“你的老毛病又犯了。
”接着開導他：“這正是你人生中最大的缺點。
打個比方吧。
在一塊一丈見方的地裡種一棵大樹，雨露的滋潤，土地的肥沃，隻能對這棵樹的根供給營養。
若在樹的周圍栽種一些優良的谷物，可上有樹葉遮住陽光，下被樹根盤結，缺乏營養，它又怎能生長成熟？所以隻有砍掉這棵樹，連須根也不留，才能種植優良谷物。
否則，任你如何耕耘栽培，也隻是滋養大樹的根。
” 〔評析〕 《禮記·曲禮上》中說：“傲不可長，欲不可從，志不可滿，樂不可極。
”這就是教人要時時注意自身的修養，如果放縱自身，甚至驕傲、狂妄、過分追求享樂，勢将導緻學業的滞廢，事業的失敗。
所以，聖人時時修君子之德，修正自身，端正身心，完善人格，然後方為君子，方為聖人。
【原文】 問：“後世著述之多，恐亦有亂正學。
” 先生曰：“人心天理渾然。
聖賢筆之書，如寫真傳神，不過示人以形狀大略，使之因此而讨求其真耳。
其精神意氣，言笑動止，固有所不能傳也。
後世著述，是又将聖人所畫摹仿謄寫，而妄自分析加增以逞其技，其失真愈遠矣。
” 【譯文】 陸澄說：“世上著述紛繁，大概隻會破壞孔孟聖學吧！” 先生說：“人心天理俨然一體。
聖人把它著成書，仿佛寫真傳神，隻是告訴人們一個總的輪廓，使人們依據輪廓而進一步探求真谛。
聖人的精神氣質，言談舉止，本來是不能言傳的。
世上的諸多著作，隻是将聖人所畫的輪廓再摹仿謄寫一次，并妄自解析，添枝加葉，借以炫耀才華，與聖人的真精神背道而馳。
” 〔評析〕 《荀子·勸學》中說：“不攀登高山，不明白上天的高遠；不走近深澗，不知道地層的深厚；不聽聽唐堯虞舜們留下的言論，不懂得學問的淵博。
幹國和越國、夷族和貉族的嬰兒，生下來時哭聲是相同的，長大後習俗卻不同了，教化使他們這樣的啊。
”荀子在這裡強調的就是先賢們留下的言論對後世的影響，聖人的著述是記錄這些言論的，所以，為人必須精于學問，注重教化，獨善其身，淨化社會，繼承祖輩的文化傳統。
【原文】 問：“聖人應變不窮，莫亦是預先講求否？” 先生曰：“如何講求得許多？聖人之心如明鏡，隻是一個明，則随感而應，無物不照。
未有已往之形尚在，未照之形先具者。
若後世所講，欲是如此，是以與聖人之學大背。
周公制禮作樂以文天下，皆聖人所能為，堯、舜何不盡為之而待于周公？孔子删述六經以诏萬世，亦聖人所能為，周公何不先為之而有待于孔子？是知聖人遇此時，方有此事。
隻怕鏡不明，不怕物來不能照。
講求事變，亦是照時事，然學者卻須先有個明的工夫。
學者惟患此心之未能明，不患事變之不能盡。
” 【譯文】 陸澄問：“聖人能應變無窮，莫非事先研究謀劃過。
” 先生說：“聖人哪有精力顧及許多？聖人的心猶如明鏡，由于這個明，使它感而必應，無物不照。
過去所照物影已不複存在，未照的不可能預先具備。
若如後人所說的那樣，聖人對什麼都事先研究過了，這與聖人的學說大相背離了。
周公旦制禮作樂惠及天下，是聖人所能做到的，為什麼堯舜不全部做了而非要等到周公呢？孔子修訂六經教育萬世，也是聖人所能做到的，為什麼周公不先做了而非要等到孔子呢？可見，所謂聖人的光輝事業，乃是碰到特定的曆史條件才有的。
隻怕鏡子不明亮，不怕有物不能照。
學者研究時事變化，與鏡子照物的道理是相同的，但學者須有一個‘明’的功夫。
對于學者來說，不怕不能窮究事物的變化，隻怕己心不能明。
” 〔評析〕 《商君書·更法第一》中說：“上代人治理方法有異同，要後代人效法哪個？各代帝王的禮制也不一樣，要後代人遵循哪個？伏羲、神農時代隻教育不誅殺，黃帝、堯、舜時代隻誅殺而不譴責。
到了文王、武王時代，各自都是依據當時的形勢而立法，根據實際需要去制定禮儀。
……治理天下不是一種方法，有利于國家就不必仿效古人。
”這是秦孝公與大臣商讨變法時，商鞅針對甘龍、杜摯主張法古，反對變法的言論而闡發的一番議論。
他反對用死人去約束活人，強調應變和變革。
聖人的應變建立在“察時、明德”上，這個“明”和“察”的工夫，正是“聖算”的工夫。
【原文】 曰：“然則所謂‘沖漠無朕，而萬象森然已具’者，其言何如？” 曰：“是說本自好，隻不善看，亦便有病痛。
” “義理無定在，無窮盡。
吾與子言，不可以少有所得，而遂謂止此也。
再言之十年、二十年、五十年，未有止也。
”他日又曰：“聖如堯、舜，然堯、舜之上善無盡；惡如桀、纣，然桀、纣之下惡無盡。
使桀、纣未死，惡甯止此乎？使善有盡時，文王何以‘望道而未之見’？” 【譯文】 陸澄說：“既然如此，程頤先生說的‘沖漠無朕，而萬象森然已具’，這句話對嗎？” 先生說：“這句話本來說得很好，隻是頗讓人費解，于是便有了問題。
” “義理是無窮無盡，非一成不變。
我與你交流，不要因為稍有收獲就以為如此而已。
即使再與你談十年、二十年，以至五十年，也永無止境。
”有一天，先生又說：“即使聖如堯舜，然而在堯舜之上，善也無窮盡；即使惡如桀纣，然而在桀纣之下，惡也無窮盡。
徜若桀纣不死，他們作的惡隻有那些嗎？倘若善能窮盡，周文王為什麼還要‘望道而未之見’呢？” 〔評析〕 孔夫子面對滔滔不息的河水，無限感慨地對弟子們說：“過去的就象這滾滾流逝的大水一樣，晝夜不息地奔流向前。
”孔子從這滔滔不息的河水推及到了源頭，源深則流遠嘛。
所以，他無限感慨，并以此啟示弟子：聖人著述的義理也象這河水的源頭，難以窮盡，我們學習古人的義理，也要象這河水這樣，永無休止啊！ 【原文】 問：“靜時亦覺意思好，才遇事便不同，如何？” 先曰：“是徒如靜養，而不用克己工夫也。
如此，臨事便要傾倒。
人須在事上磨，方立得住，方能‘靜亦定，動亦定’。
” 【譯文】 陸澄問：“安靜時我覺得自己的想法很好，一旦碰到事情，就不是那麼回事了，這是什麼緣故？” 先生說：“這是因為你隻知在靜中涵養，卻沒有下克己功夫。
如此碰到事倩，腳跟勢必站不穩。
人應該在事情上磨煉自己，才能立足沉穩，才能達到‘靜亦定，動亦定’的境界。
” 〔評析〕 孔子對自己求學的一生曾經有個形象的說法，他說我“用起功來就忘掉吃飯了，高興起來就忘掉憂愁了，不知不覺老年就要來臨，就是如此罷了。
”由此可以體會“靜亦定，動亦定”的境界。
【原文】 問上達工夫。
先生曰：“後儒教人，才涉精微，便謂上達未當學，且說下學。
是分下學上達為二也。
夫目可得見，耳可得聞，口可得言，心可得思者，皆下學也；目不可得見，耳不可得聞，口号不可得言，心不可得思者，上達也。
如木之栽培灌溉，是下學也；至于日夜之所息，條達暢茂，乃是上達。
人安能預其力哉？故凡可用功，可告語者，皆下學。
上達隻在下學裡。
凡聖人所說，雖極精微，俱是下學。
學者隻從下學裡用功，自然上達去，不必别尋個上達的工夫。
”“持志如心痛，一心在痛上，豈有工夫說閑話，管閑事？” 【譯文】 陸澄向先生請教“上達”的功夫。
先生說：“後儒教人，初涉精細微妙處，便說是上達而不便學，而隻去講下學。
如此一來，就把下學和上達一分為二了。
凡是眼睛能看到的，耳朵能聽到的，口中能講的，心中能想的，都是下學；眼睛不能看的，耳朵不能聽的，口中不能講的，心中不能想的，就是上達。
比如，栽培一棵樹，灌溉是下學，樹木晝夜生長，枝繁葉茂就是上達。
人怎能在上達方面加以幹預呢？因此，隻要是可以下功夫，可以言說的，都是下學。
上述包含在下學裡。
大凡聖人之說，雖精細入微，也都為下學。
學者隻需從下學上用功，自然可以上達，不必另尋求得上達的途徑。
”“持守志向猶如心痛，疼痛時隻在心上，哪裡有時間講閑話、管閑事呢？” 〔評析〕 《淮南子·汜論訓》中說：“誦讀先王的《詩》、《書》，不如聽到他們說的話；聽到他們的說話，不如得到他們所以這麼說的原因；得到他們這麼說的原因，不如稱說他們不能說出口的東西。
因此，道，能夠說出來的道，不是永恒的道。
”體會先聖們說的“道”，是一種“上達”的功夫，這種體會——“上達”的功夫，就是“聖算”。
【原文】 問：“‘惟精’、‘惟一’是如何用功？” 先生曰：“‘惟一’是‘惟精’主意，‘惟精’是‘惟一’功夫，非‘惟精’之外複有‘惟一’也。
‘精’字從‘米’，姑以米譬之。
要得此米純然潔白，便是‘惟一’意。
然非加春簸篩揀‘惟精’之工，則不能純然潔白也。
春簸篩揀是‘惟精’之功，然亦不過要此米到純然潔白而已。
博學、審問、慎思、明辨、笃行者，皆所以為‘惟精’而求‘惟一’也。
他如‘博文’者即‘約禮’之功，‘格物’‘緻知’者即‘誠意’之功，‘道問學’即‘尊德性’之功，‘明善’即‘誠身’之功。
無二說也。
” “知者行之始，行者知之成。
聖學隻一個工夫，知行不可分作兩事。
” “漆雕開曰：‘吾斯之未能信。
’夫子說之。
子路使子羔為費宰，子曰：‘賊夫人之子。
’曾點言志，夫子許之。
聖人之意可見矣。
” 【譯文】 陸澄問：“怎樣才能做到‘惟精’、‘惟一’呢？” 先生說：“‘惟一’是‘惟精’的主意，‘惟精’是‘惟一’的功夫，并非在‘惟精’之外又有一個‘惟一’。
‘精’的部首為‘米’，就以米來作比吧！要使米純淨潔白，這便是‘惟一’的意思。
如果沒有舂簸篩揀這些‘惟精’的工夫，米就不可能純淨潔白。
春簸篩揀是‘惟精’的工夫，其目的也不過是為了讓米純淨潔白。
博學、審問、慎思、明辨、笃行，都是為了獲得‘惟一’而進行的‘惟精’功夫。
其他的比如，‘博文’是‘約禮’的功夫，‘格物’‘緻知’是‘誠意’的功夫，‘道問學’是‘尊德性’的功夫，‘明善’是‘誠身’的功夫，除此而外别無解釋。
” “知為行的開始，行為知的結果。
聖學隻有一個功夫，知行不能分開當作兩碼事。
” “漆雕開說：‘吾斯之未能信’，孔子聽後十分滿意。
子路指使子羔做費城的邑宰，孔子認為是害人子弟。
曾點談論自己的志向，得到孔子的稱贊，聖人之意一目了然啊！” 〔評析〕 玉，也是石頭中的一種，之所以珍貴，因它潤澤而有光彩。
色彩鮮明好象有君子的風度，不分内外，表裡如一，沒有一點瑕疵污穢。
觸摸它有柔順之感，對着光亮望着它又感到十分幽深。
用來照面可以見到眼眸，連秋毫之末都可以照見。
它的光澤可以映照昏暗，它的聲音舒緩而上揚。
玉所以具有這些特性，是因為它比其它石頭純淨光潔。
為人不也是這個道理嗎？ 【原文】 問：“甯靜存心時，可為未發之中否？” 先生曰：“今人存心，隻定得氣。
當其甯靜時，亦隻是氣甯靜、不可以為未發之中。
” 曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？” 曰：“隻要去人欲、存天理，方是功夫。
靜時念念去人欲、存天理，動時念念去人欲、存天理，不管甯靜不甯靜。
若靠那甯靜，不惟漸有喜靜厭動之弊，中間許多病痛，隻有潛伏在，終不能絕去，遇事依舊滋長。
以循理為主，何嘗不甯靜？以甯靜為主，未必能循理。
” 【譯文】 陸澄問：“甯心靜氣之時，可否稱為‘未發之中’？” 先生說：“現在人的甯心，也隻是為了靜氣。
在他安靜之時，也隻是氣的甯靜，不可妄稱為未發之中。
” 陸澄說：“未發就是中，甯靜是求中的功夫嗎？” 先生說：“隻要去人欲、存天理，就可稱為功夫。
靜時念念不忘去人欲、存天理，動時也念念不忘去人欲、存天理，無論甯靜與否。
如果依靠甯靜，不僅漸漸會有喜靜厭動的毛病，而且其中諸多毛病，隻是暗藏下來，最終不